Matrikas - Matrikas

Matrika
Diosas de la guerra, los niños y la emancipación.
Las siete diosas madres (Matrikas) flanqueadas por Shiva (izquierda) y Ganesha (derecha)
Devanagari	मातृका
Transliteración sánscrita	mātṝkā
Afiliación	Shakti , Devi , Mahadevi , Adi parashakti , Parvati , Saraswati , Lakshmi
Morada	Dentro del cuerpo de diferentes Dioses como sus esposas o energías (shaktis)
Consorte	Ashta Bhairavas o dioses diferentes

Parte de una serie sobre
Shaktismo
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Matrikas ( sánscrito : मातृका (singular), IAST : mātṝkās, literalmente "madres divinas") también llamadas Matar o Matri , son un grupo de diosas madres que siempre se representan juntas en el hinduismo . Las Matrikas se representan a menudo en un grupo de siete, las Saptamatrika (s) (Siete Madres). Sin embargo, también se los representa como un grupo de ocho, los Ashtamatrika (s) .

En el Brihat Samhita , Varahamihira dice que "las madres deben conocer los dioses (diferentes hindúes principales) correspondientes a sus nombres". Están asociados con estos dioses como sus esposas o sus energías ( Shaktis ). Brahmani surgió de Brahma , Vaishnavi de Vishnu , Maheshvari de Shiva , Indrani de Indra , Kaumari de Skanda , Varahi de Varaha y Chamunda de Devi , y los adicionales son Narasimhi , Vinayaki .

Originalmente se creía que eran una personificación de las siete estrellas del cúmulo estelar de las Pléyades , se hicieron bastante populares en el siglo VII y una característica estándar de los templos de las diosas desde el siglo IX en adelante. En el sur de la India , el culto a Saptamatrika prevalece, mientras que los Ashtamatrika se veneran en Nepal , entre otros lugares.

Las Matrikas asumen un significado primordial en la secta del hinduismo orientada a las diosas , el tantrismo . En Shaktismo , se describen como "ayudar a la gran Shakta Devi (diosa) en su lucha contra los demonios". Algunos eruditos las consideran diosas Shaiva . También están relacionados con la adoración del dios guerrero Skanda . En la mayoría de las referencias tempranas, las Matrikas están asociadas con la concepción, el nacimiento, las enfermedades y la protección de los niños. Eran vistos como desfavorables y como la "personificación de los peligros", propiciados para evitar esos males que se llevaron a tantos niños antes de que llegaran a la edad adulta. Llegan a desempeñar un papel protector en la mitología posterior, aunque algunas de sus primeras características desfavorables y salvajes continúan en estas leyendas. Por lo tanto, representan el aspecto prodigiosamente fecundo de la naturaleza, así como su aspecto de fuerza destructiva.

Origen y desarrollo

Varahi, uno de los Matrikas

Según Jagdish Narain Tiwari y Dilip Chakravati, las Matrikas existían desde el período védico y la civilización del valle del Indo . Los sellos con filas de siete deidades femeninas o sacerdotisas se citan como evidencia de la teoría. El Rigveda (IX 102.4) habla de un grupo de siete Madres que controlan la preparación del Soma , pero la descripción clara más temprana aparece en capítulos selectos de la épica Mahabharata que data del siglo I d.C. Madhu Wangu cree que la descripción de Matrika en el Mahabharata tiene sus raíces en el grupo de siete hembras representadas en las focas del valle del Indo .

En el siglo V, todas estas diosas se incorporaron al hinduismo ortodoxo convencional como deidades tántricas. David Kinsley propone que las Matrikas pueden ser diosas del pueblo local, que estaban siendo asimiladas en la corriente principal. Cita dos razones para su afirmación: su descripción en el Mahabharata como de color oscuro, hablando idiomas extranjeros y viviendo en "áreas periféricas" y su asociación con el dios Skanda y su padre, Shiva, quien aunque védico tiene atributos. Sara L. Schastok sugiere que las Matrikas tal vez estén inspiradas en el concepto de Yakshas , que están asociados con Skanda y Kubera ; ambos a menudo se representan con las Matrikas. En contraste con la teoría de los orígenes del valle del Indo, Bhattacharyya señala:

El culto al Principio Femenino era un aspecto importante de la religión dravidiana. El concepto de Shakti era una parte integral de su religión [...] El culto de la Sapta Matrika , o Siete Madres Divinas, que es una parte integral de la Shakta religión, puede ser de inspiración dravidiana .

Los Sapta-Matrikas estaban conectados anteriormente con Skanda (Kumara) y en tiempos posteriores, asociados con la secta del propio Shiva. Durante el período Kushana (siglos I al III), las imágenes escultóricas de las matrikas aparecen por primera vez en piedra. Las imágenes de Kushana se fusionaron con la creencia en la adoración de Balagraha ( literalmente, "destructores de niños") relacionada con la concepción, el nacimiento, las enfermedades y la protección de los niños. La tradición Balagraha incluía la adoración del niño Skanda con las Matrikas. Las diosas fueron consideradas como personificaciones de peligros, relacionadas con los niños y, por lo tanto, fueron pacificadas por la adoración. Las imágenes de Kushana enfatizan las características maternas y destructivas de las Matrikas a través de sus emblemas y armas. Parecen ser un grupo escultórico indiferenciado, pero se desarrollan en una representación iconográfica estándar y compleja durante el siguiente período de Gupta.

En el período Gupta (siglos III al VI d.C.), las imágenes populares de Matrikas cobraron importancia en las aldeas. Las diversas diosas populares de los soldados como Matrikas fueron reconocidas por los gobernantes Gupta y sus imágenes fueron talladas en monumentos reales para fortalecer la lealtad y adhesión de las fuerzas armadas. Los reyes Gupta Skandagupta y Kumaragupta I (c. Segunda mitad del siglo V) hicieron de Skanda (Kumara) su modelo y elevaron la posición de las madres adoptivas de Skanda, las Matrikas de un grupo de diosas populares a diosas de la corte. Desde el siglo IV, Parhari, Madhya Pradesh tenía un santuario excavado en la roca dedicado exclusivamente a la Sapta Matrika.

Los reyes de Karnataka de la dinastía occidental del Ganges (350-1000 d. C.) construyeron muchos templos hindúes junto con esculturas y monumentos de saptamatrika , que contienen detalles escultóricos de saptamatrikas . La evidencia de las esculturas de Matrika se acentúa aún más en el período Gurjara – Patiharas (siglos VIII al X d. C.) y Chandella (siglos VIII al XII d. C.). Los Chalukyas afirmaron haber sido amamantados por los Sapta Matrikas. Era una práctica popular vincular el linaje de la familia real del sur de la India con un reino del norte en la antigüedad. Durante el período Chalukya (siglos XI al XIII), todas las Matrikas continuaron figurando entre las esculturas de deidades de este período.

Los Kadambas y los primeros Chalukyas del siglo V alaban a las Matrikas en sus preámbulos, como dadores de poderes para derrotar a los enemigos. En la mayoría de los textos relevantes, no se ha especificado su número exacto, pero gradualmente su número y nombres se cristalizaron cada vez más y se identificaron siete diosas como matrikas, aunque algunas referencias indican ocho o incluso dieciséis Matrikas. Laura K. Amazzone cita:

La inconsistencia en el número de Matrikas encontradas en el valle [Indo] hoy (siete, ocho o nueve) posiblemente refleja la localización de diosas [.] Aunque las Matrikas se agrupan principalmente como siete diosas sobre el resto del subcontinente indio, un En Nepal a veces se han añadido octavas Matrikas para representar las ocho direcciones cardinales. En Bhaktapur , una ciudad en el valle de Katmandú, se agrega una novena Matrika al conjunto para representar el centro.

Iconografía

La diosa Ambika (identificado con Durga o Chandi ) que conduce los Ocho Matrikas en la batalla (fila superior, desde la izquierda) Narasimhi, Vaishnavi , Kaumari , Maheshvari , Brahmani . (fila inferior, de izquierda a derecha) Varahi , Indrani y Chamunda o Kali contra el rakshasa Raktabīja . Un folio de un Devi Mahatmya .

Las características iconográficas de las Matrikas se han descrito en escrituras hindúes como el Mahabharata , Puranas como Varaha Purana , Agni Purana , Matsya Purana , Vishnudharmottara Purana y Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana ) y también en los Agamas como el Amsumadbhedagama , Surabhedagama , Purvakarnagama y Rupamandana .

Los Ashta-Matrikas como se describen en el Devi Mahatmya

1. Brahmani ( sánscrito : ब्रह्माणी , Brahmâṇī ) o Brahmi ( sánscrito : ब्राह्मी , Brāhmī ) es la Shakti (energía) del dios creador Brahma . Se la representa de color amarillo y con cuatro cabezas. Se la puede representar con cuatro o seis brazos. Como Brahma, sostiene un rosario o una soga y kamandalu (olla de agua) o untallo de loto o un libro o una campana y está sentada en un hamsa (identificado con un cisne o un ganso) como su vahana (montura o vehículo). También se la muestra sentada en un loto con el hamsa en su estandarte. Lleva varios adornos y se distingue por su corona en forma de cesta llamada karaṇḍa mukuṭa .
2. Vaishnavi ( sánscrito : वैष्णवी , Vaiṣṇavī ), la Shakti del dios preservador Shri Vishnu , se describe como sentado en el Garuda (hombre-águila) y con cuatro o seis brazos. Ella sostiene Shankha (caracola), chakra (disco), maza y flor de loto y arco y espada o sus dos brazos están en varada mudra (gesto de bendición con la mano) y abhaya mudra (gesto de mano "sin miedo"). Al igual que Vishnu, está muy adornada con adornos como collares, tobilleras, aretes, brazaletes, etc. y una corona cilíndrica llamada kiriṭa mukuṭa .
3. Maheshwari ( sánscrito : महेश्वरी , Māheśvarī ) es el poder del dios Shiva , también conocido como Maheshvara. Maheshvari también es conocido por los nombres Raudri , Rudrani, Maheshi y Shivani derivados de los nombres de Shiva Rudra, Mahesha y Shiva. Maheshvari se representa sentado sobre Nandi (el toro) y tiene cuatro o seis manos. Ladiosa Trinetra (tres ojos) detez blancasostiene un Trishula (tridente), Damaru (tambor), Akshamala (Una guirnalda de cuentas), Panapatra (recipiente para beber) o un hacha o un antílope o una kapala (cuenco de calavera) o un serpiente y está adornado con brazaletes de serpientes, la luna creciente y el jaṭā mukuṭa (un tocado formado por pelo enmarañado y amontonado).
4. Indrani ( sánscrito : इन्द्राणी , Indrāṇī ), también conocido como Aindri , ( sánscrito : ऐन्द्री , Aindrī ), Mahendri y Vajri , es el poder de Indra , el Señor del cielo. Sentado sobre un elefante que carga, Aindri, se representa de piel oscura, con dos, cuatro o seis brazos. Se la representa con dos o tres o, como Indra, mil ojos. Está armada con Vajra (rayo), aguijón , lazo y tallo de loto. Adornada con una variedad de adornos, lleva el kiriṭa mukuṭa .
5. Kaumari ( sánscrito : कौमारी , Kaumarī ), también conocido como Kumari , Kartiki , Kartikeyani y Ambika es el poder de Kartikeya , el dios de la guerra. Kaumari monta un pavo real y tiene cuatro o doce brazos. Ella sostiene una lanza, un hacha, un Shakti (poder) o Tanka (monedas de plata) y un arco. A veces se la representa con seis cabezas como Kartikeya y lleva una corona cilíndrica.
6. Varahi ( sánscrito : वाराही , Vārāhī ) o Vairali es el poder de Varaha , la tercera y la forma de Vishnu con cabeza de jabalí. Ella sostiene un Danda (vara de castigo) o arado, un aguijón, un Vajra o una espada y un Panapatra. A veces, lleva una campana, chakra, chamara (cola de yak) y un arco. Lleva una corona llamada karaṇḍa mukuṭa con otros adornos.
7. Chamunda ( sánscrito : चामुण्डी , Cāṃuṇḍī ), también se conoce como Chamundi y Charchika . Muy a menudo se la identifica con Kali y es similar en apariencia y hábitos. La identificación con Kali es explícita en Devi Mahatmya. La Chamunda de color negro se describe como llevando una guirnalda de cabezas cortadas o calaveras ( Mundamala ) y sosteniendo un Damaru (tambor), trishula (tridente), espada y pānapātra (vaso para beber). Montada sobre un chacal o parada sobre el cadáver de un hombre ( shava o preta ), se la describe con tres ojos, una cara aterradora y un vientre hundido.
8. Narasimhi ( sánscrito : नारसिंही , Nārasiṃhī ) es la energía divina de Narasimha (la cuarta y forma de hombre león de Vishnu). También se la llama Pratyangira, la diosa mujer-león que arroja las estrellas al desorden sacudiendo su melena de león.

Aunque los primeros seis son aceptados por unanimidad por los textos, el nombre y las características de la séptima y octava Matrika están en disputa. En Devi-Mahatmya, Chamunda se omite después de la lista Saptamatrika, mientras que en la escultura en santuarios o cuevas y el Mahabharata, se omite Narasimhi. El Varaha Purana nombra a Yami  - la Shakti de Yama , como la séptima y Yogishwari como la octava Matrika, creada por las llamas que emergen de la boca de Shiva . En Nepal, el octavo Matrika se llama Mahalakshmi o se agrega Lakshmi omitiendo Narasimhi. En listas de nueve Matrikas, Devi-Purana menciona a Gananayika o Vinayaki  , la Shakti de Ganesha , caracterizada por su cabeza de elefante y su capacidad para eliminar obstáculos como Ganesha y Mahabhairavi omitiendo a Narasimhi. El poder femenino que Shakti llamó Kalyani devi del dios Matsya, el primer y pez avatar de Vishnu, también se incluye a veces en el centro de la India. Devi Bhagvata Purana menciona otros 2 Matrikas Varuni (shakti de Varuna ) y Kauberi (shakti de Kubera ).

Leyendas

Estatua de Chola de granito de los siglos IX-X de Matrika Maheshvari, vista con un tridente en una mano, adornada con adornos de serpientes y su vahana (monte), el toro Nandi se ve en su asiento - Musée Guimet , París.

Hay varios textos puránicos relacionados con el origen de Matrikas. Matsya Purana , Vamana Purana , Varaha Purana , Kurma Purana y Suprabhedagama contienen referencias a Matrikas, y esto afirma su antigüedad.

Según la historia de Shumbha-Nishumbha de Devi Mahatmya , las Matrikas aparecen como Shaktis de los cuerpos de los dioses: Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra; teniendo la forma de cada uno, se acercó a Chandika (identificado con Devi) con cualquier forma, adorno y vehículo que poseyera el dios. De esa forma, matan al ejército de demonios. Por tanto, las Matrikas son diosas del campo de batalla. Se les describe como asistentes de Durga con características siniestras y propicias. Después de la batalla, las Matrikas bailan borrachas con la sangre de su víctima. Esta descripción se repite con poca variación en Devi Bhagavata Purana y Vamana Purana . El Devi-Bhagavata Purana menciona otras tres diosas, Shaktis de otros dioses, además del Saptamatrika, formando un grupo de 10 Matrikas.

Según el último episodio de Devi Mahatmya, Durga creó Matrikas de sí misma y con su ayuda mató al ejército de demonios. En esta versión, Kali se describe como una Matrika, que chupó toda la sangre del demonio Raktabija . Kali recibe el epíteto Chamunda en el texto. Cuando el demonio Shumbha desafía a Durga a un solo combate, ella absorbe las Matrikas en sí misma y dice que son sus diferentes formas. En el Vamana Purana también, las Matrikas surgen de diferentes partes de Devi y no de dioses masculinos, aunque se describen y nombran. después de las deidades masculinas.

En Matsya Purana, Shiva había creado siete Matrikas para combatir al demonio Andhaka , quien tenía la habilidad de duplicar cada gota de su sangre que cae de él cuando es herido. Las Matrikas beben su sangre y ayudan a Shiva a derrotar al demonio. Después de la batalla, las Matrikas comienzan un alboroto de destrucción al comenzar a devorar a otros dioses, demonios y pueblos del mundo. Narasimha , la encarnación hombre-león de Vishnu, crea una multitud de treinta y dos diosas benignas que calman a las terribles Matrikas que escupen fuego. Narasimha ordenó a las Matrikas proteger el mundo, en lugar de destruirlo y así ser adorado por la humanidad. Al final del episodio, la terrible forma de Shiva, Bhairava, está consagrada con las imágenes de las Matrikas en el lugar donde tuvo lugar la batalla. Esta historia se vuelve a contar en Vishnudharmottara Purana. Vishnudharmottara Purana los relaciona además con vicios o emociones desfavorables como la envidia, el orgullo, la ira, etc.

En Varaha Purana, se crean a partir de la mente distraída de la diosa Vaishnavi, que pierde su concentración mientras hace ascetismo. Se las describe como adorables y actúan como asistentes de las diosas en el campo de batalla. En el Bhagavata Purana , cuando se alista a los seres creados por Vishnu; las Matrikas se enumeran con rakshasas (demonios), bhutas (fantasmas), pretas, dakinis y otros seres peligrosos. En el mismo texto, las lecheras ofrecen una oración para proteger al dios infantil Krishna de las Matrikas.

El Devi Purana (siglos VI-X) menciona un grupo de dieciséis matrikas y otros seis tipos de Matrikas mencionados, además de los Saptamatrikas. Introduce las Loka-matara (madres del mundo), un término utilizado en el Mahabharata, en el primer capítulo. Amables con todas las criaturas, se dice que las Matrikas residen en varios lugares para el beneficio de los niños. Paradójicamente, el texto describe a las Matrikas como creadas por varios dioses como Brahma, Vishnu, Shiva, Indra, además de ser sus madres. Devi Purana describe una pentad de Matrikas, que ayudan a Ganesha a matar demonios. Además, se describe al sabio Mandavya como adorador de las Māṭrpaňcaka (las cinco madres) llamadas Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi y Vaishnavi y que han sido establecidas por Brahma ; por salvar al rey Harishchandra de las calamidades. Las Matrikas dirigen al sabio a realizar la adoración de Māṭrchakra (interpretado como un Yantra o Mandala o un santuario circular a las Matrikas), establecido por Vishnu en las montañas Vindhya , mediante carne y sacrificio ritual.

Mahabharata

Una escultura de Hoysala de Chamunda, Halebidu . Rodeada de esqueletos, la diosa tiene uñas grandes y dientes que sobresalen y lleva una guirnalda de calaveras.

El Mahabharata narra en diferentes capítulos el nacimiento del dios guerrero Skanda (el hijo de Shiva y Parvati ) y su asociación con las Matrikas, sus madres adoptivas.

En una versión, Indra (rey de los dioses) envía a las diosas llamadas "madres del mundo" a matarlo. Sin embargo, al ver a Skanda, en cambio, siguen sus instintos maternos y lo crían. En la versión del capítulo Vana-parva , se mencionan los Saptamatrikas. Más tarde en el Mahabharata; cuando se inició la absorción de estas diosas indígenas en el panteón brahmánico, se mencionó un grupo estandarizado de siete diosas: las Saptamatrikas, Shaktis o poderes de los dioses brahmánicos como Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani y Chamunda.

En otros relatos del nacimiento de Skanda en el Mahabharata, ocho diosas feroces emergen de Skanda, cuando son golpeadas por el Vajra (rayo) de Indra . Estos son Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī , Āryā, Palālā y Vaimitrā, que Skanda aceptó como sus madres, quienes robaron a otros niños, una característica de las Matrikas.

Otro relato menciona a las Maha-matrikas (las grandes madres), un grupo de esposas de seis de los Saptarishis (7 grandes sabios), quienes fueron acusadas de ser las verdaderas madres de Skanda y, por lo tanto, abandonadas por sus maridos. Le piden a Skanda que las adopte como sus madres. Skanda acepta y les concede dos dones: ser adorados como grandes diosas y permiso para atormentar a los niños siempre que sean menores de 16 años y luego actuar como sus protectores. Estas seis diosas, así como las Saptamatrikas, están identificadas o asociadas con Vedic Krittikas , la constelación de Pléyades .

El Shalya Parva del Mahabharata menciona las características de una multitud de Matrikas que sirven a Skanda. Noventa y dos de ellos se nombran pero el texto dice que existen más. Shalya Parva los describe como jóvenes, alegres, la mayoría de ellos rubios pero con rasgos peligrosos como uñas largas y dientes grandes. Se dice que luchan como Indra en las batallas, invocando el terror en la mente de los enemigos; habla diferentes lenguas extranjeras y vive en lugares inaccesibles lejos de asentamientos humanos como cruces de caminos, cuevas, montañas, manantiales, bosques, riberas de ríos y campos de cremación. Notable entre estas listas de Matrikas es Putana , una diosa que intentó matar al niño Krishna (una encarnación de Vishnu) amamantando con leche materna envenenada y consecuentemente asesinada por Krishna.

Representaciones

Grupo de bronce con (de izquierda a derecha) Ganesha; Brahmi, Kumari, Vaishnavi: las 3 Matrikas y Kubera tomadas en el Museo Británico; Originario de la India oriental, dedicado en el año 43 del reinado del rey Pala Mahipala I (alrededor de 1043 d.C.)

La descripción textual de Matrikas es generalmente aterradora y feroz. En el Mahabharata , las siete madres se describen como fatales o representan una amenaza para los fetos o los bebés. Se les describe como viviendo en árboles, encrucijadas, cuevas y terrenos funerarios y son terribles a la par que hermosos. Pero, en la representación escultórica, se las representa de manera muy diferente como protectoras y madres benevolentes. Están armados con las mismas armas, usan los mismos adornos, montan los mismos vahanas y portan los mismos estandartes que sus correspondientes deidades masculinas.

Los Saptamatrkas generalmente están tallados en relieve en una losa de piedra rectangular en el orden secuencial de Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani y Chamunda, flanqueados por dos figuras masculinas: una forma terrible de Shiva ( Virabhadra ) y su hijo Ganesha. en ambos lados (primero - a su derecha y último - a su izquierda). Por lo tanto, las Matrikas se consideran diosas Saivitas . A menudo se representan en las losas del dintel de la puerta principal de un templo de Shiva, principalmente en la región de Jaunsar-Bawar , con sus respectivos montajes formando el pedestal. A veces, están ocupados por la pareja Uma-Maheshvara ( Parvati y Shiva). La primera instancia de su representación con Uma-Maheshvara se encuentra en Desha Bhattarika, Nepal, aunque ahora las imágenes de Matrika se han marchitado. El autor sánscrito del siglo XII Kalhana menciona la adoración de Matrikas con Shiva en Cachemira , su obra Rajatarangini .

Nataraja –Shiva (izquierda) con Virabhadra y los primeros tres Matrikas. Las matrikas se representan con niños - Ellora

Tres paneles de Saptamatrikas aparecen cerca de la cueva de Shiva en Udayagiri, Bhopal . También se representan en las cuevas de Shaiva de Elefanta y Ellora (Cuevas 21, 14, 16 y 22). En la cueva Rameshvara del siglo VI (Cueva 21) en Ellora, "Con el aspecto terrible reprimido por completo, las matrikas son representadas como benignas y adoradas con adulación. Adolescentes sensuales, elegantes, tiernas y hermosas, sin embargo, son altivas y grandiosas, esencialmente las creatrix ". Karrtikkeyi (Kumari) está representada con un niño en su regazo e incluso Varahi está representada con una cabeza humana, en lugar de la habitual de jabalí. En la cueva Ravana-ka-kai (cueva 14), cada una de las matrikas está con un niño. En el templo Kailash del siglo VIII (cueva 16), dedicado a Shiva , del período Rashtrakuta , las Matrikas aparecen en el límite sur del templo. A medida que aumentó la influencia del Tantra , se enfatizaron el área de fertilidad y las partes superiores del cuerpo en las esculturas de Matrika.

En cada una de las cuatro representaciones en Ellora, las matrikas están acompañadas por Virabhadra, Ganesha y también a su izquierda (además de Ganesha) por Kala (Tiempo personificado o Muerte). La presencia de Kala en forma de esqueleto parece indicar el aspecto más oscuro de la naturaleza de las matrikas. En Osian , las Matrikas están flanqueadas por Ganesha y Kubera (el tesorero de los dioses y devoto de Shiva) mientras que Virabhadra se sienta en el medio del grupo. En el arte Gupta y post-Gupta, como en las cuevas de Shamalaji del siglo VI , las Matrikas están acompañadas por el hijo de Shiva, Skanda .

Asociaciones

Yoginis

Kaumari, folio de Devi Mahatmya.

Las Matrikas están incluidas entre los Yoginis , un grupo de sesenta y cuatro u ochenta y una diosas tántricas, en una tradición que trata a los Yoginis como deidades importantes, mientras que otra tradición, que ve a los Yoginis como crueles deidades menores, los considera entidades separadas. En la literatura sánscrita se ha representado a los Yoginis como los asistentes o diversas manifestaciones de la diosa Durga que luchan con los demonios Shumbha y Nishumbha, y los principales Yoginis se identifican con las Matrikas. Otros yoginis se describen como nacidos de una o más Matrikas. La derivación de sesenta y cuatro yoginis a partir de ocho Matrikas se convirtió en una tradición común a mediados del siglo XI. El Mandala (círculo) y el chakra de los yoginis se utilizaron alternativamente. Los ochenta y un yoginis evolucionan de un grupo de nueve Matrikas, en lugar de siete u ocho. Los Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani y Chamunda) unidos por Chandika y Mahalakshmi forman el grupo de nueve Matrika. Cada Matrika se considera un Yogini y está asociado con otros ocho Yoginis, lo que da como resultado el grupo de ochenta y uno (nueve por nueve); hay un templo 81-Yogini en Bhedaghat en Madhya Pradesh . Por lo tanto, los yoginis se consideran manifestaciones o hijas de las Matrikas.

Los yoginis también ocupan un lugar importante en el Tantra , con 64 templos yoguis en toda la India, incluidos los bien conservados de Ranipur-Jharial e Hirapur en Odisha . El surgimiento del culto a Yogini es análogo al surgimiento del culto a las Matrikas. Bhattacharyya lo resume de esta manera: "La creciente importancia del Shaktismo [de las matrikas y yoginis en el primer milenio EC] los llevó a una mayor prominencia y distribuyó su culto por todas partes. [...] El culto primitivo de Yogini también fue revivido en relato de la creciente influencia del culto de las Siete Madres ".

Caracteres de guion

Matrika (sánscrito mātṛkā ) es también un término utilizado para denotar características de las escrituras índicas (también en combinación con aksara , matrikaksara), aunque existe una variación considerable en la interpretación precisa del término de un autor a otro. A veces denota un solo carácter, la colección completa de caracteres (un "alfabeto"), la "matriz" alfabética utilizada como herramienta de intercalación , las vocales en particular (consideradas erróneas por Georg Bühler ), o el sonido de la sílaba representada por el personaje. Varias tradiciones identifican la escritura matrikas con las divinas Matrikas personificadas.

Según KC Aryan, el número de Matrikas se determina en la estructura del alfabeto devanagari . Primero está el grupo (A) que contiene las vocales , luego los grupos (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) y (Ksha). Las siete diosas madres ( Saptamatrikas ) corresponden a los siete grupos de consonantes ; cuando se le agrega el grupo vocálico (A), se obtienen las ocho diosas madres ( Ashtamatrikas ). Los Shaktas sostienen que las Madres presiden las impurezas ( mala ) y los sonidos del idioma. Las Madres fueron identificadas con catorce vocales más la anusarva y visarga , haciendo su número dieciséis.

En Tantra , las cincuenta o cincuenta y una letras, incluidas las vocales y las consonantes de la A a la Ksha, del propio alfabeto Devanagari , el Varnamala de bija , se han descrito como las Matrikas mismas. Se cree que están imbuidos del poder de la Madre Divina misma. Se considera que las Matrikas son la forma sutil de las letras (varna) . Estas letras combinadas forman sílabas (pada) que se combinan para formar oraciones (vakya) y es de estos elementos que se compone el mantra . Se cree que el poder del mantra se deriva del hecho de que las letras del alfabeto son de hecho formas de la diosa. Los 50 Matrika Kalas se dan en el mismo relato de la siguiente manera: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Para, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddhi, Smriti , Kanti, Lakshmi , Dyuti, Sthira, Sthiti , Siddhi , Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati , Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Kshudha, Kroyadhini, Krii , Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta. A veces, las Matrikas representan un diagrama escrito en la letra, que se cree que posee poderes mágicos.

Culto

En India

Santuario de las "Siete Madres" en el distrito de Ramanathapuram , Tamil Nadu.

Según Leslie C. Orr, los Saptamatrika, que aparecieron por primera vez en el sur de la India en el siglo VIII, alguna vez tuvieron templos dedicados exclusivamente a ellos, pero a partir del siglo IX fueron degradados al estado de "deidades del séquito" ( parivara devata ) de Shiva. Sus imágenes se trasladaron de los santuarios a los rincones de los complejos de templos y ahora son deidades guardianas en los santuarios de pequeñas aldeas. Los Saptamatrikas son adorados como Saptakanyakas (las ninfas celestiales) en la mayoría de los templos de Shiva del sur de la India, especialmente en Tamil Nadu . Pero el templo Selliyamman en Alambakkam en el distrito de Tiruchirapalli (en 1909 llamado distrito de Trichonopoly) es importante en la adoración de las Matrikas. Aquí una vez estuvo un templo dedicado a la Saptamatrika, que fue reemplazado por el templo actual. En Tamil Nadu , las matrikas se llaman Kannimargal o Saptakannigal y se adoran en todos los rincones. Este culto en Tamil Nadu es muy antiguo y todavía se practica desde hace miles de años.

En la India, los santuarios de los Saptamatrikas están ubicados en "el desierto", generalmente cerca de lagos o ríos, y están hechos de siete piedras untadas de bermellón. Se cree que las Matrikas matan a los fetos y a los recién nacidos a menos que las mujeres las pacifiquen con galas nupciales y oraciones. Un prominente templo Saptamatrika se encuentra cerca del río Baitarani , en Jajpur .

Las imágenes de Saptamatrika son adoradas por mujeres en Pithori , el día de luna nueva, y los 64 yoginis están representados por imágenes de harina de arroz o nueces supari. Las diosas son adoradas con ofrendas ceremoniales de frutas, flores y mantras .

En nepal

Vaishnavi o Bishnuvi (arriba) y Brahmi o Brahmayani (abajo) en el Bhairab Naach

Las Matrikas funcionan como protectores de la ciudad y protectores individuales tanto en el hinduismo como en el budismo . Las Astha matrika son consideradas Ajimas (diosas abuelas, que son temidas por ser portadoras de enfermedades y desgracias, además de actuar como protectoras) en el panteón Newar . Los templos ( pithas, es decir, asientos) de la ashta matrika construidos en Katmandú y sus alrededores se consideran poderosos lugares de culto.

Los pithas suelen ser santuarios al aire libre, pero también pueden ser estructuras cerradas. En estos pithas , las Matrikas son adoradas con sus seguidores ( ganas ) en forma de estatuas de piedra o piedras naturales, mientras que en los dyochems (casas de dioses) en ciudades y pueblos, están representadas en imágenes de bronce. Las imágenes de bronce ( utsav-murtis ) se pasean por la ciudad y se colocan en sus respectivas pithas una vez al año. Como Vishnudharmottara Purana (discutido en las Leyendas ), las Matrikas son consideradas como representantes de un vicio y son adoradas por pithapuja (una peregrinación alrededor de las pithas ) para liberarse de ellas. Aunque cada pitha se dedica principalmente a una Matrika, las otras Matrikas también son adoradas como deidades subordinadas. Se dice que los pithas , que están "teóricamente ubicados en los límites exteriores de la ciudad" forman un mandala protector alrededor de la ciudad y están asistidos hasta cierto punto cardinal. En otros templos como los dedicados a Pacali Bhairava , los Asthamatrikas son adorados como un círculo de piedras. En Bhaktapur , se cree que los Ashtamatrikas son las diosas preservadoras de la ciudad que protegen las ocho direcciones geométricas. Mary Sluser dice: "Los Mātṛkās no solo guardan los puntos cardinales , sino que también son considerados regentes del cielo". A veces, se combinan con Ashta Bhairava (Ocho aspectos de Bhairava) y se esculpen en los techos o terrazas de los templos. Los budistas nepalíes adoran a las Matrikas como se describe en Dharanisamgrahas .

El rey Malla de Nepal, Srinivasa Malla, construyó el Patan durbar (corte) en 1667 d.C. y se cree que vio bailar a las Matrikas en el durbar una noche. El rey ordenó que se adorara al Ashta-matrika durante el Ashwin Navaratri y el costo corre a cargo del durbar. La costumbre ha continuado en los tiempos modernos.

En el valle de Katmandú en Nepal, los Ashta-matrikas con una diosa del pueblo central son adorados como protectores de la ciudad o pueblo. Se les identifica con los guardianes de direcciones ( digpala ), lugares ( lokapala ) o tierras ( kshatrapala ), saciados por el sacrificio de sangre. Los budistas de Newar asocian las Matrikas con 24 cualidades humanas, que se pueden dominar visitando tres conjuntos de ocho Matrika pitha .

Adoración tántrica

Shiva , Brahmani , Vaishnavi , Maheswari , Kaumari , Varahi , Indrani , Chamundi y Ganesha en el templo Panchalingeshvara en Karnataka .

El autor sánscrito del siglo VII, Banabhatta, menciona la propiciación de Matrikas por un asceta tántrico en su Harshacharita . El texto menciona el uso de māṭrmandala ( mandala de las Matrikas) o Yantra junto con un anusthana especial (ritual) para curar al rey enfermo. El texto describe "jóvenes nobles [..] (del rey) se quemen con lámparas para propiciar los Matrikas en un templo dedicado a los Matrikas ( mātṛ-gṛha ). De Bana Bhatta Kadambari , Bhasa 's Cārudatta , Shudraka ' s Mrichakatika mencionar el ofrendas rituales de comida y santuarios de Matrikas en los cruces de caminos . Otras ofrendas incluyen flores y ropa y carne y vino para algunas Matrikas. Obras tántricas como Tantrarāja-Tantra (fecha desconocida, autor) y Kulacūḍāmaṇi discuten la adoración de Matrikas como Shaktis o cartas del Un proceso de esta adoración, Matrika-nyasa (literalmente "instalación de las Madres"), se describe en Devi Gita , parte de Devi Bhagavata Purana. Implica la instalación de poderes de Matrikas - como letras del alfabeto - en la cuerpo, al "sentir la deidad adorada en diferentes partes del cuerpo" como la cabeza, la cara, el ano y las piernas y recitando mantras . El Hrillekha-matrika-nyasa , una forma más especializada de Matrika-nyasa , combina la instalación de "la mayoría de los poderes conjunto completo de todas las letras (Matrikas) "con la sílaba semilla Hrīṃ de la Diosa Bhuvaneshvari .

Las inscripciones en piedra del culto tántrico de las Matrikas se encuentran en Gangadhar , Rajasthan (por el rey Vishvavarman - 423 EC, identificado como la primera evidencia epigráfica del culto al Tantra); en Bihar (por Guptas - siglo V) y en Deogarh , Uttar Pradesh (por Svāmibhaṭa - siglo VI). La inscripción de Gangadhar trata sobre la construcción de un santuario para Chamunda y las otras Matrikas, "a las que asisten Dakinis (demonios femeninos)" y rituales de adoración tántrica diaria ( Tantrobhuta ) como el ritual de Bali (ofrenda de grano).

Se dice que las ocho Matrikas residen en la segunda línea de bhupura en Sri Chakra . Con frecuencia están alineados con los Ocho Bhairavas , como en el Jňānārṇava Tantra . El Svacchaṇḍa Tantra (1.33) explica que la función principal de Matrikas es presidir ocho grupos ( vargas ) de letras del alfabeto Devanagari, mientras que Brahmayāmala afirma que emiten se originan en las vocales.

Rituales y objetivos de la adoración

El Natya Shastra (13.66) recomienda adorar a Matrikas antes de montar el escenario y antes de las representaciones de danza. Indra declara en el capítulo 90 de Devi Purana que las Matrikas son las mejores entre todas las deidades y deben ser adoradas en ciudades, aldeas, pueblos y escudos. Las matrikas generalmente deben ser adoradas en todas las ocasiones con Navagraha (los nueve planetas) y los Dikpala ( Guardianes de las direcciones ) y por la noche con la Diosa.

El Matsya Purana y Devi Purana prescriben que los santuarios Matrika deben estar orientados al norte y colocarse en la parte norte de un complejo de templos. Los templos de las Matrikas datan del siglo IV y, según la evidencia textual, se afirma que "debe haber santuarios impresionantes en todo el subcontinente [indio]". Aunque los mandalas y chakras circulares se mencionan en los textos religiosos, la mayoría de los santuarios existentes son de naturaleza rectangular. Pal especula que los santuarios circulares anteriores, que se abren al cielo o debajo de árboles de material menos duradero, fueron reemplazados por los Guptas en piedra como santuarios rectangulares.

El Devi Purana menciona a los Matrikas o Deva Shaktis (poderes de los dioses) como un grupo de siete o más, que deberían ser adorados por Mukti (liberación) por todos, pero particularmente por los reyes por sus poderes de dominación. Los Saptamatrika son adorados por la "renovación personal y espiritual" con Mukti como el objetivo final, así como por los poderes para controlar y gobernar y los deseos terrenales ( Bhukti ). También son importantes los estandartes de los Saptamatrikas, que están tallados fuera de las cuevas de Udayagiri. Estos estandartes se llaman "hermanas de Indra" en Devi Purana. El Purana los enumera como: cisne, toro, pavo real, caracol, disco, elefante y esqueleto, atributos de las Matrikas. Se cree que un rey que instala estos estandartes obtiene mukti y bhukti. Según Nitisara , Matrikas actuó como Shaktis tangible del rey y confería el poder de conquistar y gobernar.

Ver también

• Devi Kanya Kumari
• Kaumari
• Kumari (diosa)
• Kanwari

Notas

Referencias

Fuentes

enlaces externos