Candomblé Ketu - Candomblé Ketu
| Candomblé Ketu | |
|---|---|
 Sacerdotisas del Candomblé en Brasil
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| Tipo | Sincrético |
| Clasificación | Afrobrasileña |
| Teología | Combinación de religión Yoruba , cristianismo y religiones nativas brasileñas. |
| Asociaciones |
Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte Orden de Nuestro Señor del Martirio |
Candomblé Ketu (o Queto en portugués ) es la rama ( nación ) más grande e influyente del Candomblé , una religión practicada en Brasil , Argentina y Uruguay . La palabra Candomblé significa "danza ritual o reunión en honor de los dioses" y Ketu es el nombre de la región de Ketu en Benin. Su lenguaje litúrgico , conocido como yorubá o Nagô , es un dialecto del yoruba . Candomblé Ketu se desarrolló a principios del siglo XIX y ganó gran importancia para la herencia brasileña en el siglo XX.
Historia
Queto es un sistema de creencias que fusiona la mitología Yoruba (traída al Nuevo Mundo por esclavos Yoruba) con el cristianismo y las tradiciones indígenas americanas. Queto se desarrolló en el Imperio portugués . Los esclavos yoruba llevaban consigo varias costumbres religiosas, incluido un sistema de trance y adivinación para comunicarse con sus antepasados y espíritus, sacrificio de animales y tambores y danzas sagradas. Sus orígenes están entrelazados con las hermandades religiosas y benéficas ( irmandades ) organizadas por la Iglesia Católica Romana entre los esclavos étnicos yoruba; la Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte ( Nossa Senhora da Boa Morte ), para mujeres, y la Orden de Nuestro Señor del Martirio ( Nosso Senhor dos Martírios ), para hombres. La religión se hizo popular entre los esclavos porque era una forma de que los esclavos yoruba mantuvieran su cultura y expresaran su independencia.
Numerosos terreiros de la rama Ketu de Candomblé han recibido estatus histórico y protección gubernamental del Instituto Nacional de Patrimonio Histórico y Artístico (IPHAN). Ilê Axé Iyá Nassô Oká en Salvador fue el primer lugar de culto religioso no católico y afrobrasileño en recibir el estatus de patrimonio protegido en Brasil. Ilê Odó Ogé , también conocido como Terreiro Pilão de Prata, tiene estatus de patrimonio protegido del estado de Bahía.
Prácticas religiosas
| Parte de una serie sobre |
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Religión Yoruba (Òrìṣà-Ifá) |
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Como la rama más grande de la religión Candomblé, los orígenes de Ketu tienen una gran influencia en la religión en su conjunto. Aunque hay varias ramas del Candomblé, las creencias fundamentales son las mismas. Se diferencian por nombres, canciones y rituales principalmente debido a que no tienen escrituras escritas. Cada rama posee una deidad única bajo el dios Supremo Olódùmarè, quien es visto como inigualable y más allá de toda existencia. Las deidades de Ketu se llaman Orisha (sl. Y pl.). Orisha controla el destino de la gente y actúa como guardián. Orisha también representa diferentes fuerzas en la naturaleza, alimentos, colores, animales y días de la semana.
En Ketu, la narración de cuentos Candomblé y los sacrificios de animales son importantes. Se espera que la narración se haga de una manera clara y precisa para que se transmita a las generaciones futuras. A menudo se sacrifican animales como cerdos, cabras, vacas, ovejas y pollos. Los animales se consideran sagrados, por lo que a menudo se sacrifican como una forma de transferir energía entre la naturaleza, los humanos y el Orisha.
Resistencia católica
Hubo una gran resistencia católica debido a la creencia de que la religión era obra del diablo. Los esclavos a menudo incorporaron santos católicos para mantener sus prácticas en secreto. Los católicos querían que los esclavos se convirtieran a su religión y temían represalias si los esclavos se volvían demasiado independientes.
Panteón
- Olorum (Ser Supremo)
- Exu
- Ogum
- Oxóssi
- Oxum
- Oxalufã
- Oxaguiã
- Orixá Okô
- Olissá
- Orunmilá
- Xangô
- Ayrá
- Iemanjá
- Ossãe
- Oyá
- Obaluaiê
- Omolu
- Jagun
- Nanã Buruku
- Oxumarê
- Obá
- Ewá
- Ibêji
- Logun Edé
- Iroko
- Olorokê
- Apaoká
- Iyami Oxorongá
- Egungun (los antepasados)
Ver también
Referencias
- ^ Yvonne Daniel (2005). Sabiduría del baile: conocimiento incorporado en el vudú haitiano, el yoruba cubano y el candomblé bahiano . Prensa de la Universidad de Illinois. pag. 324.
- ^ "Religión Lucumí" . Mística de Nueva Orleans. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2008 . Consultado el 4 de enero de 2009 .
- ^ Lois Ritter, Nancy Hoffman (18 de abril de 2011). Salud multicultural . Jones y Bartlett Learning. pag. 268.
- ^ Abiola Irele , Biodun Jeyifo (27 de abril de 2010). The Oxford Encyclopedia of African Thought, Volumen 1 . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 305.
- ^ Dourado, Odete (2011). "Antigas falas, novas aparências: o tombamento do Ilê Axé Iyá Nassô Oká ea preservação dos bens patrimoniais no Brasil" (PDF) . RISCO . 14 (2): 6–19. doi : 10.11606 / issn.1984-4506.v0i14p6-19 . Archivado desde el original (PDF) el 16 de enero de 2017 . Consultado el 12 de enero de 2017 .
- ^ Kerilyn Daniel, "Comprensión de la salud mental desde una perspectiva de candomblé" , 2007. Consultado el 22 de febrero de 2016.
- ^ Dom Phillips, "Las religiones afrobrasileñas luchan contra la hostilidad evangélica" , The Washington Post , 6 de febrero de 2015. Consultado el 22 de febrero de 2016.
Libros
- Yvonne, Daniel, Dancing Wisdom: Embodied Knowledge in Haitian Vodou, Cuban Yoruba, and Bahian Candomblé , University of Illinois Press, 2005, ISBN 978-0-25207-207-9 .