Umbanda - Umbanda

Umbanda
Bandeira da Umbanda.jpg
Escribe Sincrético
Clasificación Afrobrasileña
Región Brasil, Uruguay, Argentina, Estados Unidos, Portugal
Fundador Zélio Fernandino de Moraes
Origen
Niterói del siglo XX , Brasil
Miembros 397,431

Umbanda ( pronunciación portuguesa:  [ũˈbɐ̃dɐ] ) es una religión afrobrasileña sincrética que mezcla las tradiciones africanas con el catolicismo romano , el espiritismo y las creencias indígenas americanas. Aunque algunas de sus creencias y la mayoría de sus prácticas existían a fines del siglo XIX en casi todo Brasil, se supone que Umbanda se originó en Niterói y áreas circundantes a principios del siglo XX, principalmente debido al trabajo de un psíquico (médium), Zélio Fernandino de Moraes , quien practicaba Umbanda entre los pobres descendientes de esclavos afrobrasileños . Desde entonces, Umbanda se ha extendido principalmente por el sur de Brasil y países vecinos como Argentina y Uruguay.

Umbanda tiene muchas ramas, cada una con un conjunto diferente de creencias y prácticas. Algunas creencias comunes son la existencia de un Creador Supremo conocido como Olodumare . Otras creencias comunes son la existencia de deidades llamadas Orixás , la mayoría de ellas sincretizadas con santos católicos que actúan como energía divina y fuerzas de la naturaleza; espíritus de personas fallecidas que aconsejan y guían a los practicantes a través de los problemas del mundo material; psíquicos, o médiums , que tienen una habilidad natural que puede perfeccionarse para traer mensajes del mundo espiritual de Orixás y los espíritus rectores; reencarnación y evolución espiritual a través de muchas vidas materiales ( ley kármica ) y la práctica de la caridad y la fraternidad social.

Creencias y prácticas básicas

Los practicantes de Umbanda creen en un dios creador supremo; el uso de un médium para contactar con los espíritus de personas fallecidas; reencarnación y evolución espiritual a través de muchas existencias físicas; y la práctica de la caridad.

El lado opuesto de la Umbanda (magia blanca), es decir, la magia negra, las prácticas que pretendían causar malas acciones, se conocieron como Quimbanda . Umbanda se yuxtapone con Quimbanda, que ahora reclama su identidad como religión separada y distinta de Umbanda.

Cien años después de su establecimiento, Umbanda se dividió en varias ramas con diferentes creencias, credos y prácticas. Algunas de estas ramas son Umbanda d'Angola , Umbanda Jejê , Umbanda Ketu y Umbanda Esotérica .

Tres elementos principales

Las tres creencias principales reivindicadas por los umbandistas son: El Panteón, el Mundo de los Espíritus y la Reencarnación.

Panteón

Umbanda tiene un dios supremo conocido como Olorum (o Zambi en Umbanda d'Angola ) y muchas deidades divinas intermediarias llamadas Orixás. Los orixás y los espíritus se organizan en una compleja jerarquía de legiones, falanges, subfalanges, guías y protectores. El orden exacto de la jerarquía varía según la región y el practicante, pero una estructura generalmente aceptada son las Siete Líneas, o Sete Linhas da Umbanda. La primera línea es la superior, generalmente asociada a Oxalà , y la inferior es siempre la Linha das Almas o Línea de las almas muertas. Los otros usuarios asociados con las líneas se enumeran en 2-6 a continuación. Las líneas a menudo se dividen aún más en una multitud de seres espirituales.

Orixás principal

  1. Oxalá (Oxaguian / Oxalufan) (Sincretizado como Jesús)
  2. Iemanjá (Sincretizado principalmente como Nuestra Señora de los Navegantes )
  3. Xangô (Sincretizado principalmente como Juan el Bautista )
  4. Oxúm (Sincretizado principalmente como Nuestra Señora de Aparecida )
  5. Ogúm (Sincretizado como San Jorge )
  6. Oxóssi (Sincretizado principalmente como San Sebastián )
  7. Ibeji (Sincretizado como Santos Cosme y Damián )
  8. Omulu / Obaluayê (Sincretizado principalmente como Lázaro de Betania )
  9. Iansã (Sincretizado como Santa Bárbara )
  10. Nanã (Sincretizado como Santa Ana )
  11. Oxumaré (Sincretizado como Bartolomé Apóstol )
  12. Exu (Sincretizado principalmente como Antonio de Padua )

Mundo de los espíritus

La mayoría de los seguidores de Umbanda creen que hay tres niveles distintos de espíritus.

1. Espíritus puros
Este nivel incluye los espíritus conocidos como ángeles, arcángeles, querubines y serafines, espíritus que alcanzaron la perfección espiritual.
2. Buenos espíritus
Este nivel incluye a los espíritus que poseen médiums (psíquicos) o iniciados durante las ceremonias de Umbanda y actúan como Guias (guías) asesorando y ayudando a los creyentes. Estos espíritus de bienes vienen en diferentes líneas de trabajo dentro de Umbanda. Estos son los siguientes espíritus y su línea de trabajo:
Caboclos (brasileños indígenas)
Esos son espíritus de indígenas brasileños o mestizos fallecidos. Tienen un gran conocimiento sobre las hierbas medicinales y, a menudo, prescriben remedios económicos a las personas enfermas. Su discurso siempre se basa en la verdad y el coraje, y son muy buscados en los casos en que se necesita fortaleza y consejo. Cuando habla un caboclo, escuchas. Cuando el médium incorpora un Caboclo, comienza a caminar pesadamente y el rasgo se vuelve más severo. Con frecuencia fuman puros y beben una mezcla de hierbas que hacen los médiums.
Espíritus preto-velho
Preto Velho (Viejo negro)
Esos son espíritus de viejos esclavos que murieron esclavizados. Son espíritus sabios, pacíficos y bondadosos que saben todo sobre el sufrimiento, la compasión, el perdón y la esperanza. Se considera que algunos de ellos son de Angola y el Congo, otros se consideran los antiguos sacerdotes yoruba que fueron traídos por primera vez a Brasil. También suelen recetar remedios a base de hierbas. La contraparte femenina de este espíritu es la Preta Velha ("Vieja Negra") que demuestra compasión y preocupación maternas. Al comienzo de Umbanda, Preto Velho se presentó como un viejo esclavo que murió luego de ser azotado por alguna acusación injusta; hoy, Pretos Velhos se presenta como viejos esclavos que murieron en persecución luego de huir de la plantación. Con frecuencia son las entidades más queridas en Umbanda y es muy común ver a una persona consultar con el mismo preto velho año tras año y desarrollar un amor por ellos. Cuando el médium incorpora un Preto Velho, no puede pararse derecho, tiene dificultad para caminar y tiene que realizar consultas sentado. Con frecuencia beben café y fuman en pipa.
Crianças / Erês (Niños)
Esos son espíritus de gran evolución, que aparecen como niños, para revelar el lado puro de la vida. No son niños que murieron a temprana edad. Hablan de alegría y esperanza. Cuando hablan, siempre tienen la intención de animarte y hacerte ver el lado bueno de las cosas. Generalmente se caracterizan por ser puros y alegres. La mayoría de la gente comete el error de que, dado que el médium (los psíquicos) habla gracioso, usa caramelos, chupetines y cintas en la cabeza, debe tomarse a la ligera. Los Erês son espíritus evolucionados que dicen cosas muy serias, aunque de forma divertida. Cuando el médium incorpora un Erê, se ríe mucho, baila, aparece frecuentemente con peluches y habla con voz de niño. Con frecuencia beben guaraná y comen dulces.
Baianos (gente del estado de Bahía)
Los espíritus de las personas que eran practicantes de Umbanda, también considerados como los espíritus de los antepasados ​​fallecidos. Dado que son los más cercanos a nuestro tiempo (en comparación con los esclavos fallecidos y los indígenas estadounidenses), tienen una manera diferente de hablar. Son lentos hablando con acento bahiano. Hablan de la necesidad de saber interpretar y superar las dificultades de la vida. Con frecuencia beben agua de coco, comen farofa y fuman cigarrillos.
Boiadeiros
Los espíritus de los gauchos fallecidos que vivieron una vida dura en el sertão , el árido interior de Brasil. Hablan de amor, pero con frecuencia son duros en su discurso. Trabajan en la limpieza espiritual de la persona a la que se atiende, la médium y el terreiro (lugar de encuentro de la Umbanda, se realiza la "gira").
Marujos o Marinheiros (marineros)
Espíritus de marineros o pescadores fallecidos que utilizan el poder del océano para proteger a las personas del mal. El agua (sobre todo el agua salada) tiene su manera de proteger a las personas, limpiar y depurar. Los Marinheiros trabajan en la energía de Yemanjá. Son felices, divertidos y tranquilos. Cuando un Marinheiro habla, a veces parece estar borracho, pero así es como es. No pueden mantenerse erguidos y, con frecuencia, tropiezan como si estuvieran en un barco, en alta mar. Beben mucho ron.
Zé Pilintra
Él es ampliamente conocido, como el espíritu patrón de los bares, garitos de juego y alcantarillas (aunque no está alineado con las entidades "malvadas", sin embargo). El espíritu de Zé Pilintra es famoso por su bohemia extrema y su personalidad fiestera salvaje, siendo una especie de espíritu tramposo.
Exu
Exu es una falange de espíritus que se ajustan al Karma. Son mensajeros de las Orixas y llevan la justicia a donde se necesita. Las ofrendas se hacen en el Pequeño Kalunga (cementerio) o en los cruces de caminos. Las ofrendas se hacen solo cuando lo requieren los espíritus, sin tener la intención de dañar a nadie. Nunca usan magia negra ni sacrificios de animales. Protegen a las personas mientras están en las calles, carreteras, clubes nocturnos, etc., y también las protegen de los espíritus malignos (llamados espíritus obsesivos, que son espíritus que aún no han sido tocados por la luz y usan a las personas para alimentar sus malos hábitos como adicciones a las drogas o estados emocionales bajos como enfado, rabia, tristeza, culpa, venganza, etc.) y ayudan a las personas a abrirse caminos llenos de aprendizaje y éxito. Las Exus femeninas son las Pomba Giras . Su campo de acción es el amor, especialmente el amor propio, pero también las relaciones románticas; pero bajo ninguna circunstancia realizarán magia negra. Pomba Giras, como todos los Exus, deshace la magia negra que existe en Quiumbanda.
3. Malos espíritus / Kiumbas
Algunos creyentes de Umbanda evitan los espíritus de este nivel, considerados encarnaciones oscuras. A veces, los espíritus impuros pueden poseer algunos psíquicos y causar muchas molestias en un culto. Entonces, los sacerdotes y sacerdotisas deben saber cómo tratarlos y enviarlos al nivel espiritual evolucionado correspondiente que está conectado a la casa Umbanda, donde serán limpiados por espíritus superiores, se les enseñará a encontrar la luz y evolucionar. Entonces, los espíritus de la ciudad ayudan durante el proceso tanto como los guías de los psíquicos de Umbanda también ayudan. Los guías son los encargados, en este caso, de llevar a los espíritus más oscuros a la ciudad espiritual y reequilibrar a los psíquicos.

Reencarnación

La reencarnación en Umbanda es diferente a la del hinduismo. La Ley de la Reencarnación es el punto central de la Ley Kármica. Afirma que Olodumare crea espíritus con Voluntad propia todo el tiempo. Los espíritus pasan universalmente por muchas etapas de evolución, en muchos planetas. También afirma que hay dimensiones paralelas en este mundo donde están los espíritus obsesivos, ya que no pueden evolucionar. Tienen la opción de ser buenos o malos, a través de actos ordinarios y el amor que muestran hacia otras personas. Cuando "mueren", los buenos avanzan a una etapa superior de evolución espiritual, en otros planetas. Aquellos que no lo logren deben reencarnarse hasta que aprendan lo que se suponía que debían.

Templos de Umbanda, sacerdotes y sacerdotisas

Los templos de Umbanda son organizaciones autónomas que se centran en un líder, médiums (psíquicos que pueden intermediar las comunicaciones entre los mundos físico y espiritual), iniciados (personas con habilidades psíquicas a las que se les enseña en los caminos de Umbanda) y miembros laicos.

Durante sus primeros años, los rituales de la Umbanda se realizaban en casas suburbanas pobres porque los seguidores no tenían recursos, y también para evitar la persecución policial, ya que no ser católico era motivo de arresto. Muy a menudo, la propia casa del líder se usaba como lugar para reuniones religiosas. Los rituales se realizaron en el patio trasero. A veces, se montaba una carpa para proteger la reunión de la lluvia. Hoy en día, los edificios religiosos de Umbanda todavía se llaman Terreiro (patio trasero) o Tenda (tienda). Cuando floreció la religión, los edificios se construyeron especialmente para uso ritual.

Tendas o Terreiros suelen parecer casas corrientes cuando se ven desde la calle. Algunos artefactos religiosos como jarrones de cerámica de estilo africano se pueden colocar en las paredes o techos para darle un toque de apariencia religiosa a la casa. Por lo general, se coloca una tabla de madera con el nombre del templo sobre la entrada principal. Las casas más grandes de Umbanda a menudo se distribuyen de manera similar a una humilde iglesia católica. Incluso cuando el Tenda o Terreiro se construye especialmente para usarse en los rituales de Umbanda, una parte separada se usa como el hogar del líder y su familia. Las áreas de residencia y rituales están lo suficientemente cerca como para ser consideradas una sola unidad.

Si un edificio no está disponible, los rituales también se realizan en un patio trasero privado.

Por lo general, el Terreiro , la sala real utilizada para los rituales, es un área grande cubierta por un techo simple de cerámicas individuales, con un altar en la parte posterior.

Los Tendas o Terreiros también se utilizan directamente o en capacidad de apoyo a obras de caridad para brindar cuidado infantil, clínicas médicas, asistencia a orfanatos y distribución de medicamentos y / o alimentos.

Los Terreiros tienen como líder principal a un sacerdote o sacerdotisa llamado " pai-de-santo " ("padre-de-santo", si es varón, denominado "bàbálóòrìsà") o " mãe-de-santo " ( "madre-de-santa", si es mujer, referida como "yálóòrìsà"). A los iniciados, hombres o mujeres, se les suele llamar " filhos-de-santo " ("hijos-de-santo", forma masculina plural), para mostrar la estructura dentro de la religión. Esto no implica la santidad por parte del sacerdote o sacerdotisa, sino la responsabilidad de ciertos rituales relacionados con cada santo al que sirven, (también llamado Orixás ), así como los santos del filhos-de-santo bajo su responsabilidad.

Umbanda se desarrolló casi sin discriminación sexual. El líder puede ser hombre o mujer, pai-de-santo o mãe-de-santo , y su prestigio depende solo de sus poderes psíquicos y de la sabiduría mostrada en sus consejos. Su principal diferencia en comparación con la Iglesia Católica es que en Umbanda, los homosexuales no enfrentan prejuicios, ya que Umbanda no juzga a los creyentes por sexo, raza u orientación sexual.

Cada Umbanda Terreiro practica la misma religión con variaciones, de acuerdo con las políticas del mentor espiritual del pai-de-santo o del mãe-de-santo , así como de acuerdo con las enseñanzas y filosofías de las diversas tradiciones dentro Umbanda. Durante estas ceremonias, los sacerdotes, sacerdotisas e iniciados visten trajes blancos y rinden homenaje a los espíritus y Orixás .

Rituales y ceremonias

Cien años después de su establecimiento, Umbanda se divide en varias ramas con diferentes rituales y ceremonias. Como los Terreiros de Umbanda están débilmente unidos por las federaciones de Umbanda, no existe una fuerte adhesión a un solo código de rito, ceremonias y credos.

La Umbanda Branca , la forma original creada por Zélio de Moraes y su grupo, adopta el culto a Orixás pero rechaza la brujería negra, los coloridos trajes y los sacrificios de animales practicados en los rituales de Macumba y Quimbanda . Los babalorixás (Pais-de-Santo) y los yalorixás ( Mães -de-Santo) siempre visten trajes blancos durante las ceremonias de la Umbanda Branca . Por otro lado, Umbanda d'Angola y Umbanda Jejê son sectas más nuevas con un cuerpo de rituales, ceremonias y filosofías que se equiparan con otras religiones como Candomblé , Jurema y Catimbó. Otra rama reciente, llamada Umbanda Esotérica , está fuertemente influenciada por las filosofías orientales. Los Terreiros de Umbanda más antiguos , los establecidos antes de 1940, no han integrado estas nuevas tendencias y aún practican los ritos y ceremonias originales de una manera más sencilla, dedicándose especialmente a las obras de caridad, como predica Zélio de Moraes y su grupo.

La gira o "trabajo"

Las ceremonias de Umbanda generalmente están abiertas al público y pueden tener lugar varias veces a la semana. El atabaque (tambores de conga) y el canto juegan un papel central en algunas congregaciones de Umbanda, pero son casi inexistentes en otras. Las ceremonias pueden incluir ofrendas a los espíritus que comprenden frutas, vino, farofa , cachaça , palomitas de maíz , cigarrillos, sidra dura y otros tipos de alimentos o bebidas. Cada Orixá o espíritu recibe una ofrenda adecuada y ritos de iniciación que van desde lo simple hasta lo complejo.

Durante las ceremonias los sacerdotes y sacerdotisas ( pai-de-santo , mãe-de-santo , filhos-de-santo , iniciados) y el público asistente al encuentro cantan juntos, bailan, beben bebidas y fuman puros bajo la influencia del espíritu. Sin embargo, el uso de dichos elementos por parte de estos espíritus no se debe a ninguna adicción, se utilizan como elementos sagrados que ayudan a los espíritus a anular las energías negativas que rodean a la persona asistida. Los sacerdotes y sacerdotisas están separados del público asistente, generalmente por una pequeña valla. Los sacerdotes, sacerdotisas y parte del público se sumergen gradualmente en el canto y el baile, y de repente son poseídos por deidades y espíritus, comenzando a actuar y hablar con sus personajes. Aquellos en el público que asisten y que son poseídos son reconocidos como dueños de un poder psíquico especial y, por lo general, después de la ceremonia, son invitados a convertirse en iniciados en el Terreiro . A veces, un pai-de-santo o mãe-de-santo experimentado puede bailar y cantar toda la noche sin, por misteriosas razones, ser poseído por deidades o espíritus.

También hay un líder de rito llamado Ogã . Su trabajo consiste en organizar la "gira" de forma logística. No incorpora y es respetado por las entidades que poseen el medio.

La intervención de seres espirituales en la vida diaria de los seguidores es una creencia central, por lo que la participación en los ritos de Umbanda es importante para apaciguar a las deidades y los espíritus.

La música y el baile siempre están presentes en los rituales de Umbanda. El público canta juntos los " pontos ", canciones religiosas destinadas a mejorar el nivel de concentración de los psíquicos. Estas canciones a menudo son enseñadas por los propios espíritus, y sus letras hablan de la caridad, la fe y las obras de los Orixás. Los pontos deben cantarse o decirse en portugués para uso religioso. Un ejemplo de ponto se traduce a continuación:

Ponto de Mamãe Oxúm (Canción Umbanda de Mommy Oxúm)
Corrientes de agua como cristal
Por los pies del padre Olorúm
El padre Olorúm creó la naturaleza
E hizo las cascadas
Que Xangô bendijo
Voy a pedir permiso a Oxalá
Bañarse en la cascada
Para limpiar todo mal

Historia

Antecedentes históricos

Zélio de Moraes

Umbanda se originó en América del Sur y se desarrolló en el Imperio Portugués . A fines del siglo XIX, muchos académicos brasileños criticaron las religiones afrobrasileñas, alegando que eran primitivas y obstaculizaban la modernización. Al mismo tiempo, el Espiritismo de Allan Kardec , un desarrollo de los credos del espiritismo , fue cada vez más aceptado por la clase media / alta urbana brasileña con seguidores desde 1865. Desde que el Espiritismo vino de París, con las clases altas, no hubo integración. con las clases bajas. Los kardecistas, seguidores del Espiritismo, eran principalmente personas de clase media de ascendencia europea, muchos de ellos con carreras militares y profesionales. Fueron profundamente influenciados por la filosofía de Auguste Comte , el positivismo , que tenía como objetivo unir la religión y la ciencia y ayudar al desarrollo de la sociedad a un nivel superior.

Comenzando

El 15 de noviembre de 1908, un grupo de kardecistas se reunió en una sesión de espiritismo en el barrio de Neves, ciudad de São Gonçalo , cerca de la Capital Federal, Río de Janeiro . Entre ellos se encontraba Zélio Fernandino de Moraes , un joven de 17 años que estudiaba para ingresar a la Academia Naval y luego se convirtió en oficial. Durante la sesión, Zélio de Moraes incorporó un espíritu que se identificó a sí mismo como el Caboclo das Sete Encruzilhadas (campesino mitad indio de las siete encrucijadas). Posteriormente, Zélio de Moraes incorporó a otro espíritu que se identificó como Pai Antônio (Padre Anthony), un viejo esclavo sabio que había muerto tras ser salvajemente azotado por su amo.

Primeros años y desarrollo

El primer Terreiro de Umbanda fue fundado por Zélio de Moraes en una fecha incierta de la década de 1920 y recibió el nombre de Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centro Espírita de Nuestra Señora de la Merced). En 1940 Zélio de Moraes hizo un estatuto para este primer Terreiro que fue utilizado como referencia por la mayoría de los Terreiros posteriores.

La religión Umbanda nació en un momento en que la sociedad brasileña atravesaba un fuerte proceso de transformación. El predominio de la agricultura en la economía brasileña estaba disminuyendo y los primeros pasos de una revolución industrial tardía fueron la expansión de la clase trabajadora.

La antropóloga estadounidense Diana Brown, pionera en los estudios de Umbanda en la década de 1960, verificó que los fundadores de Umbanda eran en su mayoría personas de clase media.

Los primeros seguidores de Umbanda sintieron que los rituales de Macumba eran más estimulantes y dramáticos que las sesiones espiritistas, pero rechazaron los sacrificios de animales y la incorporación de espíritus malévolos, a menudo llamados Kiumbas (Espíritus obsesivos).

Según la antropóloga Diana Brown, Zélio de Moraes tuvo apenas una participación simbólica en la creación de la Umbanda, actuando como el locutor de un grupo que anteriormente participó en los cultos macumba. Zélio de Moraes y su grupo hicieron un esfuerzo colectivo para promover la Umbanda Branca , desarrollando prácticas aceptables para la clase media.

Expansión durante la dictadura de Vargas

La primera etapa de la expansión de Umbanda coincide con los cambios sociales y políticos ocurridos en la década de 1930 y con la dictadura de Getúlio Vargas (1930-1945).

Getúlio Vargas pasó a ser conocido como "pai dos pobres" (Padre de los pobres) y, también, como "pai da Umbanda" (Padre de la Umbanda) entre la clase obrera y urbana emergente. Hasta 1966 muchos Terreiros de Umbanda tenían una imagen de Getúlio Vargas en un lugar de honor.

A pesar de la identificación con los objetivos de la dictadura de Getúlio Vargas, los seguidores de Umbanda fueron perseguidos. La represión policial interrumpió las reuniones religiosas, golpeó a los psíquicos y seguidores y confiscó sus instrumentos de Umbanda. Toda una colección de iconos, trajes, atuendos, amuletos, instrumentos y objetos de las religiones tradicionales confiscados por policías aún se conserva en el Museu da Polícia (Museo de la Policía) en la ciudad de Río de Janeiro.

Una víctima notable de la represión policial fue Euclydes Barbosa (1909-1988). Fue un gran zaguero conocido con el sobrenombre de Jaú, que jugó con el Corinthians de 1932 a 1937 y con la selección de Brasil en el Mundial de Francia de 1938. Jaú también fue pai-de-santo o babalorixá, sacerdote de Umbanda, fundador de la religión Umbanda en la ciudad de São Paulo y uno de los primeros organizadores en la década de 1950 de la fiesta de Yemanjá en las playas del estado de São Paulo. Jaú fue encarcelado ilegalmente, golpeado, torturado y humillado públicamente por la policía debido a sus actividades religiosas. Algunos líderes de Umbanda lo llaman el gran mártir de su religión.

Mejores años después de la dictadura de Vargas

En la segunda mitad del siglo XX, Umbanda creció rápidamente entre la transformación de Candomblé que se notó por primera vez en Bahía.

Los independientes Terreiros de Umbanda comenzaron a unirse en federaciones para fortalecer su posición contra la discriminación social y la represión policial. La primera federación fue fundada por Zélio Fernandino en 1939.

El fin de la dictadura de Getúlio Vargas y el restablecimiento de la democracia en 1945 impulsaron el ambiente de libertad religiosa. En 1953, se fundaron dos federaciones de Umbanda en São Paulo. Sin embargo, los cultos de Umbanda seguían siendo observados con sospecha por los Departamentos de Policía que exigían un registro obligatorio de los Terreiros . Solo en 1964 se liberó esta obligación y solo se requiere un registro civil en un notario público.

El carácter populista de la política en Brasil entre 1945 (fin de la dictadura de Getúlio Vargas) y 1964 (inicio de la dictadura militar) apoyó la expansión de Umbanda. Luego, los políticos se convirtieron en asistentes habituales de los Terreiros, especialmente antes de las elecciones.

Mientras tanto, algunos académicos no brasileños, incluido el sociólogo francés Roger Bastide , quien de 1938 a 1957 fue profesor de Sociología en la Universidad de São Paulo , produjeron relatos comprensivos de Umbanda y defendieron los derechos de sus practicantes a la libertad religiosa. Bastide creía que Umbanda, a diferencia del Candomblé, tenía un futuro brillante en Brasil y eventualmente podría convertirse en una religión principal.

Una investigación realizada por las antropólogas Lísias Nogueira Negrão y Maria Helena Concone reveló que en la década de 1940 en São Paulo, solo 58 organizaciones religiosas estaban registradas como Umbanda Terreiros , pero 803 organizaciones se declararon como Centros Espiritistas. En la década de 1950, las posiciones se invirtieron: 1.025 organizaciones se declararon Umbanda Terreiros , 845 como Centros Espiritistas y un solo Candomblé Terreiro . El ápice fue durante la década de 1970, con 7.627 Umbanda Terreiros , 856 Candomblé Terreiros y 202 Centros de Espiritismo.

El período comprendido entre los años 50 y los 70 fue el apogeo de la religión Umbanda. Disminuyó la represión policial, se disparó el número de seguidores, pero aumentó la oposición de la Iglesia católica. En los púlpitos y en la prensa se llevó a cabo una intensa campaña religiosa contra los cultos de Umbanda. Umbanda recibió críticas de la Iglesia católica, que no estaba de acuerdo con el culto a los espíritus y la comparación que muchos umbandistas hacían entre los santos católicos y Orixás. A pesar de las críticas, incluso hoy en día, muchos miembros de Umbanda también afirman ser católicos devotos. Después del Concilio Vaticano II (1962-1965), la Iglesia Católica buscó una relación ecuménica o tolerante con las religiones tradicionales.

Oposición

En 1974, se estimó que los practicantes de Umbanda (incluidos los declarados y no declarados) eran unos 30 millones en una población de 120 millones de brasileños.

Después de la década de 1970, los pentecostales comenzaron a oponerse a los cultos de Umbanda . Las iglesias evangélicas pentecostales han comenzado a intentar evangelizar y, en algunos casos, a perseguir a los practicantes de Umbanda y otras religiones tradicionales.

Los practicantes de Umbanda han llevado casos a los tribunales nacionales y han logrado un gran éxito. En 2005, el Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo ganó un caso judicial en el Tribunal Federal contra los sistemas de transmisión de televisión Rede Record y Rede Mulher, pertenecientes a la Igreja Universal do Reino de Deus , una Iglesia Neo Pentecostal. El Ministerio Público denunció los programas de televisión que trataban a las religiones tradicionales de forma despectiva y discriminatoria.

Hoy dia

En el censo brasileño de 2000, 432.000 brasileños se declararon umbandistas, una caída del 20% en relación con el censo de 1991. Mucha gente asiste a los Terreiros de Umbanda en busca de asesoramiento o curación, pero no se consideran umbandistas.

A pesar de todos los problemas del pasado o del presente, la Umbanda se mantiene fuerte y renovada en las principales ciudades brasileñas como Río de Janeiro (la mayor concentración de Umbandistas) y São Paulo (la segunda mayor concentración de Umbandistas). Después de la década de 1970, Porto Alegre , la capital de Rio Grande do Sul , el estado más austral de Brasil , se convirtió en la base de expansión de Umbanda a Argentina y Uruguay. Hoy en día, los seguidores de Umbanda también se pueden encontrar en los Estados Unidos de América.

La práctica religiosa sincrética conocida como Santo Daime , fundada en la década de 1930 por Raimundo Irineu Serra, ha ido incorporando elementos de Umbanda en sus rituales, especialmente en la línea denominada "Umbandaime". El uso de ayahuasca es un aspecto importante de sus ceremonias.

Umbandistas

Fuentes generales

  • DaMatta, Roberto. "Religión y Modernidad: Tres estudios de la religiosidad brasileña". Revista de Historia Social . Invierno de 1991, vol. 25 Número 2, págs. 389–406, 18p.
  • Sybille Pröschild: " Das Heilige in der Umbanda. Geschichte, Merkmale und Anziehungskraft einer afro-brasilianischen Religion " . Kontexte. Neue Beiträge zur historischen und systematischen Theologie , Band 39. Edition Ruprecht , Göttingen 2009. ISBN  978-3-7675-7126-6
  • Maik Sadzio: Gespräche mit den Orixás: Ethnopsychoanalyse in einem Umbanda Terreiro in Porto Alegre / Brasilien , Transkulturelle Edition, München, 2012. ISBN  978-3-8423-5509-5

Citas

enlaces externos