Rituales Ayyavazhi - Ayyavazhi rituals
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| Ayyavazhi |
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Los rituales de Ayyavazhi son las prácticas religiosas predominantes entre los seguidores de Ayyavazhi . La mayoría de ellos están relacionados con Akilam y Arul Nool y algunos, aunque no están asociados con los libros sagrados, se practican durante más de un siglo desde el comienzo de Ayyavazhi. Algunas prácticas son únicas para Pathis y otras son comunes para todos los centros de adoración .
Se puede decir que las formas de culto y las características que las acompañan son manifestaciones e indicadores del tipo de religiosidad presente en un universo religioso . Además del Sótano de la Filosofía y la Teología , las diversas prácticas religiosas de Ayyavazhi son también los pilares sobre los que se erige para demostrar su singularidad.
Desde el punto de vista sociológico , también fortalece tanto física como mentalmente a los socialmente oprimidos de manera religiosa. Varias prácticas evolucionaron en la tradición Ayyavazhi. La experiencia religiosa que existía en Ayyavazhi parece haberse expresado a través de ciertas formas con características específicas, como se dice en Akilattirattu Ammanai .
Vegetarianismo
La práctica del vegetarianismo es uno de los hechos importantes entre los seguidores de Ayyavazhi, que parece haberse originado junto con Thuvayal Thavasu . Algunos seguidores adoptaron el vegetarianismo parcial. Hoy en día, el vegetarianismo se practica estrictamente de una forma u otra por parte de los seguidores de Ayyavazhi como una de sus observancias religiosas. En particular, la mayoría de los Panividaiyalars (uno que realiza Panividai ) de Pathis y Nizhal Thangals siguen estrictamente el vegetarianismo.
El vegetarianismo también está activado y muy motivado por la narración del mito en Akilam . Cinco de los demonios no vegetarianos más serios se convierten en dioses puros y vegetarianos como Sivayis o Garuda por servir a Vaikundar durante toda la encarnación. Arul Nool también enseña que uno debe ser vegetariano en un alto grado, o al menos parcialmente, especialmente durante la lectura de las escrituras y durante las festividades y cuando se practican los rituales.
Además, el Thuvayal Thavasu enseña no solo a ser vegetariano, sino también a hacer dieta o controlar la ingesta de alimentos.
Muthirikkinaru y Muthiri patham
Akilattirattu menciona un pozo, situado cerca del lugar donde Ayya Vaikundar realizó el tavam , y la prevalencia de ciertas prácticas rituales a su alrededor. El pozo, situado actualmente a una distancia de un estadio al oeste del pathi principal (templo) en Swamithoppe , es el pozo histórico.
Akilattirattu habla de "las dieciocho castas reunidas en un lugar y bañándose en el mismo pozo". Esto se refiere a la prevalencia de una práctica aparentemente inocua de la gente, reunida alrededor de Ayya Vaikundar , bañándose juntos en el agua de este pozo. Personas de diferentes castas se bañan juntas en este pozo, sin importar sus diferencias sociales.
La cercanía física era necesaria principalmente debido a la pequeñez del pozo. Además de bañarse, bebían esta agua como cura para sus enfermedades. Cocinaron su comida con esta agua y comieron la comida en una fiesta comunitaria. En el curso de los acontecimientos, el pozo y su agua parecen haber adquirido un significado religioso para la gente de Ayyavazhi . Los actos de bañarse, beber unas gotas y cocinar la comida con esta agua llegaron a repetirse con un fervor ritual. La gente considera que el pozo es sagrado y que el agua tiene poderes milagrosos para curar enfermedades, y miles de personas se han beneficiado. Un pareado del Sattu Nittu Olai de Arul Nool dice: "Todos beben la leche del pozo alrededor del cual crecen los milagros". La gente consideraba una obligación religiosa bañarse y beber al menos unas gotas de agua de este pozo.
Actualmente, una de las acciones rituales importantes que realizan los devotos de Ayyavazhi es tomar este baño ritual, extrayendo agua de un pozo cavado cerca de cada pathi . Esto se ha convertido en un ritual necesario antes de adorar en el pathis. Los devotos se amontonan en el pozo para echarles unos cubos de agua y beber unas gotas ceremoniosamente un total de cinco veces antes de dirigirse al pathi. Esta práctica de bañarse en el pozo se está abordando como patamitutal o muttiripatam.
Thirunamam
Thiru (palabra que representa lo sagrado) + Namam (nombre) representa (El nombre sagrado) . La gente de Ayyavazhi usa una marca blanca vertical en la frente en forma de llama, comenzando desde el punto central entre las cejas, yendo hacia arriba cerca del borde superior de la frente.
La forma de la llama representa Aanma Jyothi o Atman, lo que significa que Atman se considera sagrado y es el nombre de Dios. Los devotos entusiastas lo untan en el exterior de la parte superior de los brazos y sobre el pecho. Esta marca blanca era diferente a la que usaba un hindú de la tradición vaishnavismo que la usaba en la frente en forma de 'U', o de la tradición del Saivismo donde se usa horizontalmente en tres líneas paralelas. El polvo blanco utilizado para esta marca se hizo a partir de una tierra blanca gruesa.
Ayya Vaikundar parece haber tocado personalmente la frente de los seguidores y la usó para ellos. Debido a esta acción, pasó a llamarse thottunamam, que significa "una marca con un toque personal". Un verso en Ukappatippu de Arulnool dice: "Nuestro Ayya viene a nosotros usando un thottunamam". Esta dimensión del toque personal se destacó a la vista del público y fue muy apreciada por la gente de Ayyavazhi.
En la actualidad, aquellos que 'sirven' en cada Pathi o Nizhal Thangals , usan esta marca blanca para la gente y ofrecen una porción de ella en sus manos. La gente lo lleva a casa como un objeto sagrado, y algunos incluso tragan un poco creyendo que es medicinal.
Uso de tocados durante el culto
Una de las acciones rituales importantes que distingue al adorador masculino Ayyavazhi de los demás fue "usar un sombrero" durante la adoración. Ayya Vaikundar parece haber ordenado a sus seguidores masculinos que se ataran un sombrero cuando vinieran a adorar a Dios. En consecuencia, los seguidores masculinos parecen haberse atado un sombrero durante el culto. Esto es para revelar que cada persona es un rey y cada uno debe gobernar la Tierra. Esta filosofía es contada simbólicamente por la práctica de usar el sombrero, ya que el uso del sombrero se considera una cuestión de orgullo. Se dijo que esta es una de las prácticas que vincula a Ayyavazhi con la tradición Advaita . Además de la singularidad de esta práctica, los escritos de los historiadores señalan el surgimiento de esta práctica como exclusiva de Ayyavazhi.
Se convirtió en una acción ritual que debía realizarse antes de que la gente entrara al Pathi para adorar. Los devotos varones generalmente se quitaban la prenda superior, se ataban el casco y entraban al Pathi para adorar. Hasta el día de hoy se sigue esta práctica.
Enfermedades curativas
Akilam dice que Ayya Vaikundar también curó enfermedades en algunas personas con el poder que tenía como avatar de Narayana. El Informe LMS para el año 1843 menciona que Vaikuntacami, "afirma que una de las principales deidades hindúes ha establecido su morada dentro de él", y que debido a esto, "está capacitado para realizar la cura de todas las enfermedades y para conferir innumerables bendiciones para sus seguidores ". Las personas que creían que era un avatar que podía realizar curas, parecen haber acudido en masa a él y haber sido curadas por él. En realidad, Ayya Vaikundar parece haber iniciado la práctica de tratar las enfermedades con agua y tierra. Sus devotos se dieron cuenta de que Ayya estaba haciendo estas cosas como una comprensión del dharma que él vino a proclamar.
Incluso hoy en día hay algunos devotos fieles en Ayyavazhi en su fe absoluta en Vaikundar, que no toman ninguna medicina y en su lugar toman tierra ( Thirunamam ) y agua ( Patham ) de Pathis y Nizhal Thangals, llevando el Thirunamam en la frente y bebiendo el Patham ceremoniosamente.
Panividai
Panividai significa servicio. Originalmente parece haber denotado el servicio prestado por los discípulos a Ayya Vaikundar mientras realizaba el tavam y otras actividades. Incluyó las actividades de servirlo con una comida, instruir a la gente en su nombre y llevarlo a diferentes lugares a donde quisiera ir.
Después de la vida terrenal de Ayya Vaikundar, panividai había llegado a significar el servicio prestado en el santuario de Pathis y Nizhal Tangals donde se cree que reside Ayya Vaikundar. Este servicio incluye limpiar el piso del santuario con agua, limpiar e encender la lámpara, ofrecer Churul ( hoja de betel , arecanut y plátanos ), realizar o dirigir las oraciones de encantamientos como Ucchippatippu o Ukappatippu , usar Thirunamam y servir comida a los devotos. . Aquellos que realizan este servicio se llaman panividaiyalar (aquel que realiza panividai). Este servicio puede considerarse como la contraparte del puja ofrecido en los templos del hinduismo .
Patippu, Pattu, Pothippu (Las oraciones)
En las reuniones religiosas de Ayyavazhi, incluso cuando ciertas formas de adoración estaban en su forma rudimentaria, se podía encontrar la práctica de cantar juntos canciones que, más tarde, parece haber sido reconocida como "fórmulas de oración" y recitadas ritualmente.
Entre estas fórmulas de oración, Ukappattu , también conocido como Ukappatippu, que se han formulado durante el Thuvayal Thavasu , parece haber ocupado un lugar destacado durante el culto. Fue recitado por un líder y el pueblo lo repitió después de él al unísono. Esta fórmula de oración, en su mayor parte, se basa en los temas de los atributos divinos de Ayya Vaikundar, su misión de destruir el kali , establecer el Dharma Yukam y gobernar la tierra como el rey indiscutible. Actualmente, se recita una forma breve de esta oración todas las mañanas y noches en los centros de adoración de Ayyavazhi o en los hogares, y la versión completa de la misma durante ocasiones especiales.
Otras fórmulas de oración de Uccippatippu , una forma de oración encantada que habla sobre los atributos especiales de Dios, recitada actualmente durante el culto del mediodía, Vazhappatippu , son una forma de oración repetitiva aduladora que tiene declaraciones de deseos para la prosperidad de la gente de Santror. Makkal y parecen haberse desarrollado durante el curso del desarrollo temprano de Ayyavazhi. Pothippu , otra breve oración formulaica, cuyo contenido invoca a Dios en busca de perdón, protección, medios de subsistencia, actitudes de tolerancia y amabilidad entre sí, e inteligencia, parece haber evolucionado a lo largo de los años. Ahora se recita al comienzo de cada sesión de adoración colectiva. A los seguidores de Ayyavazhi se les pide que reciten esta oración en el descanso de cada día.
Ofrenda de Churul
Ayyavazhi no tiene la idea de 'dar ofrendas' sino solo 'dar Churul'. Esta es también una de las prácticas importantes de Ayyavazhi. El obsequio ofrecido a Ayya Vaikundar se llamaba 'Churul', una palabra que denotaba el obsequio intercambiado entre parientes consanguíneos durante las funciones matrimoniales a modo de presentar a los parientes y parientes a los afines. Quien le haya traído un regalo a Ayya Vaikundar se lo dio como si se lo diera a su Ayya (padre), un curul. Se dice en Akilattirattu que hacia el final de su misión, Ayya Vaikundar fue invitado a las casas de sus seguidores y fue tratado con este Churul.
En la actualidad este acto de dar Churul ha sido ritualizado y también se le conoce como nemital. La gente trae plátanos, cocos y flores, en una caja hecha con hojas de palma , y se las entrega al que realiza Panivitai. El panivitaiyalar lo recibe y se lo ofrece a Ayya y luego, después de retener una gran parte para compartir con otros, devuelve la caja con una pequeña porción como Inimam , un regalo de Ayya a sus hijos.
Adoración frente a un espejo
Esta es otra práctica única que distingue a Ayyavazhi de otras tradiciones religiosas hindúes. Los Nizhal Thangals y Pathis tienen, en su santuario, un espejo para reflejar las imágenes de quienes vienen a adorar. La gente rinde homenaje a su Dios de pie frente a este espejo, frente al Elunetru en medio de dos lámparas de aceite. Incluso en las casas de la gente de Ayyavazhi , el lugar destinado a su culto diario tiene al menos un espejo y una lámpara. Esto es para mostrar a los adoradores que van frente al espejo que "Dios está dentro de sí mismo".
Con respecto al tiempo de origen de esta práctica, tan pronto como Ayya alcanzó Vaikundam , un eufemismo religioso para indicar pasar por alto, la gente, según sus instrucciones anteriores, instaló el espejo sobre su tumba y comenzó a adorar.
La adoración de Ayyavazhi se centra y gira en torno al yo supremo, constante y sin forma que existe dentro y como todos los elementos. Pero este yo informe es visible o accesible de una o más formas o modos diferentes con respecto a los sujetos (espectadores); esto se simbolizó usando el espejo en el Palliyarai , que la imagen vista en un espejo no es nada pero que varía según el objeto visible. Por otro lado, esta instalación de espejos simboliza el término advaídico de que 'Dios eres tú' , (es decir) El espejo se mantiene frente al adorador en Palliyarai, y quien ve el sanctum sanctorum solo se ve a sí mismo allí.
Adoración congregacional
El culto congregacional era una característica distintiva del culto ayyavazhi. Rezar juntos o 'oración en masa' era una forma de adoración formulada por Ayya Vaikundar , en distinción a la práctica de sacerdotes que realizaban Poojas para audiencias individuales o colectivas.
Actualmente, el culto en congregación se lleva a cabo a horas determinadas en los centros de culto de Ayyavazhi . Los devotos adoran a Dios, de pie uno cerca del otro, con las manos cruzadas sobre el pecho y un turbante (Thalai pahai) en la cabeza de los varones. Recitan juntos Ucchippatippu y Ukappatippu , las oraciones centrales. Aparte de estos, los devotos que vienen a adorar en el Pathi también realizan otros rituales.
Anna Dharmam (Caridad en la comida)
El inter-comedor fue una actividad importante que se originó en las tertulias de AV. Ya se ha notado que personas de diferentes castas, provenientes de todas partes, traían consigo materiales alimenticios para cocinar sus comidas cuando iban a encontrarse con Ayya Vaikundar. Cocinaban y comían en presencia de Ayya Vaikundar. Esta acción común se convirtió en una práctica significativa de inter-comedor entre personas de diferentes grupos, traspasando los límites de las restricciones de casta. Esta práctica, que se realiza en un entorno religioso con cierta seriedad y respeto, parece haber adquirido también el carácter de un ritual.
La práctica de Anna Dharmam (caridad en la comida) también parece haber surgido en asociación con el inter-comedor. Con un significado ritual, la comida se distribuyó a los necesitados y a todos los reunidos alrededor de Ayya Vaikundar.
Hoy en día, la comida que se sirve como Anna Dharmam se conoce como Unpan Annam , que literalmente significa "la comida que se debe comer", y tiene su propio método específico de preparación. El arroz, las verduras y las especias se cocinan y mezclan para este propósito. Luego se sirve ceremoniosamente. Cuando se sirve, los participantes esperan hasta que se sirva a todos. Luego, los participantes habitualmente plantean una pregunta: "¿Ayya annam kutikkalama?" (Ayya, ¿podemos comer la comida?) Y cuando es respondida por aquellos que sirven como "Ayya annam kutiyunkal" (Puedes comer amablemente la comida), los participantes comen la comida. Esto fue para asegurar que todos recibieran la comida. Los pobres y los ricos, todos participan de esta comida sin discriminación. Se consideraba una virtud religiosa participar de esta comida. Hay otra variante de Anna Dharmam conocida como Palvaippu , que sirve comida similar a una papilla hervida en leche. Actualmente, todos los centros de adoración de Ayyavazhi tienen esta práctica una vez al mes. Anna Dharmam, de una forma u otra, es una característica diaria en la mayoría de los centros de adoración de Ayyavazhi.
Un idioma distinto
| CONDICIONES | EN EL HINDUISMO | EN AYYAVAZHI |
|---|---|---|
| templo | Kovil o Alayam | Pathi o Thangal |
| Agua bendita | Thirtham | Patham |
| Devoto | Bhaktan | Anbarkal |
| Regalo para el devoto | Prasatam | Inimam |
| Sacrificio ritual | Pooja | Panividai |
| Ofrenda a Dios | Archanai | Curul |
| Oblación ritual | Chattuthal | Nemithal |
| Coche ceremonial | Chappiram | Vahanam |
El idioma utilizado en las oraciones, encantamientos y rituales ha sido el tamil en su forma simple. Akilam , mientras expone las gloriosas características de Dharma Yukam , proyecta que el tamil es su idioma reinante. El uso del tamil para la adoración fue sorprendente en el contexto de la prevalencia del uso del sánscrito en la adoración hindú comúnmente no solo en Travancore sino en todo el universo hindú durante el advenimiento de Ayyavazhi.
Es de destacar que algunas palabras que se utilizan en la tradición Ayyavazhi son sorprendentemente diferentes de las de la tradición sánscrita. Mientras que las palabras usadas en la forma sánscrita de adoración (en el hinduismo ) parecen mantener una distancia entre Dios y el ser humano , las palabras tamil usadas en Ayyavazhi pronostican una relación cercana o vínculo con Dios y los adoradores. Este conjunto de palabras parece darle una identidad distinta a Ayyavazhi .
El Pothippu , en la que los fieles piden perdón a Dios por su pecado y BEG para el perdón y la redención es una forma de oración escrita en hablada-Tamil y es un buen ejemplo del uso del lenguaje común entendido por la gente común.
Chamanismo
El chamanismo todavía se practica en algunos centros de culto. Algunos creen que a través de las palabras de estos poseídos uno podría saber lo que Dios dice sobre sí mismo o sobre sus actividades. Como parte de la práctica chamánica, exhortaron a la gente sobre diversos asuntos, practicaron la adivinación ( Kanakku ) para discernir las causas de la enfermedad y las desgracias, y "predijeron sucesos futuros". El Akilattirattu Ammanai parece haber reconocido los actos de adoración chamánicos. Una cita de Arul Nool dice: "Para impartir conocimientos y aclarar las cosas, mantuve a los que practican la adivinación en los templos". Aunque el chamanismo se practicaba en Ayyavazhi, las escrituras lo aceptaban solo como una forma ignorante de adoración (etapa inicial en la adoración ) o la forma inicial de enseñar a un principiante la metafísica . Pero, por otro lado, las acciones chamánicas en los centros de adoración de Ayyavazhi son criticadas con bastante frecuencia. Comúnmente se creía que en las 'posesiones de Ayyavazhi', la persona poseída en la postura de Padmasana simplemente pronuncia o habla a la audiencia en lugar de estar de pie y bailar, como es la práctica actual. Este acto de "ponerse de pie y bailar" es criticado seriamente casi universalmente por los seguidores de Ayyavazhi.
Además, Akilam habla de una deidad falsa que fue enviada al mundo por Narayana después de que Vaikundar alcanzó Vaikundam . También establece que esta deidad falsa solía decir: "Yo soy Vaikundar, yo fui quien se casó con las deidades y se unificó en mí mismo". Además, esta deidad falsa muestra muchas prácticas mágicas y también muchos milagros. Algunas personas solían comparar las acciones chamánicas con las de una deidad falsa. Citan varias citas de las escrituras de Ayyavazhi para sus críticas. Pero con un punto de vista diferente, los partidarios del chamanismo dan diferentes resultados sinónimos para las citas y fortalecen sus posiciones.
También existe la creencia de que Mudisoodum Perumal es un chamán, dentro del cual Vaikundar era un poder divino. Aunque esto comúnmente no fue aceptado, algunos teólogos se refieren a algunas citas en Akilam y Arul Nool para apoyar su afirmación.
Ver también
- Lista de artículos relacionados con Ayyavazhi
- Centros de adoración de Ayyavazhi
- Ayyavazhi y el hinduismo
- Teología Ayyavazhi
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Citas
Referencias
- Arisundara Mani (2002), Akilathirattu Ammanai Parayana Urai , Publicaciones de 2002 Vaikundar Thirukkudumbam.
- G. Patrick (2003), Religión y agencia subalterna , Universidad de Madrás .
- N. Vivekanandan (2003), Akilathirattu Ammanai Moolamum Uraiyum (Parte - 2), 2003, Publicaciones de Vivekananda.
- Mani Bharathi (2003), Akilathirattu Ammanai Vilakka Urai (Parte 2).