Yadav - Yadav
| Yadav | |
|---|---|
| Idiomas | Hindi , Urdu , Haryanvi , Punjabi , Tamil , Telugu Gujarati , Rajasthani , Bhojpuri , Marwari , Kannada , Odia , Bengali |
| Región | Uttar Pradesh , Punjab , Rajasthan , Gujarat , Himachal Pradesh , Haryana , Andhra Pradesh , Tamil Nadu , Telangana , Bengala Occidental , Assam , Odisha Bihar , Jharkhand , Nepal Delhi , Mauricio , Karnataka , Kerala , Madhya Pradesh |
Yadav refiere a una agrupación de tradicionalmente no de élite, campesino - pastoriles comunidades o castas en la India que desde los siglos 19 y 20 han afirmado descenso del mitológico rey Yadu como parte de un movimiento de resurgimiento social y política. El término Yadav ahora cubre muchas castas campesinas-pastorales tradicionales como Ahirs del cinturón hindi y Gavli de Maharashtra .
Tradicionalmente, los grupos Yadav estaban vinculados a la cría de ganado y, como tales, estaban fuera del sistema formal de castas. Desde finales del siglo XIX y principios del XX, el movimiento Yadav ha trabajado para mejorar la posición social de sus electores, a través de la sanscritización , la participación activa en las fuerzas armadas, la expansión de oportunidades económicas para incluir otros campos comerciales más prestigiosos y la participación activa en política. Los líderes e intelectuales de Yadav a menudo se han centrado en su supuesto descenso de Yadu y de Krishna , que según ellos les confiere el estatus de kshatriya , y se ha invertido un esfuerzo en reformular la narrativa del grupo para enfatizar el valor similar al kshatriya , sin embargo, el tenor general de su movimiento no ha sido abiertamente igualitario en el contexto del sistema de castas indio más amplio.
Orígenes
En mitologia
El término Yadav (oa veces Yadava ) se ha interpretado en el sentido de un descendiente de Yadu , que es un rey mitológico.
Usando "generalizaciones muy amplias", Jayant Gadkari dice que, a partir del análisis de los Puranas , es "casi seguro" que Andhaka , Vrishni , Satvata y Abhira eran conocidos colectivamente como Yadavas y adoraban a Krishna. Gadkari señala además de estas obras antiguas que "es indiscutible que cada uno de los Puranas consiste en leyendas y mitos ... pero lo importante es que, dentro de ese marco [se propone un] cierto sistema de valores".
Lucia Michelutti señala que
En el núcleo de la comunidad Yadav se encuentra una teoría popular específica de la descendencia, según la cual se dice que todas las castas pastorales indias descienden de la dinastía Yadu (de ahí la etiqueta Yadav) a la que pertenecía Krishna (un pastor de vacas y supuestamente un Kshatriya). ... [hay] una fuerte creencia entre ellos de que todos los Yadav pertenecen a la línea de descendencia de Krishna, siendo las subdivisiones Yadav de hoy el resultado de una fisión de un grupo original e indiferenciado.
Historiadores como PM Chandorkar han utilizado evidencia epigráfica y similar para argumentar que Ahirs y Gavlis son representativos de los antiguos Yadavas y Abhiras mencionados en las obras sánscritas .
En la práctica
Hay varias comunidades que se unen para formar los Yadav. Christophe Jaffrelot ha comentado que
El término 'Yadav' abarca muchas castas que inicialmente tenían diferentes nombres: Ahir en el cinturón hindi, Punjab y Gujarat, Gavli en Maharashtra, Gola en Andhra Pradesh y Karnataka, etc. Su función común tradicional, en toda la India, era la de pastores, pastores y ordeñadores.
Sin embargo, Jaffrelot también ha dicho que la mayoría de los Yadav modernos son cultivadores, principalmente dedicados a la labranza de la tierra, y menos de un tercio de la población está ocupada en la cría de ganado o en el negocio de la leche.
MSA Rao había expresado anteriormente la misma opinión que Jaffrelot, y señaló que la asociación tradicional con el ganado, junto con la creencia en la descendencia de Yadu, define a la comunidad. Según David Mandelbaum , la asociación de los Yadav (y sus castas constituyentes, Ahir y Gwala ) con el ganado ha impactado en su estatus ritual comúnmente visto (varna) como Shudra , aunque los miembros de la comunidad a menudo reclaman el estatus más alto de Kshatriya. El estatus de Shudra se explica por la naturaleza nómada de los pastores, que limitaba la capacidad de otros grupos en el sistema varna para validar la adherencia a las prácticas de pureza ritual; por su participación en la castración de los animales, que se consideraba un acto ritualmente contaminante; y porque se pensaba que la venta de leche, en contraposición al uso personal de la misma, representaba una ganancia económica de un producto sacrosanto.
Según Lucia Michelutti:
... Los Yadavs constantemente rastrean sus predisposiciones y habilidades de casta hasta la descendencia, y al hacerlo, afirman su distinción como casta. Para ellos, la casta no es solo denominación, sino calidad de sangre (Yalman 1969: 87, en Gupta 2000: 82). Esta vista no es reciente. Los Ahir (hoy Yadav) tenían una visión de casta de linaje (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997) que se basaba en un fuerte modelo ideológico de descendencia. Esta estructura de parentesco basada en la descendencia también estaba vinculada a un Kshatriya específico y su tradición religiosa se centraba en la mitología de Krishna y los cultos de dioses y héroes guerreros pastorales.
Yadavs en la India moderna
Antecedentes laborales y ubicación
Los Yadav viven principalmente en el norte de la India , y particularmente en Haryana , Uttar Pradesh y Bihar . Tradicionalmente, eran una casta pastoral no élite. Sus ocupaciones tradicionales cambiaron con el tiempo y durante muchos años los Yadav se han dedicado principalmente al cultivo, aunque Michelutti ha notado un "patrón recurrente" desde la década de 1950 en el que el avance económico ha progresado a través de la participación en negocios relacionados con el ganado hasta el transporte y de allí a la construcción. El empleo en el ejército y la policía ha sido otras ocupaciones tradicionales en el norte de la India y, más recientemente, el empleo en el gobierno en esa región también se ha vuelto importante. Ella cree que las medidas de discriminación positiva y los logros como consecuencia de la legislación de reforma agraria han sido factores importantes en al menos algunas áreas.
Lucia Michelutti señala que
Los etnógrafos coloniales dejaron un legado de cientos de páginas de detalles etnográficos y etnológicos que describen a los Ahir / Yadav como "Kshatriyas", "marciales" y "ricos", o como "Shudras", "pastores de vacas", "vendedores de leche" y bajos en términos de estado. En resumen, no ha habido consenso sobre la naturaleza de la casta / tribu Ahir.
JS Alter señala que en el norte de la India la mayoría de los luchadores pertenecen a la casta Yadav. Explica que esto se debe a su participación en el negocio de la leche y las granjas lecheras, lo que permite un fácil acceso a la leche y el ghee que se consideran esenciales para una buena dieta.
Aunque los Yadav han formado una proporción bastante significativa de la población en varias áreas, incluido el 11% de la de Bihar en 1931, su interés en las actividades pastorales no se correspondía tradicionalmente con la propiedad de la tierra y, en consecuencia, no eran una "casta dominante". Su posición tradicional, que Jaffrelot describe como "campesinos de casta baja", también mitigaba cualquier papel dominante. Su participación en el pastoreo explica una visión tradicional de los Yadavs como pacíficos, mientras que su asociación particular con las vacas tiene un significado especial en el hinduismo, al igual que sus creencias con respecto a Krishna. En contra de esta imagen, Russell y Lal , escribiendo en 1916, llamaron grosera a la subdivisión Ahir, aunque no está claro si sus comentarios se basaron completamente en historias proverbiales, en la observación o en ambos. Tilak Gupta dijo que este punto de vista persistió en los tiempos modernos en Bihar, donde los Yadav eran vistos en términos muy negativos por otros grupos. Sin embargo, observó Michelutti, estas mismas personas reconocen y codician su influencia política, conexiones y habilidades.
Los Yadav, sin embargo, han demostrado una característica, impulsada por sus miembros más notables, que comparte una similitud con otras comunidades indias. Mandelbaum ha señalado que
A medida que las familias de un jāti , en número suficiente, acumulan una base de poder fuerte, y a medida que sus líderes se unen lo suficiente como para avanzar juntos por un estatus más alto, por lo general intensifican sus esfuerzos para mejorar sus costumbres jāti. Intentan abandonar las prácticas degradantes y adoptar formas más puras y prestigiosas. Por lo general, quieren eliminar el nombre anterior por uno mejor.
Sánscrito
A fines del siglo XIX, algunos Yadav se habían convertido en exitosos comerciantes de ganado y otros habían obtenido contratos gubernamentales para cuidar el ganado. Jaffrelot cree que las connotaciones religiosas de sus conexiones con la vaca y Krishna fueron aprovechadas por aquellos Yadav que buscaban promover el proceso de sanscritización, y que fue Rao Bahadur Balbir Singh , un descendiente de la última dinastía Abhira que se formó en la India, quien encabezó esto. Singh estableció Ahir Yadav Kshatriya Mahasabha (AYKM) en 1910, que de inmediato afirmó que sus constituyentes Ahir eran del rango ritual Kshatriya en el sistema varna, descendían de Yadu (como lo fue Krishna), y realmente conocidos como Yadavs. La organización reclamó apoyo de los hechos de que varios etnólogos del Raj habían afirmado anteriormente una conexión entre los ahir y los abhira, y porque su participación en eventos recientes como la rebelión india de 1857 había demostrado que los ahir eran buenos luchadores.
El AYKM era una unidad autónoma y no trató de forjar vínculos con cuerpos similares entre otros grupos de castas que afirmaban ser descendientes de Kshatriya en ese momento. Tuvo cierto éxito, sobre todo en la ruptura de algunas de las tradiciones muy estrictas de la endogamia dentro de la comunidad, y ganó un impulso adicional a medida que la gente de las zonas rurales emigró gradualmente de sus aldeas a centros urbanos como Delhi. Se consideró que mejorar los efectos de la endogamia estricta conducía a que la comunidad en su conjunto se uniera, en lugar de existir como subdivisiones más pequeñas dentro de ella. Rao ha dicho que los acontecimientos de este período significaron que "el término Yadava se refiere tanto a una categoría étnica como a una ideología".
De particular importancia en el movimiento por la sanscritización de la comunidad fue el papel de Arya Samaj , cuyos representantes habían estado involucrados con la familia de Singh desde finales de la década de 1890 y que habían podido establecer sucursales en varios lugares. Aunque este movimiento, fundado por Swami Dayananda Saraswati , favorecía la jerarquía de castas y también la endogamia, sus partidarios creían que la casta debería determinarse por mérito y no por herencia. Por lo tanto, alentaron a los Yadav a adoptar el hilo sagrado como una forma simbólica de desafiar el sistema tradicional de castas heredado, y también apoyaron la creación de asociaciones de protección de vacas ( Goraksha Sabha ) como un medio por el cual los Yadav y otros no brahmanes podrían afirmar el alcance de su compromiso con el hinduismo observando las restricciones relativas a la matanza de vacas. En Bihar, donde los bhumihars y los rajputs eran los grupos dominantes, el uso del hilo por parte de los ahirs dio lugar a ocasiones de violencia.
Jaffrelot ha contrastado las motivaciones de Yadav Sanskritisation con la de los Nairs , otra comunidad india. Señala que Gyanendra Pandey , Rao y MN Srinivas afirman que la sánscritacion de Yadav no fue un proceso para imitar o elevar a la comunidad a la paridad ritual con los rangos superiores, sino más bien para socavar la autoridad de esos rangos. Contrasta esta teoría de la "subversión" con el motivo de "emancipación" de los Nair, según el cual la sánscritación era "un medio de reconciliar el bajo estatus ritual con la creciente asertividad socioeconómica y de dar los primeros pasos hacia una identidad dravídica alternativa". Utilizando ejemplos de Bihar, Jaffrelot demuestra que hubo algunos intentos organizados entre miembros de la comunidad Yadav donde la fuerza impulsora era claramente secular y, en ese sentido, similar al movimiento socioeconómico de Nair. Estos se basaban en el deseo de acabar con la opresión causada, por ejemplo, por tener que realizar begari (trabajo forzoso) para las castas superiores y tener que vender productos a precios inferiores a los que prevalecen en el mercado abierto a los zamindars , así como promoviendo la educación. de la comunidad Yadav. Este "sánscrito agresivo", que provocó disturbios en la zona, fue emulado por algunos otros de los grupos de castas inferiores. En apoyo del argumento de que los movimientos tenían similitudes, Jaffrelot cita a Hetukar Jha , quien dice de la situación de Bihar que "el motivo real detrás de los intentos de los Yadavas, Kurmis y Koeris de sanscritizarse a sí mismos fue deshacerse de esta represión socioeconómica ".
El proceso de sanscrititización a menudo incluía la creación de una historia. El primero de ellos para los Yadav fue escrito a fines del siglo XIX por Vithal Krishnaji Khedkar , un maestro de escuela que se convirtió en secretario privado de un maharajá. En 1959, el trabajo de Khedekar fue publicado por su hijo, Raghunath Vithal Khedkar , quien era cirujano, bajo el título La herencia divina de los Yadavas . Ha habido un trabajo posterior para desarrollar sus ideas, en particular por KC Yadav y JN Singh Yadav .
La historia de Khedekar afirmaba que los Yadavs eran descendientes de la tribu Abhira y que los Yadavs modernos eran la misma comunidad denominada dinastías en el Mahabharata y Puranas . Describiendo el trabajo de los Khedekars como "un volumen bien editado y bien producido", Mandelbaum señala que los Yadav
... por lo general han tenido una reputación considerablemente menos gloriosa por parte de sus vecinos. Mientras que un guerrero ocasional de una jati pastoral estableció su propio estado y dinastía, los ganaderos están clasificados en muchas localidades entre los bloques más bajos de los Shudras ... [El libro] postula la ascendencia divina y noble de una buena cantidad de jatis en varias regiones lingüísticas. cubriendo a cientos y miles de personas que comparten poco más que una ocupación tradicional y una convicción sobre sus legítimas prerrogativas.
Al crear esta historia, hay cierto apoyo para el argumento de que los Yadavs buscaban adoptar una identidad étnica similar a la dravidiana que fue fundamental para la sanscritización de los Nairs y otros en el sur de la India. Sin embargo, Jaffrelot cree que tal argumento sería exagerado porque el "rediseño de la historia" de Yadav fue mucho más estrecho, y se centró en ellos mismos en lugar de en una base étnica compartida más amplia. Reconocieron que grupos como los Jats y Marathas descendían de manera similar de Krishna, pero no los acomodaron particularmente en su ideología étnica aria adoptada , creyéndose superiores a estas otras comunidades. Jaffrelot considera que la historia así creada es "en gran parte mítica [y] permitió a los intelectuales de Yadav inventar una edad de oro".
Michelutti prefiere el término "yadavisation" al de "sanskritisation". Ella argumenta que el vínculo común percibido con Krishna se utilizó para hacer campaña por el reconocimiento oficial de las muchas y variadas comunidades de pastores de la India bajo el título de Yadav, en lugar de simplemente como un medio para reclamar el rango de Kshatriya. Además, "... los líderes sociales y los políticos pronto se dieron cuenta de que su 'número' y la prueba oficial de su estatus demográfico eran importantes instrumentos políticos sobre cuya base podían reclamar una parte 'razonable' de los recursos estatales".
Toda la India Yadav Mahasabha
El Yadav Mahasabha de toda la India (AIYM) fue fundado en Allahabad en 1924 por una reunión de grupos locales dispares de Bihar, Punjab y lo que ahora es Uttar Pradesh. Aunque el AIYM fue organizado inicialmente por VK Khedakar, fue Rao Balbir Singh quien lo desarrolló y esto coincidió con un período, durante las décadas de 1920 y 1930, en el que movimientos similares de sánscrito en otras partes del país estaban en decadencia. El programa incluyó campañas a favor del abstemio y el vegetarianismo, que eran características de las castas de alto rango, así como la promoción de la autoeducación y la promoción de la adopción del nombre "Yadav". También buscó alentar al Raj británico a reclutar a Yadavs como oficiales en el ejército y buscó modernizar las prácticas comunitarias, como reducir la carga financiera de las dotes y aumentar la edad aceptable para contraer matrimonio. Además, el AIYM alentó a los miembros más ricos de la comunidad a donar a buenas causas, como para el financiamiento de becas, templos, instituciones educativas y comunicaciones intracomunitarias.
La creencia de Yadav en su superioridad repercutió en su campaña. En 1930, el Yadavs de Bihar se unió con los Kurmi y KOERI agricultores para entrar en las elecciones locales. Perdieron mucho, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente tenía un millón de miembros que pagaban cuotas en 1936. Sin embargo, la organización se vio obstaculizada por la competencia de la Backward Class Federation , respaldada por el Congreso , que se formó alrededor de la al mismo tiempo, y por cooptación de líderes comunitarios por parte del partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas áreas. Aparte de la incapacidad de contrarrestar la capacidad organizativa superior de las castas superiores que se oponían a ella, la falta de voluntad de los Yadav para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los Kurmi eran de alguna manera inferiores fue un factor significativo en la falta de éxito. Problemas similares acosaron a una unión de castas planificada más tarde, la Raghav Samaj , con los Koeris.
En el período poscolonial, según Michelutti, fue el proceso de yadavisation y la concentración en dos objetivos centrales - aumentar la cobertura demográfica y hacer campaña para una mejor protección bajo el esquema de discriminación positiva para las clases atrasadas - lo que ha sido una característica singular de AIYM, aunque continúa su trabajo en otras áreas como la promoción del vegetarianismo y el abstemio. Sus propuestas han incluido medidas diseñadas para aumentar el número de Yadavs empleados o seleccionados por organizaciones políticas y públicas sobre la base de su fuerza numérica, incluso como jueces, ministros de gobierno y gobernadores regionales. En 2003, AIYM se había expandido para cubrir diecisiete estados y Michelutti creía que era la única organización de este tipo que cruzaba líneas tanto lingüísticas como culturales. Continúa actualizando su literatura, incluidos los sitios web, para promover su creencia de que todos los supuestos descendientes de Krishna son Yadav. Se ha convertido en una fuerza política significativa.
La campaña que exigía que el ejército del Raj debería reclutar a Yadavs como oficiales resurgió en la década de 1960. La valentía bien informada durante los combates en el Himalaya en 1962, en particular por parte de la 13ª compañía Kumaon de Ahirs, llevó a una campaña del AIYM exigiendo la creación de un regimiento Yadav específico.
Post-Independencia
Mandelbaum ha comentado cómo la comunidad disfruta de la gloria reflejada de aquellos miembros que logran el éxito, que "las publicaciones de Yadav citan con orgullo no solo a sus progenitores míticos y sus Rajas históricos, sino también a contemporáneos que se han convertido en eruditos, ricos industriales y altos cargos civiles". servicio." Señala que este rasgo también se puede ver entre otros grupos de castas.
El festival Sadar se celebra anualmente por la comunidad Yadav en Hyderabad , después del día de Diwali . Los miembros de la comunidad desfilan, bailando alrededor de sus mejores toros búfalos, los cuales han sido coloridos decorados con flores y pintura.
Clasificación
Los Yadav están incluidos en la categoría Otras clases atrasadas (OBC) en los estados indios de Bihar , Chhattisgarh , Delhi , Haryana , Jharkhand , Karnataka , Madhya Pradesh , Odisha , Rajasthan , Uttar Pradesh y Bengala Occidental . En 2001, el Comité de Justicia Social en Uttar Pradesh informó sobre la representación excesiva de algunas OBC, en particular Yadavs, en oficinas públicas; sugirió crear subcategorías dentro de la categoría OBC. El resultado de esto fue que Yadav / Ahir se convirtió en el único grupo incluido en la Parte A de un sistema de clasificación OBC de tres partes.