Marca de bruja - Witch's mark
Según los cazadores de brujas durante el apogeo de los juicios de brujas , la marca de la bruja o la marca del diablo indicaba que un individuo era una bruja . Las creencias sobre la marca difieren según el lugar del juicio y la acusación contra la bruja. La evidencia de la marca de la bruja se encuentra más temprano en el siglo XVI, y alcanzó su punto máximo en 1645, luego desapareció esencialmente en 1700. Se creía que la marca de la bruja o del diablo era la marca permanente del diabloa sus iniciados para sellar su obediencia y servicio a él. Creó la marca rastrillando su garra sobre su carne, o haciendo una marca azul o roja con una plancha caliente. A veces, se creía que la marca había sido dejada por el diablo lamiendo al individuo dejando un patrón de calavera de muerte en la piel. Se pensaba que el diablo marcaba al individuo al final de los ritos de iniciación nocturnos . La tetina de la bruja era un bulto elevado en algún lugar del cuerpo de una bruja. A menudo se lo describe con una apariencia similar a una verruga.
La marca de una bruja no debe confundirse con una marca de bruja , que es un símbolo o patrón rayado en la estructura de un edificio para mantener alejadas a las brujas.
Creencias sobre la marca en las brujas.
La tetina de la bruja se asocia con la perversión del poder maternal por parte de las brujas en la Inglaterra moderna temprana . La tetina de la bruja se asocia con la alimentación de los diablillos o familiares de las brujas ; El familiar de la bruja supuestamente ayudó a la bruja en su magia a cambio de alimento (sangre) de animales sacrificados o de la teta de la bruja. También es donde el diablo supuestamente amamanta cuando llega de noche a acostarse con sus fieles sirvientes, impregnándolos en ocasiones con su simiente. Una vez concebido el diabólico mestizo, el cambion solo puede alimentarse de este pezón y no de otro. El folclore sugiere que en el séptimo día de la séptima semana de alimentación consecutiva con el pezón, el cambion crecería inmediatamente hasta la edad adulta y comenzaría a causar estragos con una variedad de poderes demoníacos heredados de su padre sobrenatural. Sin embargo, si el ritual se interrumpe durante el período de 49 días, el proceso debe reiniciarse de nuevo.
Se creía que todas las brujas y hechiceros tenían una marca de bruja esperando a ser encontrada. Una persona acusada de brujería fue juzgada y examinada cuidadosamente. El cuerpo entero era sospechoso como lienzo de una marca, un indicador de un pacto con Satanás . Se creía comúnmente que las marcas de brujas incluían lunares , marcas en la piel , pezones supernumerarios y parches de piel insensibles. Los expertos, o inquisidores , creían firmemente que la marca de una bruja podía identificarse fácilmente a partir de una marca natural; A la luz de esta creencia, a menudo se ignoraban las protestas de las víctimas de que las marcas eran naturales.
Inquisidores medievales
Las autoridades en los juicios de brujas despojaban rutinariamente de ropa a una bruja acusada y le afeitaban todo el vello corporal para que no se pudiera ocultar ninguna marca potencial. Se clavaban alfileres en cicatrices, callos y áreas engrosadas de la piel: la práctica de " pinchar a una bruja ". Habitualmente, esta rutina se realizaba frente a una gran multitud. Los inquisidores medievales también creían que el diablo dejaba marcas invisibles en sus seguidores. Si después de desnudarse y afeitarse, se descubría que la bruja acusada no tenía imperfecciones probables, simplemente se clavaban alfileres en su cuerpo hasta que se encontraba un área insensible. La búsqueda de marcas de brujas había desaparecido en 1700.
La violencia utilizada contra las brujas acusadas para descubrir la marca de la bruja incluyó tortura; "Para intentar forzar una confesión, el sacerdote aplicó grasa caliente repetidamente a los ojos y axilas de Catherine Boyraionne, la boca del estómago, los muslos, los codos y 'dans sa nature', en su vagina. Murió en prisión, no duda de las lesiones ".
Durante los juicios de brujas en la Europa moderna temprana , se contrató a individuos para ayudar en el descubrimiento y condena de brujas. A estos individuos se les dio el título de "buscadores de brujas". Quizás el buscador de brujas más famoso fue un hombre llamado Matthew Hopkins (c. 1620-1647), quien afirmó ser el "General Buscador de Brujas". Los escritos de Hopkins alcanzaron la cima de su popularidad durante la Guerra Civil Inglesa (alrededor de 1645) y contribuyeron al uso de la marca de la bruja como evidencia de culpa. El registro muestra que dos mujeres escocesas se disfrazaron de hombres, conocidas como "Mr. Dickson" y "Mr. Peterson", por lo que ellas también podrían convertirse en buscadores de brujas.
Historiografía
Teoría de los tatuajes paganos
En lo que respecta al estudio histórico de la marca de la bruja, los historiadores se dividen en diferentes campos. El primer campo, a veces llamado "Murray-ists", apoya la teoría de la antropóloga británica Margaret Murray sobre la marca de la bruja. La discusión histórica sobre la marca de la bruja comenzó después de la publicación de los libros de Murray sobre el tema; El culto a las brujas en Europa occidental y El dios de las brujas a principios del siglo XX. Sus escritos argumentan firmemente que las marcas del diablo eran en realidad tatuajes que identificaban a miembros de una religión pagana organizada que ella creía que floreció en la Edad Media. Después de la publicación de su trabajo, la comunidad histórica se dividió entre eruditos murrayistas y no murrayistas; "Cuando apareció el Witchcult en Europa Occidental en 1921, rompió este punto muerto; sí, dijo Murray, las brujas de hecho habían estado tramando algo que la sociedad desaprobaba, pero de ninguna manera era sobrenatural; eran simplemente miembros de un movimiento clandestino en secreto manteniendo vivos los rituales paganos en la Europa cristiana ". El trabajo de Murray fue ampliamente aceptado y fue considerada una experta en estudios de brujería después de su publicación. A Murray también se le atribuye el renovado interés en las religiones neopaganas, y más tarde, la Wicca , que ocurrió después de las publicaciones de sus libros. Sin embargo, hoy sus controvertidas ideas han sido rechazadas en gran medida por científicos y académicos debido a la falta de evidencia.
Desde una perspectiva feminista
Otro campo cree que la marca de la bruja o brujo (brujo macho) es un aspecto de género de la caza de brujas. En el libro de Anne Barstow, Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts , la marca de la bruja se ve desde una perspectiva feminista. Barstow ve la caza de brujas en Europa como un intento de controlar a las mujeres, y la marca de la bruja como una excusa para controlar los cuerpos de las mujeres a través de la violencia y el sadismo. La búsqueda de la marca de la bruja en los cuerpos de las mujeres da una idea de la realidad de la posición de una mujer durante este tiempo: "cuando 'una mujer agradable y buena' fue defendida por uno de los nobles locales, el pinchador argumentó que, habiendo sido acusado, debe ser juzgada de todos modos ". Barstow considera que la naturaleza violenta y sexual de los exámenes de las marcas de brujas en los juicios de brujas es una prueba más de que las cazas de brujas eran, de hecho, "cazas de mujeres".
Miedo a la teoría del poder materno
La profesora de literatura inglesa Deborah Willis, que escribe desde una perspectiva feminista, afirma que la caza de brujas fue el resultado de un miedo social al poder maternal. Willis sostiene que todos los habitantes de la Europa moderna temprana tenían temores similares sobre la crianza maternal malévola, y que la teta de la bruja es una manifestación de ese miedo. Willis afirma que la teta de la bruja es una perversión del poder femenino de nutrir y fortalecer a las crías.
Teoría de la enfermedad de Lyme
La marca de la bruja también influye en la teoría propuesta por MM Drymon de que la enfermedad de Lyme es un diagnóstico tanto para las brujas como para la aflicción de las brujas, encontrando que muchos de los afligidos y acusados en Salem y en otros lugares vivían en áreas de riesgo de garrapatas, tenían una variedad de marcas rojas y erupciones que parecían marcas de mordeduras en la piel y padecían síntomas neurológicos y artríticos. La aparición de la marca de la bruja en Europa solo se nota después del contacto de Colombia con el Nuevo Mundo en 1492 y puede ser el resultado de la transferencia de una forma virulenta de infección por borrelia de América a Europa, especialmente en áreas bajo el control del Imperio español. , incluidas partes del valle del río Rin que ahora se encuentran en Alemania. Este tema es objeto de un trabajo reciente en el estudio de la brujería. Esta teoría es una expansión de la idea propuesta por primera vez por Laurie Winn Carlson de que los hechizados de Salem padecían encefalitis . La enfermedad de Lyme es probablemente la única forma de encefalitis leve o aguda que se acompaña de una marca roja redonda o una erupción en forma de ojo de buey en la piel, que puede aparecer después de la inserción de una garrapata.
Otras teorías
Varios otros historiadores se han referido a la marca de la bruja. En su libro Brujería, magia y cultura, Owen Davies describe la marca de la bruja como una "creencia popular establecida durante el período moderno temprano".
Ver también
Referencias
Bibliografía
- Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: Una nueva historia de la caza de brujas europea . Estados Unidos: Pandora: una división de HarperCollins Publishers, 1994.
- Davies, Owen. Brujería, magia y cultura 1736–1951. Nueva York: St. Martin's Press, Inc., 1999.
- Drymon, MM disfrazado de diablo: cómo la enfermedad de Lyme creó a las brujas y cambió la historia . Nueva York: Wythe Avenue Press, 2008.
- Murray, Margaret A. "La marca del diablo". Hombre, vol. 18, (octubre de 1918), págs. 148-153. Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda. JSTOR 2788131 .
- Murray, Margaret A. El dios de las brujas . Nueva York: Oxford University Press, 1970.
- Willis, Deborah. Crianza malévola: caza de brujas y poder maternal en la Europa moderna temprana . Nueva York: Cornell University Press, 1995.