Dos por dos - Two by Twos

Dos por dos
Prominentes predicadores de Two by Two. De izquierda a derecha: William Gill, William Irvine , George Walker.
Clasificación	protestante Anti-trinitario
Gobierno	Episcopal
Región	En todo el mundo
Fundador	William Irvine
Origen	1897 Irlanda
Separaciones	El mensaje Cooneyites
Miembros	300–370 + miles (1990–1998) 1–4 millones (1964–1984)
Situación fiscal	desconocido
Otros nombres)	Los Trabajadores de la Verdad y Amigos Convenciones Cristianas Cooneyites Asambleas de Cristianos Los Amigos Los Hermanos y otros
Página web oficial	ninguno

Two by Twos es uno de los nombres utilizados para denotar un nuevo movimiento religioso internacional, basado en el hogar , que tiene sus orígenes en Irlanda a finales del siglo XIX. Entre los miembros, la iglesia se conoce típicamente como "La Verdad" o "El Camino". Quienes están fuera de la iglesia se refieren a ella como "De dos en dos", "Las medias negras", "Iglesia sin nombre", " Cooneyites ", "Trabajadores y amigos" o "Cristianos anónimos". Los ministros de la Iglesia son itinerantes y trabajan en grupos de dos, de ahí el nombre "Dos por dos". Los nombres registrados de la iglesia incluyen "Convenciones cristianas" en los Estados Unidos , "Asambleas de cristianos" en Canadá , "El testimonio de Jesús" en el Reino Unido , "Kristna i Sverige" en Suecia y "Convenciones cristianas unidas " en Australia . Estos nombres de organizaciones se utilizan solo con fines de registro y no los utilizan los miembros.

La iglesia fue fundada en 1897 en Irlanda por William Irvine, un evangelista de la Misión de Fe interdenominacional . Irvine comenzó a predicar de forma independiente un regreso al método de ministerio itinerante que, según él, se estableció en Mateo 10 . El crecimiento de la iglesia fue rápido y se extendió fuera de Irlanda. Irvine finalmente comenzó a predicar un nuevo orden en el que la jerarquía que se había desarrollado dentro de la iglesia no tendría lugar. Esta enseñanza se volvió controvertida dentro de la iglesia y llevó a su expulsión por los superintendentes de la iglesia alrededor de 1914. Uno de los evangelistas más prominentes de la iglesia, Edward Cooney, fue expulsado una década después de Irvine. La iglesia se volvió mucho menos visible para los forasteros durante el siguiente medio siglo. Desde entonces, la publicación de varios artículos y libros, una mayor cobertura de noticias y la aparición de Internet han abierto a la iglesia a un escrutinio más amplio.

La iglesia no publica explícitamente ninguna declaración doctrinal, afirmando que estas deben ser impartidas oralmente por sus ministros, a los que se hace referencia como "obreros". La doctrina de la iglesia enseña que la salvación está disponible solo al aceptar la predicación de sus obreros ministeriales sin salario y sin hogar y al asistir a las reuniones de hogar del grupo. Se rechaza la doctrina trinitaria cristiana ortodoxa y se les dice a los miembros que nieguen cualquier nombre de iglesia. Se requiere el bautismo por inmersión realizado por uno de los obreros de la iglesia para una participación plena. Algunos en la iglesia afirman que es una continuación directa de la iglesia cristiana del siglo I. Otros en la iglesia creen que una restauración de algún tipo pudo haber ocurrido a fines del siglo XIX.

Los miembros celebran reuniones de adoración semanales en los hogares locales los domingos y entre semana. La iglesia también realiza convenciones regionales anuales y reuniones públicas del Evangelio . La iglesia afirma que no tiene sede oficial ni publicaciones oficiales. Su himnario y varios otros materiales para uso interno son producidos por editoriales y empresas de impresión externas. Las invitaciones impresas y los anuncios para sus reuniones abiertas del evangelio son los únicos materiales escritos que es probable que encuentren quienes están fuera de la iglesia.

Historia

Establecimiento

En 1896, William Irvine fue enviado desde Escocia hasta el sur de Irlanda como misionero por John George Govan 's Misión de Fe , un interdenominacional organización con raíces en el movimiento de santidad . Debido a que su misión tuvo éxito, fue ascendido a superintendente de Faith Mission en el sur de Irlanda.

Un dibujo de 1907 que representa un rito bautismal. Su leyenda decía "Cómo se inician los 'cazos'".

A los pocos meses de su llegada a Irlanda, Irvine ya estaba desilusionado con la Misión de Fe. Hubo fricción sobre sus enseñanzas de santidad e Irvine vio su organización como una violación de su concepto de un ministerio basado en la fe. Sobre todo, Irvine era cada vez más intolerante con la cooperación de la Misión de Fe con las otras iglesias y el clero en las diversas comunidades del sur de Irlanda, considerando a los conversos que se unían a las iglesias como "perdidos entre el clero". En 1897, comenzó a predicar de forma independiente, proclamando que los verdaderos ministros no deben tener hogar ni cobrar salario. Se convenció de que había recibido esto como una revelación especial a la que se refirió como su "mensaje Alfa". En oposición a todas las demás iglesias establecidas, sostuvo que la manera en que los discípulos habían sido enviados en el capítulo 10 del Evangelio de Mateo era un mandamiento permanente que aún debía observarse. El pasaje dice en parte:

A estos doce envió Jesús, y les mandó, diciendo: No vayáis por camino de gentiles, y en ciudad de samaritanos no entréis, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado. Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios: de gracia recibisteis, dad de gracia. No llevad ni oro, ni plata, ni bronce en vuestros bolsos, ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni zapatos, ni varas; porque el obrero es digno de su alimento.

En octubre de 1897, Irvine fue invitado por el empresario de Nenagh , John "Jack" Carroll, a predicar en la ciudad natal de los Carrolls, Rathmolyon . Allí celebró una serie de reuniones misioneras en las que se rechazaron todas las iglesias establecidas y se expusieron la nueva doctrina y el método de ministerio de Irvine. Fue en Rathmolyon donde reclutó a los primeros seguidores de su nuevo mensaje. Además de condenar a todas las demás iglesias, la doctrina de Irvine incluía el rechazo de los edificios de la iglesia, la condenación de todos los seguidores de las iglesias fuera de la nueva confraternidad, el rechazo del ministerio pagado, el rechazo de las colecciones durante los servicios y las cajas de recolección, y el requisito de que aquellos que buscan unirse a la ministerio "vender todo".

La predicación de Irvine durante esta última misión influyó en otros que comenzaron a dejar sus respectivas iglesias y unirse a Irvine para formar un núcleo inicial de seguidores. Algunos de estos primeros adherentes se convertirían en miembros importantes de la nueva iglesia, incluidos John Long , la familia Carroll, John Kelly, Edward Cooney, un evangelista influyente de la Iglesia de Irlanda, y George Walker (un empleado del negocio de telas de la familia Cooney). , todos los cuales eventualmente "vendieron todo" y se unieron al nuevo movimiento como predicadores itinerantes. Aunque otros movimientos, como los Hermanos de Plymouth y Elim, han tenido fuertes conexiones irlandesas, la iglesia fundada por Irvine es la única religión que se sabe que tuvo su origen y desarrollo temprano en Irlanda.

Crecimiento temprano

Extracto de un artículo de The Imparial Reporter y Farmers 'Journal de 1910 que documenta las primeras fases de la iglesia. Consulte la nota al final para ver el enlace al artículo completo.

A diferencia del secretismo posterior, inicialmente, la iglesia estaba a la vista del público, y las preguntas sobre ella se plantearon en el Parlamento británico a partir de 1900. Inspirada por oradores como Irvine y Cooney, el crecimiento de la membresía fue rápido. En lugar de agregar miembros a las denominaciones establecidas, como era la práctica del alcance de la Misión de Fe, las iglesias comenzaron a notar que sus congregaciones disminuían después de la exposición a las misiones Dos por dos. Los clérigos pronto comenzaron a considerar a los predicadores Two by Two como "enemigos de la membresía de la iglesia". Después de recibir informes de Irlanda, Faith Mission en 1900 se desvinculó formalmente de Irvine y de cualquiera de sus trabajadores que participara en el nuevo movimiento Two by Two.

Inicialmente, la atención de los periódicos de Belfast se centró en la iglesia Two by Twos debido a sus ritos bautismales al aire libre. En ese momento, los bautismos se realizaban en escenarios públicos como arroyos, lagos o el mar, incluso en tiempo frío. Considerados como una novedad, los "baños" al aire libre y los sermones que los acompañaban atrajeron a grandes multitudes. Se prestó mayor atención durante la realización de grandes marchas a través de los distritos y la predicación pública en las plazas y en las esquinas de las calles.

Los trabajadores, incluidos Edward Cooney y George Walker, predicaron públicamente que todos los miembros de otras iglesias estaban condenados. Señalaron a personas prominentes, e incluso a comunidades enteras, para condenarlas. En ocasiones, las misiones se ubicaron cerca de los lugares de reunión de otras denominaciones, que fueron denunciadas utilizando "lenguaje extremo". Las consecuencias de estos comentarios incendiarios variaron desde abucheos y violencia callejera hasta la ruptura de familias, todo lo cual atrajo más atención a la iglesia. Los periódicos de Irlanda, Gran Bretaña y América del Norte siguieron los disturbios que surgieron por las actividades y el mensaje de la iglesia. Algunos albergaron debates en sus columnas editoriales. Un miembro del Parlamento se ofreció a unirse al Two by Two si dejaban de criticar a otros cuerpos religiosos.

A medida que aumentaba el rango de su ministerio, el alcance de la iglesia se expandía. Se llevaron a cabo grandes reuniones en Dublín, Glasgow y Belfast durante 1899. Las convenciones anuales, siguiendo el modelo de las convenciones evangélicas de Keswick en Inglaterra, comenzaron a celebrarse regularmente en Irlanda a partir de 1903. Más tarde ese año, William Irvine, acompañado por Irvine Weir y George Walker , llevó su mensaje a América del Norte . Siguieron misiones a Europa continental, Australia y Asia .

Para 1904, el requisito de "vender todo" ya no se mencionaba en los sermones . Se instituyó un sistema de dos niveles que hacía una distinción entre los misioneros itinerantes sin hogar (llamados "trabajadores") y aquellos a quienes ahora se les permitía retener hogares y trabajos (llamados "amigos" o "santos"). Las reuniones semanales en el hogar comenzaron a ser presididas por "ancianos", que eran típicamente los jefes de familia. Durante los siguientes años, este cambio se volvió universal. La iglesia continuó creciendo rápidamente y celebró convenciones anuales regulares que duraban varias semanas a la vez. Irvine viajó mucho durante este período, asistiendo a convenciones y predicando en todo el mundo, y comenzó a enviar trabajadores de las Islas Británicas para hacer un seguimiento y expandir el interés en varias áreas.

A partir de 1906, la atención no deseada llegó en forma de folletos y avisos en vallas publicitarias. WD Wilson, un granjero inglés cuyos hijos solteros se habían ido de casa y se habían unido al Two by Two, comenzó a publicar artículos que indicaban que la iglesia estaba reclutando niñas con fines inmorales. En respuesta, Edward Cooney presentó una demanda por difamación ampliamente publicitada que se resolvió mediante un acuerdo entre las partes a fines de 1913.

Irvine instituyó una jerarquía y sus asociados de mayor confianza en varias regiones fueron designados como "supervisores" o "trabajadores principales". A cada trabajador se le asignó una esfera geográfica particular y luego coordinó los esfuerzos del ministerio dentro de su área. Entre los supervisores estaban William y Jack Carroll, George Walker y Willie Gill. Irvine siguió teniendo la última palabra sobre la conducta y las finanzas de los trabajadores, y sus actividades dentro de sus campos se consideraron como "interferencia". A excepción de las convenciones anuales a las que pudo asistir en todo el mundo, las comunicaciones y las instrucciones de Irvine se transmitieron a través de los supervisores.

Cisma

La revelación progresiva de William Irvine continuó evolucionando durante este tiempo, y los temas escatológicos comenzaron a aparecer en los sermones. En 1914, había comenzado a predicar que la Era de la Gracia , durante la cual se había proclamado su "Evangelio Alfa", estaba llegando a su fin. A medida que su mensaje se volvía hacia la indicación de una nueva era, que no tenía lugar para el ministerio y la jerarquía que había crecido rápidamente en torno al "Evangelio Alfa", surgió el resentimiento por parte de los supervisores que lo veían como una amenaza para sus puestos.

El superintendente australiano John Hardie fue el primero en romper con Irvine y lo excluyó de hablar en la convención de Australia Meridional a fines de 1913. A medida que avanzaba 1914, fue excluido de hablar en un número creciente de regiones, ya que más superintendentes se separaron de él. Circulaban rumores sobre el cómodo estilo de vida de Irvine y su supuesta debilidad por las mujeres, aunque nunca se descubrió nada concreto. Se dijo que Irvine "había perdido la unción del Señor" en un esfuerzo por explicar su derrocamiento. Fue rechazado y su nombre ya no se mencionó, lo que lo convirtió en una no persona en la iglesia que fundó. Hubo muchas excomuniones de los leales a Irvine en varios campos durante los años siguientes, y en 1919, la división fue definitiva, con Irvine mudándose a Jerusalén y transmitiendo su " Mensaje Omega " a sus seguidores principales desde allí. Al carecer de cualquier medio organizativo para presentar su caso ante los miembros, la destitución de Irvine se produjo en silencio. La mayoría de los miembros continuaron siguiendo a los supervisores, y pocos fuera del liderazgo conocían los detalles detrás de la desaparición de Irvine de la escena, ya que parece que no se hizo ninguna mención pública de la división. Se prohibió la mención del nombre de Irvine y se introdujo una nueva explicación de la historia del grupo de la que se borró el papel de Irvine.

Aunque se había tratado la amenaza que representaba Irvine para la organización de la iglesia, el destacado trabajador Edward Cooney se negó a poner sus esfuerzos evangelísticos bajo el control de los supervisores. El mismo Cooney se adhirió al estilo anterior y sin restricciones de ministerio itinerante, moviéndose dondequiera que sintiera que lo necesitaban. Rechazó el nombramiento de jefes de trabajo en regiones geográficas y criticó sus estilos de vida. También predicó en contra de la doctrina del "Testigo Viviente" (es decir, que la salvación implica escuchar el evangelio predicado directamente por un obrero y ver el evangelio cobrado vida en las vidas de sacrificio del ministerio), las cuentas bancarias controladas por los superintendentes, el uso de pasillos para reuniones, convenciones, la jerarquía que se había desarrollado y el ministerio y las inscripciones bajo nombres oficiales. Durante un tiempo, su mensaje instando a volver a los principios originales de Mateo 10 ganó seguidores, incluso entre algunos superintendentes australianos.

Una segunda división ocurrió en 1928 cuando Edward Cooney fue expulsado por criticar la jerarquía y otros elementos que habían surgido dentro de la iglesia, que vio como serias desviaciones del mensaje original de la iglesia. Los superintendentes aprovecharon un intento fallido de realizar una curación por fe como pretexto para excomulgarlo. Los leales seguidores de Cooney se unieron a él, incluidos algunos de los primeros trabajadores, y se mantuvieron fieles a lo que percibieron como los principios originales. El término "Cooneyite" hoy se refiere principalmente al grupo que se separó (o fue excomulgado) junto con Cooney y que continúa como un grupo independiente. Antes del cisma , los espectadores habían etiquetado a todo el movimiento como "Cooneyites" debido a la prominencia de Edward Cooney en el crecimiento temprano de la iglesia. Hay áreas en las que continúa este uso anterior.

Consolidación

Estos cismas no fueron ampliamente publicitados y pocos sabían que habían ocurrido. La mayoría de los partidarios de Irvine, y más tarde de Cooney, fueron persuadidos para que abandonaran esas lealtades o expulsados ​​de la confraternidad. Entre ellos se encontraban los primeros trabajadores May Carroll, Irvine Weir (uno de los primeros trabajadores en América del Norte, que fue excomulgado por el contacto continuo con Cooney y por su objeción al registro de la iglesia con nombres) y Tom Elliot (que había realizado bautismos de los primeros trabajadores y fue apodado "Tom el Bautista").

La aparición del Two by Two provocó graves divisiones dentro de las iglesias protestantes locales en Irlanda en un momento de crecientes demandas de independencia irlandesa , impulsadas en gran medida por la comunidad mayoritaria católica. Debido a la animosidad, el Two by Two no formó un frente unido con otras comunidades protestantes. Aunque la iglesia se destacó por sus puntos de vista anticatólicos extremos , jugó un papel muy secundario durante la lucha por la independencia de Irlanda. Una excepción fue la participación de la familia Pearson en el aún controvertido incidente de Coolacrease .

A mediados de la década de 1920, un artículo de una revista titulado "The Cooneyites or Go-Preachers" perturbó a los líderes, que hicieron esfuerzos para retirarlo, particularmente cuando se agregó material del artículo a la referencia ampliamente distribuida Herejías expuestas . Durante este período, la iglesia modificó su alcance evangélico. La predicación pública de sus primeros días fue reemplazada por "reuniones del evangelio" discretas, a las que solo asistían miembros e invitados. La iglesia comenzó a afirmar que tenía un origen en el siglo I. Afirmó que no tenía organización ni nombre y rechazó cualquier doctrina única. La iglesia rechazó la publicidad, lo que hizo que la iglesia fuera muy difícil de seguir para los forasteros.

Última página de la declaración del superintendente superior George Walker al Servicio Selectivo de los Estados Unidos en 1942 bajo el nombre "Convenciones cristianas"

La iglesia norteamericana vio una lucha por la influencia entre los supervisores George Walker en el este y Jack Carroll. En 1928, se forjó un acuerdo entre los supervisores superiores que limitaba a los trabajadores que operaban fuera de sus esferas geográficas designadas, conocidas como "campos": los trabajadores que viajaban a un área controlada por otro supervisor tenían que presentar primero su revelación y obtener permiso de, el supervisor local. Los límites exactos entre los campos se establecieron con el tiempo, y había áreas donde operaban trabajadores bajo el control de más de un supervisor, lo que causaba conflictos.

Durante la Primera Guerra Mundial , la iglesia obtuvo la exención del servicio militar en Gran Bretaña con el nombre de "El testimonio de Jesús". Sin embargo, hubo problemas con el reconocimiento de este nombre fuera de las Islas Británicas y se rechazó la exención en muchas otras áreas. En Nueva Zelanda durante la Primera Guerra Mundial, los miembros de la iglesia no pudieron probar su condición de objetor de conciencia y formaron el segmento más grande de los encarcelados por negarse a servir. Los miembros y ministros también tuvieron dificultades para establecer su condición de objetor de conciencia en los Estados Unidos durante la Primera Guerra Mundial. Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , se adoptaron nombres formales y se usaron para registrar la iglesia con varios gobiernos nacionales. Estos nombres se siguieron utilizando para asuntos oficiales y se imprimió material de oficina con esos nombres para uso de los superintendentes. La mayoría de los miembros no conocían estos nombres. Algunos que disentían después de conocer la práctica fueron expulsados por los trabajadores.

Después de la muerte del supervisor australiano William Carroll en 1953, se intentó reintegrar a los seguidores repudiados de William Irvine y Edward Cooney. En lugar de producir una mayor unidad, el intento produjo conflictos sobre la historia de la iglesia que fue expuesta, la existencia de nombres legales, desacuerdos sobre la jerarquía que se había desarrollado y otras controversias. Muchas excomuniones tuvieron lugar en el esfuerzo posterior por imponer la armonía.

Los primeros trabajadores y supervisores fueron sucedidos por una nueva generación de líderes. En Europa, William Irvine murió en 1947, Edward Cooney murió en 1960 y John Long (expulsado en 1907) murió en 1962. El supervisor británico Willie Gill murió en 1951. En el Pacífico Sur, el supervisor de Nueva Zelanda Wilson McClung murió en 1944, y El superintendente australiano John Hardie murió en 1961. En América del Norte, tanto Jack Carroll, el superintendente occidental, como Irvine Weir murieron en 1957, mientras que el superintendente oriental George Walker murió en 1981.

Su política de no revelar su nombre, finanzas, doctrina o historia, y evitar la publicidad, mantuvo en gran medida a la iglesia fuera del conocimiento público. Algunos autores de literatura popular han señalado a la iglesia, incluso usándola como telón de fondo para varias obras. Las notas sobre el Two by Two aparecieron con menos frecuencia en revistas religiosas y trabajos sociológicos, y algunos escritores asumieron que la iglesia había declinado mucho, sin nada publicado al respecto. Sin embargo, la publicación de The Secret Sect a principios de la década de 1980, seguida de informes de prensa y declaraciones públicas de ex miembros, aumentó la conciencia pública de la iglesia. La disponibilidad de información en Internet desde la década de 1990 también ha dado lugar a una flexibilización de los estrictos estándares exigidos a los miembros.

Doctrina

Aparte de sus himnarios, la documentación publicada oficialmente o las declaraciones de la iglesia son escasas, lo que dificulta hablar en profundidad sobre sus creencias. Algunos exmiembros y críticos de la iglesia han hecho declaraciones sobre sus creencias, aunque rara vez las autoridades dentro de la iglesia han respondido públicamente a estos puntos.

Todas las enseñanzas de la iglesia se expresan oralmente y la iglesia no publica doctrinas ni declaraciones de fe. Los trabajadores sostienen que todas las enseñanzas de la iglesia se basan únicamente en la Biblia . Un eslogan que se usa con frecuencia para describir la iglesia es: "La iglesia en el hogar y el ministerio sin hogar". Los miembros de la iglesia y los 'trabajadores' declararán públicamente que la iglesia no es propietaria de ningún edificio. Esto no es estrictamente cierto: de hecho, los miembros de la iglesia son propietarios de propiedades rurales o semirrurales en las que se llevan a cabo las reuniones de la convención y estas propiedades incorporan edificios dedicados a la adoración y las reuniones de la iglesia, incluidas las convenciones y las 'reuniones especiales'. El concepto de edificios de iglesias todavía se considera incompatible con el cristianismo bíblico y fue

strongly denounced by early workers. Its ministers do not own homes or draw a salary. The church has upheld these practices since its inception. Notwithstanding this tradition, buildings specially constructed or repurposed for the use of the church do exist, including convention buildings, meeting halls, tents and caravans and portable halls. Rural properties are largely held and maintained on behalf of the church by certain members, however in recent years, a Northern Irish investment vehicle has been used to purchase English convention property.

La Biblia King James es el único libro que se usa en los servicios. La Biblia misma se considera insuficiente para la salvación a menos que sus palabras sean "vividas" a través de la predicación de sus ministros. La predicación extemporánea del ministerio se considera guiada por Dios y debe ser escuchada directamente. Se concede gran importancia a los pensamientos de los trabajadores, especialmente a los de más edad. La salvación se logra mediante la voluntad de defender las normas de la iglesia, siguiendo fielmente "el camino" y mediante la dignidad personal. Se rechazan doctrinas como la predestinación , el pecado original , la justificación solo por la fe y la redención como la única base de la salvación. La iglesia es exclusiva  : todas las demás iglesias, religiones y ministerios se consideran falsos y la salvación solo se puede obtener a través del ministerio y las reuniones de dos por dos.

Se considera que la salvación requiere autosacrificio siguiendo el ejemplo y los mandamientos de Jesús y se venera el sufrimiento. Se anima a los miembros a asistir a las reuniones y hablar en ellas. Aunque la iglesia tiene sus raíces en el movimiento de santidad y ha heredado algunas de sus características, se suprimen los elementos carismáticos. Otros estándares incluyen vestimenta modesta, no usar joyas, cabello largo para mujeres y cabello corto para hombres, no hacerse piercings, no teñirse el cabello, no hacerse un tatuaje y evitar actividades consideradas mundanas o frívolas (como fumar, beber alcohol, ver televisión y ver películas). Los estándares y prácticas varían geográficamente: por ejemplo, en algunas áreas se usa vino fermentado en las reuniones dominicales, en otras áreas se usa jugo de uva; en algunas áreas, las personas que se han divorciado y se han vuelto a casar no pueden participar en las reuniones, en otras sí pueden hacerlo. Se desaconseja el uso de la televisión , los sitios de redes sociales y otros medios de comunicación en algunas áreas, según la postura de los trabajadores y supervisores locales. Algunas normas externas en cuanto a vestimenta y conducta se han suavizado en los últimos años en respuesta a las críticas.

Cristología

La iglesia ha rechazado la doctrina de la Trinidad desde sus inicios. Aunque los miembros creen en el Padre , el Hijo y el Espíritu Santo , tienen una visión unitaria de Cristo. El Espíritu Santo se mantiene como una actitud o fuerza de Dios. Jesús es el hijo de Dios, una figura completamente humana que vino a la tierra para establecer un camino de ministerio y salvación, pero no Dios mismo. Se pone gran énfasis en el "ejemplo de vida" de Jesús, como modelo para el ministerio.

Bautismo

El bautismo por uno de los ministros de la iglesia se considera un paso necesario para la participación plena, incluido el re-bautismo de personas bautizadas por otras iglesias. Los candidatos aprobados por los trabajadores locales son bautizados por inmersión.

Nombre de la iglesia

Solicitud de incorporación en la provincia de Alberta con el nombre de "Sociedad de Asambleas Cristianas de Alberta"

La iglesia se representa a sí misma como no denominacional y sin nombre. Quienes están fuera de la iglesia a menudo usan términos descriptivos como "Dos por dos" (de su método de enviar ministros en parejas), "Iglesia sin nombre", " Cooneyites ", "Trabajadores y amigos", "comunión cristiana", " discípulos de Jesús "," Amigos "," Go-predicadores "," Gente en el Camino "," Predicadores vagabundos ", entre otros títulos. El nuevo movimiento fue llamado originalmente "predicadores vagabundos" o "peregrinos vagabundos" por los observadores. Durante los primeros años, se llamaban a sí mismos con el nombre de "predicadores en movimiento". En 1904, los términos "Cooneyismo" y "Cooneyite" se habían acuñado en aquellas áreas en las que Edward Cooney estableció iglesias y donde fue un promotor vocal. El término "dos por dos" estaba en uso en Canadá a principios de la década de 1920 y en los Estados Unidos a principios de la década de 1930. En Alemania, los nombres de la iglesia incluyen "Die Namenlosen" (los Sin Nombre), "Wahre Christen" (Cristianos Verdaderos), "Jünger Jesu" (Discípulos de Jesús) y "Freunde" (Amigos). En Francia, se les ha conocido como "Les Anonymes" (los Anónimos o Sin nombres).

Aunque los superintendentes y trabajadores principales usan nombres registrados cuando es necesario para realizar asuntos oficiales, la mayoría de los miembros no asocian un nombre formal con la iglesia. En cambio, se refieren a la iglesia como "La Verdad", "El Camino", "El Camino de Jesús" o "El Camino Humilde". Pocos miembros saben que la iglesia tiene nombres oficiales utilizados para asuntos de la iglesia, incluida la búsqueda de exenciones militares. Los nombres registrados varían de un país a otro. En los Estados Unidos, el nombre utilizado es "Convenciones cristianas", en Canadá se utiliza "Asambleas de cristianos", en Gran Bretaña es "el testimonio de Jesús", en Suecia el nombre registrado es "Kristna I Sverige" y "United Las convenciones cristianas "se han utilizado en Australia y otras naciones (los miembros australianos adoptaron previamente el nombre" Testimonio de Jesús "durante la Primera Guerra Mundial, y se registraron como" Asambleas Cristianas "durante la Segunda Guerra Mundial). En 1995, surgió una controversia en Alberta , Canadá, cuando parte de la iglesia se incorporó como la "Sociedad de Asambleas Cristianas de Alberta". La entidad se disolvió en 1996 después de que su existencia se hiciera conocida de forma generalizada.

Restauracionismo

Muchos miembros de la iglesia sostienen una visión de larga data de que la iglesia no tiene un fundador terrenal, y que solo ellos representan la "verdadera Iglesia cristiana", que se originó directamente con Cristo durante el siglo I d.C. Algunos miembros han hecho declaraciones más recientemente que divergen de ese punto de vista e insinúan un comienzo durante los últimos años del siglo XIX o un notable resurgimiento o restauración en esa época.

Terminología

Los siguientes son términos usados ​​por la iglesia con las definiciones que dan el sentido comúnmente intencionado y entendido por los miembros.

Iglesia

generalmente, una pequeña congregación local que se reúne en un hogar; puede referirse a un grupo más grande de creyentes oa la iglesia en su conjunto. Este término nunca se usa para referirse a un edificio, excepto cuando se refiere a edificios de iglesias de otras denominaciones, u ocasionalmente cuando se habla metafóricamente. Se usa coloquialmente cuando se habla con extraños para referirse a la actividad del domingo / miércoles, por ejemplo, "Estaré en la iglesia hasta el mediodía".

Cita

reuniones religiosas formales.

Campo

una región geográfica a la que se han asignado trabajadores (similar a las parroquias ).

Misión

una serie de reuniones más grandes conocidas como reuniones del evangelio cuya función es hacer proselitismo. Generalmente, una secuencia de tales reuniones evangélicas concluirá con un día durante el cual, mientras se canta un himno, los interesados ​​pueden ponerse de pie y, por lo tanto, profesar su voluntad de seguir las enseñanzas de la iglesia (o "el camino").

Amigo santo

adherente o miembro, el laicado. Colectivamente "los amigos" o "los santos".

Profesar

hacer una declaración pública de la voluntad de uno de convertirse en miembro, lo que generalmente es una señal de que una persona puede participar en las secciones de oración y testimonio de las reuniones del miércoles por la noche y el domingo por la mañana o en momentos designados para testimoniar en reuniones más grandes. Profesar constituye una etapa intermedia. Después del bautismo, también se permite la participación de pan y jugo de uva (o vino), lo que en algunos campos ocurre entre el testimonio del anciano y el himno final.

Obispo, anciano, diácono

un presidente de una reunión local. Normalmente el jefe masculino de la casa en la que se realizan las reuniones. El obispo / anciano suele ser la persona a cargo de convocar el inicio de la reunión. Cuando un trabajador está presente, generalmente él o ella iniciará y dirigirá la reunión. Se considera que el diácono es un suplente del anciano en algunas áreas.

Obrero, siervo, apóstol

términos usados ​​para denotar a los ministros semi-itinerantes y sin hogar de la iglesia. Estos no están casados ​​(se hicieron varias excepciones durante la primera mitad del siglo XX para permitir que las parejas casadas ingresen al ministerio) y no tienen ningún entrenamiento formal. Los trabajadores salen en parejas del mismo sexo (de ahí el término "dos por dos"), que consisten en un trabajador más experimentado con un compañero menor.

Trabajador principal, supervisor

el obrero senior a cargo de un área geográfica, que corresponde aproximadamente a la posición de un obispo en el catolicismo. No existe una posición jerárquica superior a la de supervisor, como un papa, que pueda garantizar la unanimidad doctrinal y práctica.

Forastero, persona sin profecía

cualquier persona que no haya 'profesado' de acuerdo con los procesos de la iglesia y, por lo tanto, se considere que está 'fuera' del redil de Dios.

Práctica y estructura

Ministerio

La iglesia sostiene que la fe y la salvación solo se pueden obtener escuchando la predicación de sus ministros (típicamente llamados obreros ) y observando sus vidas de sacrificio. Durante los primeros años, este requisito se conocía como la "Doctrina del Testigo Viviente", aunque ese término ya no se usa. El ministro debe ser escuchado y observado en persona, y no mediante transmisiones, grabaciones, libros o tratados u otra comunicación indirecta. La estructura ministerial de la iglesia se basa en las instrucciones de Jesús a sus apóstoles que se encuentran en Mateo Capítulo 10, versículos 8–16 (con pasajes similares en Marcos y Lucas ). El punto de vista de la iglesia es que, siguiendo estos ejemplos bíblicos, sus ministros no tienen moradas permanentes, ministran en parejas, venden todo y salen con solo un mínimo de posesiones mundanas, y dependen solo de la hospitalidad y la generosidad. La mayoría de los ministros reciben su manutención e ingresos directamente de miembros laicos y no tienen una dirección fija excepto para la recolección de correo.

La opción de ingresar al ministerio está teóricamente abierta a todos los miembros bautizados, aunque han pasado muchas décadas desde que las personas casadas fueron aceptadas en el ministerio. Las trabajadoras operan de la misma manera que los hombres. Sin embargo, no pueden ascender al puesto de supervisores, no dirigen reuniones cuando hay un trabajador masculino presente y ocupan un rango más bajo que los trabajadores masculinos.

Los trabajadores no participan en ninguna formación religiosa formal. Los supervisores emparejan a los nuevos trabajadores con compañeros de alto nivel hasta que se considere que están listos para pasar de un puesto junior. A los trabajadores se les asignan nuevos acompañantes anualmente. Los trabajadores organizan y asignan miembros a las reuniones de hogar, nombran a los ancianos y deciden las controversias entre los miembros. Los trabajadores no son celebrantes matrimoniales registrados, por lo que los miembros son casados ​​por funcionarios seculares (como un juez de paz ). Sin embargo, los trabajadores darán sermones y oraciones en las bodas de los miembros si se les solicita, y oficiarán en los funerales de los miembros.

En abril de 2019, el programa de televisión australiano de actualidad 60 Minutes entrevistó a víctimas de abuso sexual infantil de ministros australianos.

Reuniones

La iglesia lleva a cabo varios tipos de reuniones durante todo el año en varios lugares.

Reunión del evangelio

Una reunión del Evangelio es la reunión que es más probable que esté abierta a aquellos considerados "forasteros". En un tiempo, las reuniones del Evangelio se llevaban a cabo típicamente en tiendas de campaña, instaladas por los trabajadores mientras viajaban; ahora se llevan a cabo con mayor frecuencia en un espacio alquilado. Las reuniones del Evangelio se llevan a cabo para atraer a nuevos miembros, aunque los miembros profesantes suelen constituir la mayoría de los asistentes. La reunión del Evangelio consiste en un período de silencio, seguido del canto congregacional (a menudo acompañado de piano) de himnos seleccionados y luego sermones pronunciados por los obreros de la iglesia. Las reuniones del evangelio se programan regularmente para partes del año en áreas donde el grupo está bien establecido. También se pueden llevar a cabo cuando un trabajador crea que puede haber personas en la región que serían receptivas al mensaje de la iglesia.

Reunión del domingo por la mañana

La participación en esta reunión cerrada generalmente está restringida a los miembros. Por lo general, se lleva a cabo en la casa de un anciano y consiste en cantar a capella del himnario regular, participar de los emblemas de la comunión (un trozo de pan con levadura y una copa de vino o jugo de uva), orar y compartir testimonios por parte de los miembros en Buen estado.

Estudio Bíblico

La participación en esta reunión cerrada generalmente está restringida a los miembros y generalmente se lleva a cabo en la casa de un anciano todos los miércoles por la noche. A los miembros se les asigna una lista de versículos de la Biblia o un tema de estudio para su consideración durante la semana, para su discusión en la próxima reunión. A medida que avanza la reunión, cada miembro comparte pensamientos sobre el pasaje de las Escrituras o el tema. Los pensamientos son compartidos por miembros individuales a su vez, y los miembros no participan en discusiones durante la reunión. La reunión de estudio bíblico incluye himnos y oraciones.

Reunión sindical

Esta es una reunión mensual de varias congregaciones y sigue el formato de las reuniones de los domingos por la mañana. Las reuniones sindicales no están abiertas al público.

Reuniones especiales

Las reuniones especiales son reuniones anuales de miembros de un área extensa. Cada uno se lleva a cabo como una reunión privada, a menudo en un salón alquilado. Las reuniones especiales duran un solo día e incluyen sermones de trabajadores locales y visitantes. Los sermones se entremezclan con oraciones, himnos y testimonios.

Convención

A estos eventos anuales asisten miembros de un área geográfica mayor que la de las reuniones especiales. Las convenciones se llevan a cabo durante varios días, generalmente en áreas rurales en propiedades con instalaciones para manejar la vivienda, la alimentación y otras necesidades de los que asisten. Estos servicios generalmente siguen el formato utilizado para reuniones especiales. Las convenciones no están abiertas al público, aunque los forasteros a menudo asisten por invitación. Aunque ahora no es habitual, en un momento los miembros fueron segregados por sexo durante los servicios.

Reunión de trabajadores

Estas reuniones no están abiertas al público ni a los miembros en general. La asistencia y participación están restringidas a los trabajadores y ciertos miembros invitados. La reunión puede ser un estudio bíblico regular , o puede usarse para difundir las instrucciones de los trabajadores mayores o para emitir decisiones sobre asuntos controvertidos. Se llevan a cabo durante convenciones o según sea necesario. Estas reuniones incluyen oración, un período para los testimonios de los trabajadores que deseen compartir, y pueden incluir declaraciones de los trabajadores mayores presentes.

Organización

Los miembros afirman que la iglesia no tiene una organización formal . Los miembros no participan y muchos desconocen el gobierno de la iglesia. Aunque en los primeros años de la iglesia, se mantuvo una sede en Belfast, actualmente no existe una sede oficial y la iglesia permanece en gran parte sin incorporar. Tanto los gastos como los fondos recaudados permanecen en secreto para los miembros y no se hace pública ninguna contabilidad. Los fondos se manejan a través de mayordomías, fideicomisos y transacciones en efectivo.

La iglesia no publica ningún material para su circulación externa, salvo las invitaciones a las reuniones abiertas del Evangelio. Los materiales impresos se publican para su circulación entre los miembros e incluyen notas de sermones, notas de convenciones, listas de estudios bíblicos, listas de convenciones y listas de trabajadores. En los últimos años, los datos de contacto de los miembros, incluidos los números de teléfono y las direcciones de sus casas, se han recopilado en folletos. Estos folletos son muy reservados y están disponibles para uso exclusivo de los trabajadores. Algunos miembros del grupo se niegan a proporcionar sus detalles para estos folletos, en nombre de la privacidad. Algunos miembros del grupo ven la difusión interna de las cartas de los trabajadores como una continuación de la práctica de la Iglesia primitiva y el trabajo epistolar de los apóstoles originales.

Jerarquía

La iglesia está controlada por un pequeño grupo de supervisores masculinos de alto nivel, cada uno de los cuales tiene la supervisión de una región geográfica específica. Debajo de cada supervisor superior hay trabajadores jefes de sexo masculino que tienen la supervisión de un solo estado, provincia o área similar, según el país. Estos trabajadores principales manejan el emparejamiento de dos por dos y las asignaciones de campo de los trabajadores para esa área. Cada par de trabajadores tiene a su cargo varias reuniones locales y el trabajador mayor de los dos tiene autoridad sobre el menor. Las reuniones locales se llevan a cabo en las casas de los ancianos que informan a los trabajadores. La correspondencia, como informes, finanzas e instrucciones, a menudo se comunican de acuerdo con la jerarquía establecida. La administración de la iglesia y su proceso anual de asignación de trabajadores a los campos rara vez se discuten entre los miembros.

Himnarios

El primer himnario de la iglesia, The Go-Preacher's Hymn Book , había sido compilado en 1909 y contenía 125 himnos. El libro de himnos en inglés que se utiliza actualmente es Himnos antiguos y nuevos y se publicó por primera vez en 1913 con varias ediciones y traducciones posteriores. Contiene 412 himnos, muchos de los cuales fueron escritos o adaptados por trabajadores y otros miembros de la iglesia y está organizado en himnos del "evangelio" y del "compañerismo". Un segundo himnario más pequeño, también titulado Himnos antiguos y nuevos , consta de las primeras 170 canciones que se encuentran en el himnario completo. Otra versión del libro de himnos contiene palabras sin notación musical y es utilizada principalmente por niños y aquellos que no saben leer música. Los libros de himnos en otros idiomas, como "Himnos" en español, contienen muchos himnos traducidos del inglés y cantados con las mismas melodías, así como himnos originales que no están en inglés.

Notas finales

Notas al pie

Referencias

Libros

Revistas, periódicos, publicaciones periódicas, televisión

Trabajos y tesis

Sitios web