Movimiento de santidad - Holiness movement

El movimiento de santidad involucra un conjunto de creencias y prácticas cristianas que surgieron principalmente dentro del metodismo del siglo XIX y, en menor medida, en otras tradiciones como el cuaquerismo , el anabautismo y el restauracionismo . El movimiento es wesleyano-arminiano en teología, y se define por su énfasis en la doctrina de una segunda obra de gracia generalmente llamada entera santificación que conduce a la perfección cristiana . Para el Movimiento de Santidad "el término 'perfección' significa la plenitud del carácter cristiano; su libertad de todo pecado y la posesión de todas las gracias del Espíritu, completa en especie". Varias denominaciones cristianas evangélicas , organizaciones paraeclesiásticas y movimientos enfatizan esas creencias como doctrina central.

Creencias

Santificación completa

El Movimiento de Santidad cree que la " segunda obra de gracia " (o "segunda bendición") se refiere a una experiencia personal posterior a la regeneración , en la que el creyente es limpiado del pecado original. "En esta línea de pensamiento, una persona se salva primero, momento en el que se justifica y nace de nuevo. Después de esto, experimenta un período de crecimiento ... Esto finalmente culmina en una segunda obra de gracia mediante la cual el Espíritu Santo limpia su corazón del pecado original, literalmente erradicando todo pecado innato. El Espíritu Santo luego imparte Su presencia interior, dando poder al creyente ... Este es el bautismo del Espíritu Santo. Ocurre instantáneamente cuando el creyente se presenta a sí mismo como un sacrificio vivo para Dios con actitud de plena consagración y fe. Esto se articuló en los documentos fundacionales del Movimiento de Santidad, la Declaración de Principios de 1885, que explicaba:

"La entera santificación ... es la gran obra posterior a la regeneración, por el Espíritu Santo, con la única condición de la fe ... tal fe está precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintos:

  1. La completa extinción de la mente carnal, la total erradicación del principio de nacimiento del pecado.
  2. La comunicación del amor perfecto al alma ...
  3. La morada permanente del Espíritu Santo ".

La más grande denominación de santidad, la Iglesia Nazarena, explica que:

Creemos que la entera santificación es ese acto de Dios, subsecuente a la regeneración, por el cual los creyentes son liberados del pecado original, o depravación, y llevados a un estado de total devoción a Dios, y la santa obediencia del amor perfeccionada. Es obra del bautismo con el Espíritu Santo o su llenura, y comprende en una sola experiencia la limpieza del corazón del pecado y la presencia permanente del Espíritu Santo, que da poder al creyente para la vida y el servicio. La entera santificación es proporcionada por la sangre de Jesús, se realiza instantáneamente por la gracia a través de la fe, precedida por la entera consagración; y de esta obra y estado de gracia el Espíritu Santo da testimonio.

Según Stephen S. White, un destacado estudioso de la santidad de mediados del siglo XX, hay "cinco elementos cardinales" en la doctrina de la entera santificación.

  1. "La entera santificación es una segunda obra de gracia
  2. La santificación completa se recibe instantáneamente
  3. Santificación completa: libera del pecado
  4. La santificación completa: se puede lograr en esta vida
  5. Santificación completa - y el bautismo con el Espíritu Santo son simultáneos "

Esta experiencia de completa santificación o perfeccionismo se identifica generalmente con la llenura o el bautismo del Espíritu Santo. Reflejando esta santidad interior, los metodistas de santidad, que constituyen la mayor parte del Movimiento de Santidad, han enfatizado la doctrina wesleyana-arminiana de santidad externa , que incluye prácticas tales como el uso de ropa modesta y no usar blasfemias en el habla; Los cuáqueros de santidad también han enfatizado la enseñanza de los Amigos sobre el testimonio de simplicidad , mientras que los anabautistas de santidad (como los hermanos Holiness River y los menonitas de santidad ) han mantenido su creencia en la inconformidad con el mundo . Los bautistas que han abrazado la segunda obra de gracia han fundado sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad y la Asociación de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio .

Definición de pecado

Los adherentes a la santidad también sostienen una definición distintiva de pecado (real). Creen que "sólo los pecados conscientes son pecados verdaderos". El historiador Charles Jones, explica: “Creyendo que el pecado era la desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes en santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de cada acto de pecado conocido, no podía ni podía volver a pecar voluntariamente y seguir siendo cristiano. " El historiador Benjamin Pettit describe el enfoque del movimiento wesleyano de santidad como:

1. “El que peca no es cristiano sino pecador.

2. Cuando una persona es salva, está fuera del negocio del pecado (puede pero no debe pecar)

3. El pecador debe arrepentirse y ser restaurado a su relación perdida con Dios.

4. Pecar resulta en muerte espiritual ”.

En pocas palabras, los adherentes a la santidad se adhieren a la definición de pecado, como lo explica el mismo Wesley.

"Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda violación voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. camino para el calvinismo ".

Con esta definición de pecado, los adherentes a la santidad creen que aunque los cristianos pueden caer en el pecado, también tienen el poder dado por Dios para evitar cometer pecado y, en este sentido, estar libres del pecado. Además, Dios no solo permite esta obediencia, sino que también la requiere. Uno de los fundadores del movimiento, JA Wood, explica: "El tipo más bajo de cristiano no peca y no es condenado. El mínimo de salvación es la salvación del pecado. El máximo es la salvación de la contaminación, la inclinación al pecado". Harry Jessop advierte: "Siempre debe tenerse en cuenta que los creyentes no pueden cometer pecados sin perder la justificación". El fundador de la Iglesia de Dios Anderson , DS Warne r, explica que "los escritores y maestros de santidad, hasta donde alcanza mi conocimiento, sostienen uniformemente una vida sin pecado, como la verdadera prueba y estándar bíblico de la regeneración". Esta doctrina sigue los pasos de Wesley, quien escribió: “Si un creyente peca deliberadamente, desecha su fe. Tampoco es posible que vuelva a tener una fe justificadora sin haberse arrepentido previamente ".

Estilo de vida

Los grupos de santidad creen que los aspectos morales de la ley de Dios son pertinentes para hoy y esperan que sus seguidores obedezcan las reglas de comportamiento. En consecuencia, los miembros del movimiento de santidad aplican fácilmente los mandatos bíblicos de estilo de vida a sus vidas, y los ven como obligatorios hoy en día, y aplican estos principios de muchas formas diferentes. "Las iglesias de santidad se han distinguido de otras iglesias por sus estándares más estrictos de santidad. Muchas iglesias y denominaciones en el movimiento de santidad prohíben fumar, beber, bailar, escuchar música mundana inapropiada o usar maquillaje o ropa llamativa".

Historia

Un grabado de una reunión de campo metodista en 1819 (Biblioteca del Congreso).

Raíces

Aunque se convirtió en un movimiento multiconfesional con el tiempo y fue promovido por el Segundo Gran Despertar que energizó a las iglesias de todo tipo, la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en el Metodismo .

Metodismo temprano

El movimiento de santidad tiene sus raíces en John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés en la santidad cristiana que había sido iniciado por su fundador, John Wesley en Inglaterra . Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluido su famoso A Plain Account of Christian Perfection . De 1788 a 1808, el texto completo de A Plain Account se colocó en el manual de disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal (EE. UU.), Y numerosas personas del temprano metodismo estadounidense profesaron la experiencia de la entera santificación, incluido el obispo Francis Asbury . Los metodistas durante este período pusieron un fuerte énfasis en la vida santa y su concepto de la entera santificación.

Segundo gran despertar

Henry Clay Morrison , evangelista metodista y fundador del Seminario Teológico de Asbury .
Julia AJ Foote , anciana de la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion , predicó la santidad cristiana en los púlpitos de su conexión. Su autobiografía tiene el tema de toda la santificación en su interior y concluye con "Cómo obtener la santificación".

En la década de 1840, comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana dentro del metodismo estadounidense, provocado en gran parte por el avivamiento y las reuniones campestres del Segundo Gran Despertar (1790-1840).

Dos líderes importantes de la santidad durante este período fueron la predicadora metodista Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford, comenzó a celebrar las Reuniones de los martes para la Promoción de la Santidad en su casa de la ciudad de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó la entera santificación y se había convertido en la líder de las Reuniones de los Martes en 1839. Al principio, solo las mujeres asistían a estas reuniones, pero finalmente los obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos también comenzaron a asistir. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundó una revista llamada Guide to Christian Perfection , más tarde rebautizada como The Guide to Holiness . Este fue el primer periódico estadounidense dedicado exclusivamente a promover la doctrina de la santidad cristiana. En 1865, los Palmer compraron The Guide, que en su apogeo tenía una circulación de 30.000 ejemplares. En la ciudad de Nueva York, Palmer se reunió con Amanda Smith , una predicadora de la Iglesia Episcopal Metodista Africana que testificó que se santificó por completo en 1868 y luego comenzó a predicar la santidad cristiana en todo el mundo.

También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey , un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana para trabajar en Ontario, Canadá desde la década de 1840 hasta 1864. Trajo a los convertidos por veinte, sobre todo en los avivamientos en Canada West 1851. –53. Su técnica combinó el emocionalismo moderado con un claro llamado al compromiso personal, uniendo así el estilo rural de las reuniones campestres y las expectativas de las congregaciones metodistas más "sofisticadas" en las ciudades emergentes. El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857. Jarena Lee de la Iglesia Episcopal Metodista Africana y Julia AJ Foote de la Iglesia Episcopal Metodista Africana Sion se alinearon con el movimiento Wesleyano-Santidad y predicaron la doctrina de la santificación completa a través de los púlpitos de su conexiones.

Si bien muchos defensores de la santidad se quedaron en las principales iglesias metodistas, como Henry Clay Morrison, quien se convirtió en presidente de Asbury College y Theological Seminary , al menos dos importantes denominaciones metodistas de santidad se separaron del metodismo principal durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Conexión Metodista Wesleyana (un antecedente de la Iglesia Wesleyana , así como la Conexión Metodista Wesleyana Allegheny y la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias ) en Utica, Nueva York. La razón principal de la fundación de la Iglesia Metodista Wesleyana fue su énfasis en la abolición de la esclavitud. En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de la abolición de la esclavitud , el igualitarismo y la santidad como segunda bendición. En 1900, se organizó la Conferencia Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad para ministrar a los nativos americanos , especialmente a la tribu Lumbee . La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estos y otros vástagos metodistas. Algunas de estas ramas se identificarían actualmente más específicamente como parte del movimiento de santidad conservador , un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.

En las reuniones de los martes, los metodistas pronto disfrutaron de la comunión con cristianos de diferentes denominaciones, incluido el congregacionalista Thomas Upham . Upham fue el primer hombre en asistir a las reuniones, y su participación en ellas lo llevó a estudiar experiencias místicas , buscando encontrar precursores de la enseñanza de la santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon .

Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de santidad en Estados Unidos e Inglaterra. Calvinistas de la "nueva escuela" como Asa Mahan , presidente de Oberlin College , y Charles Grandison Finney , un evangelista asociado con la universidad, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud (que también apoyaron los metodistas wesleyanos ). En 1836, Mahan experimentó lo que llamó un bautismo con el Espíritu Santo . Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación al pecado. Finney creía que esta experiencia podría proporcionar una solución a un problema que observó durante sus avivamientos evangelísticos. Algunas personas afirmaron haber experimentado la conversión, pero luego volvieron a sus antiguas formas de vida. Finney creía que la llenura del Espíritu Santo podría ayudar a estos conversos a continuar firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de santidad a menudo se conoce como el avivamiento de Oberlin-Santidad.

El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la santidad a través de sus campañas de evangelización y a través de su libro The Higher Christian Life , que fue publicado en 1858, que fue un punto cenit en la actividad de la santidad antes de una pausa provocada por la Guerra Civil estadounidense.

Muchos seguidores de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) enfatizaron la doctrina del perfeccionismo de George Fox (que es análoga a la doctrina metodista de la entera santificación). Estos cuáqueros de santidad formaron reuniones anuales como la reunión anual central de amigos . Por el mismo período, Hannah Whitall Smith , una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, encontró lo que ella llamó el "secreto" de la vida cristiana: dedicar la vida por completo a Dios y la transformación simultánea de Dios del alma. Su esposo, Robert Pearsall Smith , tuvo una experiencia similar en el congreso campestre de 1867. La pareja se convirtió en figura decorativa en la ahora famosa Convención de Keswick que dio lugar a lo que a menudo se llama el avivamiento de Keswick-Santidad, que se volvió distinto del movimiento de santidad. .

Entre los anabautistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que más tarde se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de los Hermanos del Río que adoptaron la enseñanza pietista radical , que "enfatizaba la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo." Enseñan "la necesidad de una experiencia de conversión de crisis", así como la existencia de una segunda obra de gracia que "da como resultado que el creyente tenga la capacidad de decir no al pecado". Estas denominaciones anabautistas de Santidad enfatizan el uso de un velo por parte de las mujeres , vestimenta sencilla , templanza , lavado de pies y pacifismo . Los menonitas que fueron impactados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera , una iglesia de santidad en la tradición anabautista.

Los bautistas generales que abrazaron la creencia en la segunda obra de gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio (formada en 1931).

Posguerra civil

Después de la Guerra Civil estadounidense , muchos defensores de la santidad, la mayoría de ellos metodistas, sintieron nostalgia por el apogeo del avivamiento de las reuniones de campo durante el Segundo Gran Despertar.

La primera " reunión campestre de santidad" distinta se celebró en Vineland, Nueva Jersey en 1867 bajo el liderazgo de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo hasta 10,000 personas. Al final del campamento, mientras los ministros estaban de rodillas en oración, formaron la Asociación Nacional de Reuniones de Campamento para la Promoción de la Santidad y acordaron realizar una reunión similar el próximo año. Esta organización se conocía comúnmente como Asociación Nacional de Santidad. Más tarde, se conoció como la Asociación de Santidad Cristiana y, posteriormente, la Asociación de Santidad Cristiana . El segundo Encuentro Nacional del Campamento se llevó a cabo en Manheim, Pensilvania , y atrajo a más de 25.000 personas de todo el país. La gente lo llamó un "Pentecostés". El servicio del lunes por la noche casi se ha vuelto legendario por su poder e influencia espirituales. La tercera reunión del campamento nacional se celebró en Round Lake, Nueva York . Esta vez asistió la prensa nacional y aparecieron artículos en numerosos periódicos, incluido un gran reportaje de dos páginas en Harper's Weekly . Estas reuniones convirtieron instantáneamente en celebridades religiosas a muchos de los trabajadores. "En la década de 1880, la santidad era el movimiento doctrinal más poderoso de Estados Unidos y parecía llevarse toda la oposición dentro de la Iglesia Metodista y se estaba extendiendo rápidamente por muchas otras denominaciones". Sin embargo, esto no estuvo exento de objeciones ". Los líderes de la Asociación Nacional de Reuniones de Campamentos para la Promoción de la Santidad generalmente se opusieron al" salir del armario "... Instaron a los creyentes en la santificación completa y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellos para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general ".

Aunque distinto de la corriente principal del movimiento de santidad, el fervor del avivamiento de Keswick-Santidad en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se lo llamó el movimiento de vida superior por el título del libro de William Boardman, The Higher Life . Las conferencias superiores de la vida se llevaron a cabo en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de santidad británico. Otro fue un flujo de influencia de Gran Bretaña de regreso a los Estados Unidos: en 1874, Albert Benjamin Simpson leyó La vida cristiana superior de Boardman y sintió la necesidad de una vida así. Simpson pasó a fundar la Alianza Cristiana y Misionera .

Las asociaciones estadounidenses de santidad comenzaron a formarse como consecuencia de esta nueva ola de reuniones campestres, como la Western Holiness Association, la primera de las asociaciones regionales que prefiguraban el "salir del armario", formada en Bloomington, Illinois. En 1877, varias "convenciones generales de santidad" se reunieron en Cincinnati y la ciudad de Nueva York.

En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody obtuvo lo que él llamó una "investidura de poder" como resultado de un examen de conciencia y las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo una creencia en la santificación progresiva que sus descendientes teológicos aún mantienen.

Si bien la gran mayoría de los proponentes de la santidad permanecieron dentro de las tres denominaciones principales de la iglesia metodista principal , las personas de santidad de otras tradiciones teológicas establecieron cuerpos independientes. En 1881, DS Warner inició la Reforma de la Luz del atardecer, a partir de la cual se formó la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , trayendo el Restauracionismo a la familia de Santidad. El Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios sostuvo que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvos, santificados y eliminados los prejuicios". Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y las reuniones campestres de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". . En la década de 1890, Edwin Harvey y Marmaduke Mendenhall Farson iniciaron la Misión Metodista Metropolitana que se conoció como la Asociación de la Iglesia Metropolitana ; enseñó la vida comunitaria , sosteniendo que "las posesiones materiales podrían ser ídolos que podrían amenazar la experiencia de santificación de uno" y que "mientras las personas que no tienen el Espíritu Santo pueden dar, los que sí dan todo".

Palmer's The Promise of the Father , publicada en 1859, que argumentaba a favor de las mujeres en el ministerio, más tarde influyó en Catherine Booth , cofundadora del Ejército de Salvación (la práctica del ministerio por mujeres es común pero no universal dentro de las denominaciones de la Santidad movimiento). La fundación del Ejército de Salvación en 1878 ayudó a reavivar el sentimiento de santidad en la cuna del metodismo, un fuego que mantuvieron encendido los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield en décadas anteriores.

Las misiones en el extranjero surgieron como un foco central del pueblo de Santidad. Como ejemplo de este impulso de evangelismo mundial, el fundador de la Iglesia de Santidad Peregrina , Martin Wells Knapp (quien también fundó Revivalist en 1883, la Liga de Renacimiento Pentecostal y la Liga de Oración, la Liga Central de Santidad 1893, la Unión Internacional de Santidad y la Liga de Oración, y la Biblia de Dios School and College ), tuvo mucho éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y América del Sur. El trabajo misionero metodista en Japón condujo a la creación de One Mission Society , una de las agencias de santidad de envío de misioneros más grandes del mundo.

Realineamiento wesleyano

Ilustración de The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age de Edward Eggleston que representa a un ciclista metodista a caballo.

Aunque muchos predicadores de la santidad, líderes de reuniones de campo, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esto no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas en los Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad estaban comprometidos con la idea de que la entera santificación se lograra instantáneamente. El notable erudito Daniel Whedon afirmó que "no son wesleyanos. Creemos que un Wesley vivo nunca los admitiría en el sistema metodista". Sin embargo, los defensores del Movimiento de Santidad resistieron ferozmente esta acusación y defendieron su doctrina de las propias palabras de Wesley. Uno de los fundadores de la asociación de reuniones de campo, JA Wood, defendió su doctrina con un estudio extenso de la doctrina de Wesley sobre la perfección cristiana, titulado Christian La perfección como la enseñó John Wesley . En este libro, dedicó varios cientos de páginas a citar exclusivamente a Wesley en defensa de la visión del Movimiento de Santidad de la santificación completa. De hecho, el Movimiento de Santidad pudo defender su doctrina tan bien que el historiador Melvin Dieter comenta que "El El movimiento de santidad estaba 'tan estrechamente identificado con el metodismo tradicional y la doctrina y la vida wesleyana que los oponentes metodistas del avivamiento se vieron obligados a distanciarse de Wesley y de los autores estándar de la teología metodista predominante para resolver la lucha con los elementos de santidad dentro de la iglesia. "Aún así" Los líderes de la Asociación Nacional de Reuniones de Campamentos para el P La moción de la santidad generalmente se opuso a la “manifestación del exterior” ... Instaron a los creyentes en completa santificación y perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general ".

El ministro Metodista del Sur, BF Haynes, escribió en su libro, Tempestad en los mares metodistas , sobre su decisión de dejar la Iglesia Metodista y unirse a lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno . En él, describió las amargas divisiones dentro de la iglesia metodista sobre el movimiento de santidad, incluidos los ataques verbales contra los proponentes del movimiento de santidad en la conferencia de 1894. Esta tensión alcanzó un punto crítico en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal, Sur, cuando aprobó la regla 301:

Cualquier predicador local o viajero, o laico, que lleve a cabo servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador a cargo le solicite que no lleve a cabo dichos servicios, será considerado culpable de conducta imprudente y deberá tratarse según lo disponga la ley en tales casos.

A muchos evangelistas de la santidad y ministros viajantes les resultó difícil continuar su ministerio bajo esta nueva regla, particularmente en las principales cargas metodistas y circuitos que eran hostiles al movimiento de santidad. En los años que siguieron, se formaron decenas de nuevas asociaciones metodistas de santidad; muchas de estas asociaciones "externas" y varios partidos alienados por el metodismo de la línea principal se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Wesleyana, la Iglesia Metodista Wesleyana) . Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno ).

Otros Metodistas de Santidad (los "que permanecen en el interior") permanecieron dentro de las iglesias metodistas principales, como HC Morrison, quien se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico Asbury , una universidad prominente del movimiento de santidad que sigue siendo influyente entre los adherentes a la santidad en el metodismo principal.

Los que dejaron las principales iglesias metodistas para formar denominaciones de santidad durante este tiempo no superaron los 100.000.

Principios del siglo 20

Una caricatura fundamentalista que retrata al Modernismo como el descenso del cristianismo al ateísmo , publicada por primera vez en 1922 y luego utilizada en Seven Questions in Dispute de William Jennings Bryan.

A lo largo de principios del siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana con las iglesias locales (y los elementos de avivamiento incorporados al servicio de adoración) continuaron con la tradición de las reuniones campestres.

El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por las lealtades de los defensores de la santidad (ver la sección relacionada más abajo), y nació un movimiento de santidad pentecostal separado . Esta nueva dicotomía fue reduciendo gradualmente la población de la corriente principal del movimiento de santidad.

Algunos defensores de la santidad se sintieron cómodos con el fundamentalismo y más tarde con el movimiento evangélico . Fue durante este tiempo (1939) que la Iglesia Episcopal Metodista (Norte y Sur) y la Iglesia Protestante Metodista se fusionaron para formar La Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana de línea principal que hizo que los elementos de santidad restantes dentro del metodismo estadounidense fueran menos influyentes.

Mediados a finales del siglo XX

Grace Wesleyan Methodist Church es una iglesia parroquial de Allegheny Wesleyan Methodist Connection , una de las denominaciones más grandes del movimiento conservador de santidad , y está ubicada en Akron, Ohio .

Los cambios culturales que siguieron a la Segunda Guerra Mundial dieron como resultado una nueva división en el movimiento de Santidad.

No contentos con lo que consideraban una actitud laxa hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones de santidad de la tradición metodista y, en menor medida , las denominaciones cuáquera , anabautista y restauracionista, para formar el movimiento conservador de santidad . Defensores acérrimos de la infalibilidad bíblica , enfatizan la modestia en la vestimenta y las prácticas de adoración revivalistas . Se identifican con el fundamentalismo clásico más que con el evangelismo. Si bien algunos han señalado que el movimiento de santidad más amplio ha declinado en su fuerte énfasis original de la doctrina de la santificación completa, el movimiento de santidad conservador todavía promueve, predica y enseña con frecuencia esta definición de santidad y santificación completa, tanto a nivel académico. y en la enseñanza pastoral.

A medida que los Conservadores de la Santidad se distanciaban aún más, el Metodismo de la línea principal se hizo más grande con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. Un lento goteo de metodistas unidos desafectos y amistosos con la santidad se fue a la Santidad denominaciones del movimiento, mientras que otros defensores de la santidad se quedaron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento de Confesión . Muchos clérigos metodistas unidos en la tradición de la santidad se educan en el Seminario Teológico de Asbury .

Mientras tanto, la mayor parte de las iglesias wesleyanas de santidad comenzaron a desarrollar un desdén por lo que consideraban legalismo y gradualmente abandonaron las prohibiciones contra el mecenazgo del baile y el teatro, mientras mantenían las reglas contra el juego, así como el consumo de alcohol y tabaco. Las posturas continuas sobre la santidad del matrimonio y la abstinencia coincidían con convicciones similares. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente y, en la década de 1990, las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. Continuó la devoción al trabajo de caridad, particularmente a través del Ejército de Salvación y otras agencias denominacionales y paraeclesiásticas .

Siglo 21

Un desfile de la banda del Ejército de Salvación en Oxford , Reino Unido

Enfrentados a una creciente crisis de identidad y un número cada vez menor, los evangélicos wesleyanos de santidad han organizado varias conferencias interconfesionales y han comenzado varias iniciativas para establecer una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos y explorar cómo abordar los problemas sociales contemporáneos y aparecer. atractivo para un " mundo posmoderno ". Como un ejemplo, en 2006, el Wesleyan Holiness Consortium publicó "El Manifiesto de Santidad" junto con representantes de denominaciones históricas Metodistas de Santidad, incluidas la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia del Nazareno.

La división entre el fundamentalismo clásico y el evangelismo se hizo mayor después de los ataques terroristas del 11 de septiembre en Estados Unidos por parte de fundamentalistas musulmanes militantes, ya que el término "fundamental" se asoció con la intolerancia y las actitudes agresivas. Varios grupos y publicaciones de Santidad Evangélica han denunciado el término "fundamentalista" (prefiriendo evangélico) mientras que otros están reconciliando hasta qué punto el movimiento fundamentalista de la década de 1920 sigue siendo parte de su historia.

La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre fueron los cuerpos de santidad wesleyana-evangélica más grandes a partir de 2015. Se pospusieron conversaciones sobre una fusión, pero se formaron nuevas cooperativas como la Alianza Wesleyana Global como resultado de entre -reuniones denominacionales.

Se espera que la Iglesia Metodista Global esté formada por un gran número de tradicionalistas, incluidos aquellos alineados con el movimiento Wesleyano-Santidad, una vez que los líderes de la Iglesia Metodista Unida y los delegados de la conferencia lleguen a un acuerdo de separación en 2022 o después. El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Global enseña que "una vida de santidad o 'santificación completa' debe ser la meta del viaje de cada individuo con Dios".

En este punto, el legado del Movimiento de Santidad está fragmentado entre la rama más conservadora, que intenta mantener y revivir la doctrina y la práctica histórica de la Santidad, y otras más dispuestas a ir más allá de la doctrina y la tradición del pasado.

Influencias

Las principales raíces del movimiento de santidad son las siguientes:

Relación y reacción al pentecostalismo

El movimiento de santidad tradicional es distinto del movimiento pentecostal , que cree que el bautismo en el Espíritu Santo involucra manifestaciones sobrenaturales como hablar en lenguas desconocidas . Muchos de los primeros pentecostales se originaron en el movimiento de santidad y, hasta el día de hoy, muchos "pentecostales clásicos" mantienen gran parte de la doctrina de la santidad y muchas de sus prácticas devocionales. Varias de sus denominaciones incluyen la palabra "Santidad" en sus nombres, incluida la Iglesia de Santidad Pentecostal .

Los términos pentecostal y apostólico , ahora usados ​​por los adherentes a la doctrina pentecostal y carismática, alguna vez fueron ampliamente usados ​​por las iglesias de Santidad en conexión con el estilo de vida consagrado que ven descrito en el Nuevo Testamento .

Durante el avivamiento de la calle Azusa (a menudo considerado el advenimiento del pentecostalismo), la práctica de hablar en lenguas fue fuertemente rechazada por los líderes del movimiento tradicional de santidad. Alma White , líder de la Iglesia Pillar of Fire , una denominación de santidad, escribió un libro contra el movimiento pentecostal que se publicó en 1936; la obra, titulada Demonios y lenguas , representó el rechazo temprano del movimiento pentecostal de habla en lenguas. White llamó al hablar en lenguas "galimatías satánicas" ya los servicios pentecostales "el clímax de la adoración a los demonios". Sin embargo, muchas iglesias contemporáneas de santidad ahora creen en la legitimidad de hablar en lenguas desconocidas, pero no como una señal de entera santificación como todavía enseñan los pentecostales clásicos.

Se estima que hay 78 millones de pentecostales clásicos y 510 millones de carismáticos variados que comparten una herencia o creencias comunes con el movimiento pentecostal. Si se contaran juntos el movimiento de santidad y los cristianos pentecostales / carismáticos, la población total sería de alrededor de 600 millones.

Denominaciones y asociaciones

Existen varias organizaciones y programas para promover el movimiento de santidad, planificar misiones y promover el ecumenismo entre las iglesias:

El movimiento de santidad condujo a la formación y mayor desarrollo de varias denominaciones y asociaciones cristianas. A continuación se encuentran las denominaciones que históricamente se han adherido sustancialmente a la doctrina del movimiento de santidad (excluyendo el movimiento de santidad conservador y los cuerpos distintivamente pentecostales de santidad ).

Colegios, escuelas bíblicas y universidades

Existen muchas instituciones de educación superior para promover las ideas de santidad, así como para proporcionar una educación en artes liberales.

Ver también

Referencias

Notas

Citas

Fuentes primarias

  • Maddox, Randy (1998). "Reconectando los medios hasta el fin: una receta wesleyana para el movimiento de santidad". Revista Teológica Wesleyana . 33 (2): 29–66. hdl : 10161/7908 .
  • McDonald, William y John E. Searles. La vida del reverendo John S. Inskip, presidente de la Asociación Nacional para la Promoción de la Santidad (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  • Olson, Roger E. (2009). Teología arminiana: mitos y realidades . Prensa InterVarsity. ISBN 978-0-8308-7443-9.
  • Smith, Hannah Whitall. El altruismo de Dios y cómo lo descubrí: una autobiografía espiritual (Nueva York: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Synan, Vinson (1971). La Tradición Santidad-Pentecostal: Movimientos Carismáticos en el Siglo XX . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Synan, Vinson (1997). La tradición de santidad-pentecostal: movimientos carismáticos en el siglo XX (2ª ed.). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Winn, Christian T. Collins (2007). Desde los márgenes: una celebración del trabajo teológico de Donald W. Dayton . Wipf y Stock. ISBN 978-1-63087-832-0.

Otras lecturas

  • Boardman, William E. La vida cristiana superior , (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, también, The Camp Meeting Famil Tree. Hazleton: Archivos de Santidad, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: "Totalmente y para siempre tuyo". (Hazleton: Archivos de Santidad, 2000.)
  • Cunningham, Floyd. T. "Santidad en el Extranjero: Misiones Nazarenas en Asia". Estudios Pietistas y Wesleyanos, No. 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. ed. "Nuestra consigna y canción: La historia del centenario de la Iglesia del Nazareno". Por Floyd T. Cunningham; Stan Ingersol; Harold E. Raser; y David P. Whitelaw. Kansas City, MO: Beacon Hill Press de Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. El renacimiento de la santidad del siglo XIX (Rowman y Littlefield, 1996).
  • Grider, J. Kenneth . Una teología wesleyana de santidad , 1994 ( ISBN  0-8341-1512-3 ).
  • Hong, Paul Yongpyo, "Difundir el fuego de santidad: La historia de la Iglesia de Santidad de OMS Corea 1902-1957". D. Disertación de señorita del Seminario Teológico Fuller (1996).
  • Hong, Paul Yongpyo, "Una historia de la Iglesia Evangélica de Santidad de Corea durante 110 años" (Seúl: WWGT, 2010).
  • Hong, Paul Yongpyo ed. "Teología de la santidad pentecostal con respecto a MW Knapp". (Seúl: Pentecost Press, 2013).
  • Hong, Paul et al., "Los fundadores y sus pensamientos del movimiento de santidad a finales del siglo XIX: MW Knapp, SC Rees, W. Godbey y AM Hills". (KEHC Love Press, 2014).
  • Kostlevy, William C., ed. Diccionario histórico del movimiento de santidad (Rowman & Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) sobre la influyente Asociación de la Iglesia Metropolitana en la década de 1890 Extracto y búsqueda de texto en Chicago
  • Mannoia, Kevin W. y Don Thorsen. "El Manifiesto de Santidad", (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Saints in exile: The Holiness-Pentecostal experience in African American religion and culture (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, ed. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (Nueva York: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Llamado a la santidad: La historia de los nazarenos: los años de formación , (Nazarene Publishing House, 1962).
  • Spencer, Carol. Santidad: el alma del cuaquerismo "(Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. El fuego se propaga: santidad y pentecostalismo en el sur de Estados Unidos "(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr. El movimiento conservador de santidad: una evaluación histórica, extracto de 2014 y búsqueda de texto
  • Thornton, Wallace Jr. Cuando cayó el fuego: la visión de Martin Wells Knapp de lo pentecostal y los comienzos de la Escuela Bíblica de Dios "(Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. De gloria en gloria: un breve resumen de las creencias y prácticas de santidad
  • Thornton, Wallace Jr.Justicia radical: ética personal y desarrollo del movimiento de santidad
  • Blanco, Charles Edward. La belleza de la santidad: Phoebe Palmer como teóloga, renacentista, feminista y humanitaria (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).

enlaces externos