Música chamánica - Shamanic music

La música chamánica es música tocada por chamanes reales como parte de sus rituales, o por personas que, aunque no son ellos mismos chamanes, desean evocar el trasfondo cultural del chamanismo de alguna manera. Por lo tanto, la música chamánica incluye tanto la música utilizada como parte de los rituales de los chamanes como la música que se refiere a esto o se basa en ella.

En el chamanismo, el chamán tiene un papel musical más activo que el médium en posesión del espíritu . Pero el ritual de un chamán es una actuación ritual y no una actuación musical, y esto da forma a su dimensión musical. Un chamán utiliza varias formas de hacer sonidos a los que se atribuyen diferentes propósitos rituales. De particular importancia son el canto y el tambor del chamán.

Recientemente, en Siberia , han surgido grupos de música basados ​​en el conocimiento de la cultura chamánica. En Occidente, el chamanismo ha servido como un trasfondo imaginario de las músicas destinadas a alterar el estado de ánimo del oyente .

Corea y el Tíbet son dos culturas donde la música del ritual chamánico ha interactuado estrechamente con otras tradiciones.

Chamán Gitksan con sonajero

Actuación chamánica y musical

Aunque los chamanes usan tanto el canto como el tambor y, a veces, otros instrumentos, un ritual chamánico no es una actuación musical en el sentido normal, y la música está dirigida más a los espíritus que a la audiencia. Varias cosas se siguen de esto. Primero, una actuación ritual chamánica es, ante todo, una serie de acciones y no una serie de sonidos musicales. En segundo lugar, la atención del chamán se dirige hacia adentro, hacia su visualización del mundo espiritual y la comunicación con los espíritus, y no hacia afuera, hacia los oyentes que puedan estar presentes. En tercer lugar, es importante para el éxito del ritual que se le dé su propio contexto claramente definido que sea bastante diferente de cualquier tipo de entretenimiento. En cuarto lugar, cualquier elemento teatral que se agregue para impresionar a la audiencia debe hacer que el contacto con los espíritus parezca más real y no sugerir el virtuosismo musical del intérprete. Desde una perspectiva musical, las representaciones rituales chamánicas tienen el rasgo distintivo de la discontinuidad . Las rupturas pueden ocurrir porque un espíritu está resultando difícil de comunicarse o porque el chamán necesita llamar a un espíritu diferente. Por lo general, las fases de la actuación se interrumpen abruptamente, tal vez para reiniciarse después de un intervalo, tal vez no. La dimensión rítmica de la música de los rituales de los chamanes se ha relacionado con la idea de incorporar los ritmos de la naturaleza y re-articularlos mágicamente.

Chamanismo y posesión

Se ha argumentado que el chamanismo y la posesión espiritual implican diferentes tipos de estados mentales especiales. El chamán entra activamente en el mundo de los espíritus, negocia con su propio espíritu de ayuda y luego con otros espíritus según sea necesario, y se mueve entre los diferentes territorios del mundo de los espíritus. El médium poseído, por otro lado, es el receptor pasivo de un espíritu o dios poderoso. Esto refleja los diferentes usos de la música involucrados. La música de posesión es típicamente de larga duración, hipnótica , fuerte e intensa, con clímax de intensidad rítmica y volumen a los que el médium ha aprendido a responder entrando en un estado de trance: la música no la toca el médium sino uno o más músicos. En el chamanismo, la música la toca el chamán, confirma el poder del chamán (en las palabras de la canción del chaman) y el chamán la usa activamente para modular movimientos y cambios de estado como parte de un viaje activo dentro del mundo espiritual. En ambos casos, la conexión entre la música y un estado mental alterado depende tanto de factores psicoacústicos como culturales, y no se puede decir que la música "cause" estados de trance.

Uso de sonidos

Ver también: Mimesis de sonido en varias culturas e Imitación de sonidos en el chamanismo

El sonido es táctil; mientras que la información visual se experimenta en la superficie, la información auditiva parece estar tanto fuera como dentro del cuerpo. En las culturas orales en las que la supervivencia implica un contacto cercano con la naturaleza, el sonido a menudo conecta los sentimientos internos con las características del entorno natural . En muchos casos, esto se mantiene también para la música en la práctica shamanistic, incluyendo, por ejemplo onomatopeya, la imitación de animales llora etc. . El uso del sonido por parte del chamán es catalizar un entorno interior imaginario que se experimenta como un espacio-tiempo sagrado en el que el chamán viaja y se encuentra con los espíritus. El sonido, que pasa constantemente entre lo interior y lo exterior, conecta este espacio imaginario con el espacio real del ritual en el que el chamán se mueve y realiza acciones y gestos rituales.

Se ha sugerido que el material sonoro utilizado por el chamán constituye un sistema de sonidos. Esta idea de una semiótica del material sonoro implicaría un lenguaje simbólico compartido entre el chamán y la comunidad circundante. Sin embargo, la evidencia sugiere que cualquier elemento del lenguaje simbólico es entendido solo por el chamán y quizás por otros chamanes iniciados por este chamán. En otras palabras, es más probable que el lenguaje simbólico, si lo hay, se comparta con los espíritus que con una comunidad humana.

Un chamán puede usar diferentes sonidos para diferentes propósitos rituales:

  • Configurar el espacio sonoro del ritual

Un elemento muy importante en el chamanismo siberiano es el uso de objetos metálicos colgantes, posiblemente incluidas campanillas, adheridos a la capa ritual del chamán y al interior del tambor y, a veces, también al batidor. Esto establece un campo de sonido en continuo movimiento, escuchado como un solo sonido complejo. Un elemento adicional es la espacialización del sonido provocada no solo por el movimiento del chamán, sino también por las técnicas de cantar en el tambor para crear la ilusión de la voz que viene de otra parte. Diferentes chamanes individuales y diferentes tradiciones locales pueden usar diferentes sonidos. Por ejemplo, en el sur de Tuva y en Mongolia, el khomus , o arpa de mandíbula, se usa comúnmente para chamanizar.

  • Preparación

Se pueden usar sonidos particulares, como campanas, para purificar el lugar en el que se realizará el ritual. Esto se debe a que un ritual que implica el contacto con los espíritus siempre es potencialmente peligroso, y uno de los peligros es el de la contaminación.

  • Llamando y enviando espíritus

También se puede usar una campana para llamar o enviar espíritus. Los chamanes también imitarán los sonidos de pájaros y animales para llamar a los espíritus. El canto chamánico sami, llamado Joik , también se trata de convocar, por ejemplo, espíritus animales, en lugar de cantar sobre ellos o representarlos: el espíritu se experimenta como presente.

  • Cicatrización

Dentro del ritual chamánico, el sonido también puede usarse como un poder curativo, concebido como una forma de dirigir la energía espiritual del chamán hacia una persona afligida. En Tuva , se dice que los enfermos se curaban con el sonido de un instrumento de cuerda hecho con un árbol alcanzado por un rayo.

Canción del chamán

La canción del chamán, o algysh en tuvan , es personal para el chamán y habla de su lugar de nacimiento, iniciación, pedigrí ancestral, dones especiales y conexiones especiales con espíritus particulares. La melodía y las palabras son compuestas por el chamán y generalmente permanecen iguales a lo largo de la vida profesional del chamán. El algysh a menudo se canta cerca del comienzo del ritual y se acompaña de tambores en el tambor dungur. Sirve para recordar al chamán su identidad y poder chamánicos. Proclama las habilidades del chamán y anuncia al chamán a los espíritus. En algunas tradiciones, el canto del chamán puede dividirse en secciones cortas, variadas y recombinadas en diferentes interpretaciones.

Tambor de chamán

El tambor de marco de una sola cabeza se usa ampliamente en el ritual chamánico, a menudo con objetos rituales metálicos colgando en el interior, sostenidos por una pieza transversal de madera interior y tocados con un batidor especial que también puede ser un sonajero. El tambor estará hecho de materiales consagrados, un árbol especialmente elegido como un árbol alcanzado por un rayo y la piel de un animal cuidadosamente elegido, a veces por un fabricante de tambores especializado. También habrá sido "animado" por lo general por un chamán más poderoso para darle sus propiedades espirituales. La cabeza a veces está decorada con un gráfico que típicamente representa la división del cosmos en mundos superior, medio e inferior . Un ritual chamánico a menudo comienza calentando el parche del tambor sobre el fuego para que alcance el tono deseado. Se han propuesto varias teorías para explicar la importancia de la percusión en la música ritual en general. Una línea de explicación es psicoacústica , en la que el tempo del tambor permite al chamán entrar en el estado de onda cerebral deseado, que corresponde al número de latidos por segundo del tambor. Sin embargo, en el caso del chamanismo, parece que el tambor portátil es muy adecuado para una actuación en la que la acción y el gesto son la línea superior. El gesto físico de tocar el tambor a menudo se integra en una danza chamánica. Por esta razón, la percusión no se limita a un tempo regular, sino que puede aumentar o disminuir la velocidad con acentos irregulares. En algunas regiones, la piel del tambor de un chamán debe cortarse después de su muerte. En otros, no.

Grupos chamánicos

Desde finales de la década de 1980, con el aflojamiento de las restricciones políticas, varias culturas nativas de Siberia experimentaron un renacimiento cultural, los chamanes comenzaron a practicar abiertamente nuevamente y los músicos formaron bandas basadas en las tradiciones chamánicas. Cholbon y AiTal, en Sakha / Yakutsk, Biosyntes y los primeros Yat-Kha en Tuva entran en esta categoría. Sin embargo, los músicos involucrados, aunque a veces no estaban seguros de su propio papel exacto, reconocieron una diferencia importante entre los artistas que usaban temas chamánicos y los propios chamanes. En Occidente, las bandas comenzaron a aplicar la etiqueta 'chamánica' de manera vaga a cualquier música que pudiera inducir un estado de trance. Esto se debió en parte a la rareza de las grabaciones reales de los rituales de los chamanes. Mientras tanto, el grupo británico-tuvano K-Space desarrolló formas de combinar la improvisación, la electrónica y las técnicas experimentales de grabación y montaje con el lado más chamánico de la música tradicional de Tuvan. En Hungría, Vágtázó Halottkémek (en inglés: Galloping Coroners), más tarde, Vágtázó Csodaszarvas se propuso, bajo el estandarte del chamanpunk, utilizar materiales etnográficos como manuales sobre cómo alcanzar y comunicar estados extáticos. A partir de 2005 Vágtázó Csodaszarvas (Galloping Wonder Stag) continuó con la filosofía musical de Vágtázó Halottkémek convirtiéndola en un estilo musical neotradicional más cercano a las músicas del mundo, sustituyendo guitarras y baterías electrónicas por instrumentos volk acústicos.

Música chamánica coreana

Véase también: chamanismo coreano y Muak

Corea es el único país donde el chamanismo parece haber sido una religión estatal practicada por las clases alfabetizadas, durante el Período de los Tres Reinos (57BC-668AD). Bajo sucesivas dinastías, el chamanismo fue relegado gradualmente a un estatus popular o folclórico con la llegada del confucianismo , el taoísmo y el budismo . El estado oficial temprano del chamanismo es la explicación probable del hecho de que el ritual chamánico en Corea desarrolló formas muy complejas y establecidas. En consecuencia, la música utilizada en los rituales chamánicos es más elaborada en Corea que en cualquier otro lugar. Además, desde el surgimiento del nacionalismo contemporáneo coreano, ha habido una intervención estatal fuerte y sostenida para preservar las tradiciones artísticas. Todos estos factores hacen que sea excepcionalmente difícil en Corea distinguir las formas "puras" de las híbridas y de concierto de la música ritual chamánica. Por ejemplo, el sinawi es una forma musical que se puede utilizar en rituales chamánicos, para acompañar bailes folclóricos o para actuaciones de conciertos urbanos. En el contexto ritual, el sinawi a menudo es interpretado por un pequeño conjunto con el tambor de reloj de arena changgo y dos instrumentos melódicos, a menudo laflauta taegum y el piri oboe. En concierto, el conjunto se aumenta con instrumentos de cuerda. Modern Sinawi se toca en un modo menor en 12/8. El papel de la música en el chamanismo coreano parece ser un intermediario entre el modelo de trance de posesión y el modelo siberiano: en elritual de Kut , la música, interpretada por los músicos, primero llama al dios para que posea el mudang (chamán), luego acompaña al dios durante su tiempo en el cuerpo del chamán, luego devuelve y aplaca al dios al final. Sin embargo, el chamán es el cantante y bailarín y el chamán dirige a los músicos.

Bön música chamánica y música budista

Antes de que el budismo llegara al Tíbet, la forma local de chamanismo era Bön . Bön se convirtió en una religión organizada. Cuando llegó el budismo, ambas religiones comenzaron a competir entre sí e incorporaron muchas de las prácticas de la otra. El tambor del chamán Bön en un poste se convirtió en parte de los conjuntos de música ritual budista tibetana. Además, el shang, una especie de platillo de campana, se incorporó a los rituales budistas. Anteriormente solo lo usaban los chamanes para eliminar la energía negativa antes de los rituales chamánicos. La práctica de dar una identidad sonora a las deidades, de llamarlas y enviarlas de regreso por medio de sonidos, bien puede haber entrado en el ritual budista tibetano de la tradición Bön.

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Notas

  1. ↑ Mihály Hoppál, Tracing Shamanism in Tuva: A History of Studies , in Mongush Kenin Lopsan, Shamanic Songs and Myths of Tuva , Istor Budapest 1997 p 129 "... la lucha con los espíritus dañinos durante la cual grandes tambores indicaron que el chamán había condujo una "flecha de acero" por cada latido en los espíritus de la enfermedad ".
  2. ↑ Tim Hodgkinson, Musicians, Carvers, Shamans , Cambridge Anthropology vol 25, no 3, (2005/2006) p 9. "Sergei Tumat (un chamán tuvano que había estudiado música anteriormente):" Cuando chamanizo, no estoy aquí , no en el lugar donde estoy tocando el tambor dungur, es solo mi cuerpo material el que está ahí: estoy lejos con los espíritus, ahí es donde está mi atención total. Si alguien me toca, trata de llamar mi atención allí en la yurta, eso es peligroso, sería como caerse de un lado a otro: entonces es completamente diferente a tocar música para un público, donde tienes que estar ahí, estar atento a lo que es. tu cuerpo material está haciendo, a todo lo que aprendí en la escuela de música ... ""
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  9. ↑ Roberte Hamayon, (en francés) Pour en finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme , en Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995, p155 seq.
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enlaces externos