Chamanismo coreano - Korean shamanism
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El chamanismo coreano o religión popular coreana es una religión étnica animista de Corea que se remonta a la prehistoria y consiste en la adoración de dioses (신 s h in ) y antepasados (조상 josang ), así como espíritus de la naturaleza . Hanja:巫 俗; musog o musok ), también se utiliza el término muísmo (Hangul: 무속 신앙 ; musok shinang). El chamanismo coreano es similar al wuismo chino y está relacionado con la cultura del chamanismo manchú y siberiano. Ha sido influenciado por el taoísmo y el confucianismo .
La palabra general para "chamán" en coreano es mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). En la terminología contemporánea, se les llama mudang (무당, 巫 堂) si son mujeres o baksu si son hombres, aunque otros términos se usan localmente. La palabra coreana mu es sinónimo de la palabra china wu巫, que define a los chamanes masculinos y femeninos. El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y la humanidad para resolver problemas en el desarrollo de la vida, a través de la práctica de rituales intestinales .
En el chamanismo coreano es fundamental la creencia en muchos dioses diferentes, seres sobrenaturales y culto a los antepasados . Los mu se describen como personas elegidas. (ver: mitología coreana )
El chamanismo coreano ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo , y algunas iglesias cristianas en Corea hacen uso de prácticas arraigadas en el chamanismo.
La mitología del chamanismo coreano se recita oralmente durante los rituales intestinales . En Jeju, estos se llaman bon-puri .
Terminología
Nombres de la religión
Además de "muísmo", otros términos utilizados para definir el chamanismo coreano incluyen Pungwoldo (風月 道, "camino de brillo"), utilizado por el erudito confuciano Choe Chiwon entre los siglos IX y X. Y Goshindo (고신 도, 古 神道; "camino de los dioses ancestrales"), utilizado en el contexto del nuevo movimiento religioso de Daejongismo que fue fundado en Seúl en 1909 por Na Cheol (나철, 1864-1916), y asociaciones chamánicas. en la Corea del Sur moderna se usan los términos Shindo o Mushindo (무신도 "forma chamánica de los espíritus") para definir sus congregaciones o membresía, y musogin ("gente que practica el chamanismo") para definir a los chamanes.
Nombres de los chamanes
La palabra coreana 무 mu está relacionada con el término chino 巫wu , que define a los chamanes de ambos sexos, y probablemente también al mongólico "Bo" y al tibetano "Bon". Ya en los registros de la dinastía Yi , mudang tiene un uso frecuente. Mudang en sí mismo se explica en relación con los caracteres chinos, refiriéndose originalmente a la "sala", 堂tang , de un chamán. Sin embargo, una etimología diferente explica que el mudang proviene directamente del término siberiano para las mujeres chamanas , utagan o utakan .
Mudang se usa principalmente, pero no exclusivamente, para mujeres chamanas. Los chamanes masculinos reciben una variedad de nombres, incluido sana mudang (literalmente " mudang masculino ") en el área de Seúl , o baksu mudang , también abreviado baksu ("médico", "curandero"), en el área de Pyongyang . Según algunos estudiosos, baksu es una antigua y auténtica designación de los chamanes masculinos, y locuciones como sana mudang o baksu mudang son acuñaciones recientes debido a la prevalencia de chamanes femeninos en los últimos siglos. Baksu puede ser una adaptación coreana de términos prestados de idiomas siberianos, como baksi , balsi o bahsih .
La teoría de un origen indígena o siberiano de la terminología chamánica coreana es más razonable que las teorías que explican que dicha terminología se origina en chino, dado que la cultura china influyó en Corea solo en una etapa relativamente reciente de la historia coreana. Probablemente, cuando los coreanos adoptaron los caracteres chinos , filtraron su cultura religiosa anteriormente oral a través del tamiz de la cultura china.
Tipos y roles de los chamanes
Categorías de mu
Hay cuatro categorías básicas de chamanes coreanos, a las que se hace referencia por el nombre local dominante de los chamanes.
Los chamanes de tipo mudang se encuentran tradicionalmente en el norte de Corea: las provincias de Hamgyong , Pyongan , Hwanghae y el norte de Gyeonggi , incluida la capital de Seúl. Son iniciados en el chamanismo por el sinbyeong , una enfermedad causada por la entrada de un dios en sus cuerpos, y solo se cura mediante la iniciación. Comparten su cuerpo con el alma de una deidad específica, conocida como mom-ju ("señor del cuerpo"). Durante los rituales chamánicos, se someten a una posesión de trance y hablan con la voz del dios que se invoca.
Los chamanes de tipo dan'gol son sacerdotes y no chamanes en sentido estricto. Se encuentran en las provincias meridionales y orientales de Gangwon , Gyeongsang , Chungcheong y Jeolla , aunque cada vez son más desplazadas por el predominio del chamanismo al estilo de Seúl en Corea del Sur. Los dan'gol son hereditarios, en lugar de ser iniciados por una experiencia sobrenatural. No tienen poderes sobrenaturales, no están asociados con sus propios dioses y no sufren posesión en trance. Simplemente adoran a varios dioses con un conjunto fijo de rituales. A diferencia de los chamanes de tipo mudang , los chamanes de tipo dan'gol están asociados con los dioses de su comunidad específica.
Los chamanes de tipo simbang se encuentran solo en la isla de Jeju y combinan características de los tipos mudang y dan'gol . Al igual que los mudang , los simbang de Jeju están asociados con un conjunto específico de dioses. Pero estos dioses no habitan el cuerpo del chamán, sino que se exteriorizan en forma de mengdu , un conjunto de implementos rituales sagrados en los que se encarnan los dioses y espíritus de los chamanes muertos. El Simbang Es tarea fundamental es comprender el mensaje divino transmitido por sus Mengdu y utilizar los Mengdu a adorar a los dioses.
Los chamanes de tipo myeongdu coexisten con los chamanes de tipo dan'gol . Se cree que están poseídos por los espíritus de los niños muertos y pueden adivinar el futuro, pero no participan en los rituales generales de los dioses.
Experiencias de "pérdida de uno mismo" y "luz divina"
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Se cree que las personas que se convierten en chamanes son "elegidas" por dioses o espíritus a través de una experiencia espiritual conocida como shinbyeong ( 신병 (神 病) ; " enfermedad divina "), una forma de éxtasis , que implica la posesión de un dios y un " pérdida de uno mismo ". Se dice que este estado se manifiesta en síntomas de dolor físico y psicosis . Los creyentes afirman que los síntomas físicos y mentales no están sujetos a tratamiento médico, sino que se curan solo cuando el poseído acepta una plena comunión con el espíritu.
La enfermedad se caracteriza por pérdida de apetito, insomnio, alucinaciones visuales y auditivas . El poseído luego se somete al naerim-gut , un ritual que sirve tanto para curar la enfermedad como para establecer formalmente a la persona como chamán.
Los chamanes coreanos también experimentan shinmyeong ( 신명 (神明) ; "luz divina"), que es la canalización de un dios, durante la cual el chamán habla proféticamente. El Shinmyeong también lo experimentan comunidades enteras durante el agarre de las entrañas por parte del chamán, y es un momento de energía que alivia la presión social, tanto física como mental.
Orígenes, mitos, relevancia del chamanismo coreano
Origen del chamanismo coreano
El chamanismo se remonta al año 1000 a. C. La religión ha sido parte de la cultura de la península de Corea desde entonces. "Históricamente, el chamanismo coreano (Musok) fue una tradición transmitida oralmente que fue dominada principalmente por mujeres analfabetas de bajo rango dentro de la jerarquía neoconfuciana". Sin embargo, varios registros y textos han documentado el origen del chamanismo coreano. Uno de estos textos es Wei Shi, que remonta al chamanismo al siglo III. Evidentemente, la historia del chamanismo coreano sigue siendo un misterio. Sin embargo, las religiones extranjeras, incluido el cristianismo, el budismo, el confucianismo y el taoísmo, han influido en el desarrollo del chamanismo coreano.
El desarrollo del chamanismo coreano
El desarrollo del chamanismo coreano se puede clasificar en diferentes grupos. La primera categoría implica una transformación simple. En esta transformación, la influencia de las prácticas y creencias de otras religiones en el chamanismo coreano fue superficial. La segunda categoría de transmisión fue sincrética. Esta categoría implica que el chamanismo se incorpore a las prácticas y creencias de otras culturas, incluido el confucianismo, el cristianismo, el taoísmo y el budismo. Estas religiones tuvieron diferentes niveles de influencia en el chamanismo coreano. La tercera categoría implica la formación de nuevas religiones mediante la mezcla de creencias y prácticas del chamanismo con las de otras religiones dominantes.
La introducción del cristianismo en la península de Corea tuvo efectos perjudiciales en el desarrollo del chamanismo. Por ejemplo, un periódico en inglés identificado como The Independent publicó un editorial en diciembre de 1896 que atacaba la acupuntura calificándola de una costumbre indignante. Algunos eruditos tampoco han sido amables con el chamanismo coreano. En su reseña del libro Chamanismo coreano: la paradoja cultural, Kendall sostiene que Chongho Kim puso más énfasis en "el lado oscuro y peligroso de la práctica chamánica y omite a los dioses poderosos que desbloquean fortunas con problemas ..." siglo anterior en el que Corea experimentó una reevaluación nacionalista en lo que respecta al chamanismo. Esta revolución se puede atribuir a estudiosos como Son Chin-t'ae y Yi Niing-hwa. Estos eruditos han escrito positivamente sobre el chamanismo coreano.
Mitos sobre el origen de los chamanes
Las narrativas chamánicas coreanas incluyen una serie de mitos que discuten los orígenes de los chamanes o la religión chamánica. Estos incluyen, el mito de la princesa Bari , el mito de Gongsim y el mito de Chogong bon-puri .
Princesa Bari (바리 공주)
La narrativa de la princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto en Jeju. Aproximadamente cien versiones del mito han sido transcritas por eruditos hasta 2016, alrededor de la mitad desde 1997. A partir de 1998, todas las versiones conocidas se cantaron solo durante los rituales intestinales realizados por los difuntos. La princesa Bari es, por tanto, una diosa estrechamente asociada con los ritos funerarios. El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces sin llegar a convertirse en una deidad, pero generalmente se la identifica como la diosa patrona de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor .
A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría está de acuerdo con la historia básica. El primer episodio importante compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando está embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real toma esto como una señal de que finalmente va a tener un hijo y prepara las festividades. Desafortunadamente, el niño es una niña. El rey decepcionado ordena que la hija sea desechada, llamándola Bari, del coreano 버리 - beori- "tirar". En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. A continuación, la niña es rescatada por una figura como el Buda (que al verla se arrepiente de no poder tomar a una mujer como discípula), un dios de la montaña o una cigüeña .
Una vez que Bari ha crecido, uno o ambos de sus padres enferman gravemente. Aprenden que la enfermedad solo se puede curar con agua medicinal del cielo occidental . En la mayoría de las versiones, el rey y la reina les piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que se vuelva a encontrar a la princesa Bari. En otras versiones, a la pareja real se le dice en un sueño o una profecía que encuentre a su hija. En cualquier caso, se lleva a Bari a los tribunales. Ella acepta ir al Cielo Occidental y se marcha, usualmente vestida con la túnica de un hombre.
Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán cercano a Seúl en la década de 1930, se encuentra con Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, el Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si va a morir, le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella cruce. Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están encarceladas en una imponente fortaleza de espinas y acero.
Cuando Bari finalmente llega al sitio del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa índole) que también sabe que ella es una mujer, y la obliga a trabajar para él y darle hijos. Una vez hecho esto, puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión, se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o sus padres) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe la procesión fúnebre, abre las tapas del ataúd y resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. En la mayoría de las versiones, la princesa luego alcanza la divinidad.
Chogong bon-puri (초공 본 풀이)
El Chogong bon-puri es una narración chamánica cuya recitación forma el décimo ritual del Gran Tripa , la secuencia de rituales más sagrada en el chamanismo de Jeju. El Chogong bon-puri es el mito de origen de la religión chamánica de Jeju en su conjunto, hasta el punto de que los chamanes honran el mito como la "raíz de los dioses" y responden que "se hizo de esa manera en el Chogong bon-puri " cuando preguntó sobre el origen de cierto ritual. También explica el origen del mengdu , los objetos metálicos sagrados que son la fuente de la autoridad de un chamán de Jeju. Como ocurre con la mayoría de las obras de literatura oral , existen múltiples versiones de la narrativa. El resumen que se presenta a continuación se basa en la versión recitada por el chamán de alto rango An Sa-in (1912-1990).
Jimjin'guk e Imjeong'guk, una pareja rica, se acercan a los cincuenta pero aún no tienen hijos. Un sacerdote budista los visita desde el templo de Hwanggeum y les dice que hagan ofrendas en su templo durante cien días. Lo hacen, y una niña nace milagrosamente. La llaman Noga-danpung-agissi. Cuando la niña tiene quince años, sus padres se marchan temporalmente. La encierran detrás de dos puertas con setenta y ocho y cuarenta y ocho cerraduras cada una y le dicen al sirviente de la familia que la alimente por un agujero, para que no pueda salir de casa mientras están ausentes.
El sacerdote budista del templo de Hwanggeum se entera de la gran belleza de Noga-danpung-agissi y visita la casa para pedir limosna . Cuando la niña señala que no puede salir de la casa, el cura saca una campana y la toca tres veces, lo que rompe todas las cerraduras. Cuando ella sale con un velo de castidad , él le acaricia la cabeza tres veces y se va. Luego, Noga-danpung-agissi queda embarazada. Cuando sus padres regresan, deciden matarla para restaurar el honor de la familia . Cuando el sirviente de la familia insiste en que la maten, los padres ceden y deciden expulsar a ambos. Su padre le da a Noga-danpung-agissi un abanico dorado cuando se va.
Los dos deciden ir al Templo Hwanggeum, encontrando varios obstáculos y cruzando muchos puentes extraños en el camino. El sirviente explica la etimología de los puentes, conectando cada nombre con el proceso de expulsión de Noga-danpung-agissi de la familia. Finalmente llegan al templo y se encuentran con el sacerdote, quien la destierra a la tierra de la diosa del parto. Allí sola, da a luz trillizos que le arrancan las dos axilas y los senos. Después de haberlos bañado en una tina de bronce , nombra a los tres niños Sin-mengdu, Bon-mengdu y Sara-salchuk Sam-mengdu.
La familia vive una vida empobrecida. A la edad de ocho años, los tres hermanos se convierten en sirvientes de tres mil aristócratas corruptos que se preparan para los exámenes de la función pública . Siete años después, los aristócratas van a Seúl para aprobar los exámenes y llevarse a los trillizos con ellos. Los aristócratas dejan a los trillizos varados en lo alto de un peral en el camino, pero son rescatados por un noble local que es advertido por un sueño de dragones atrapados en el árbol. Llegan a Seúl y son las únicas personas que pasan los exámenes. Indignados, los aristócratas encarcelan a Noga-danpung-agissi en el "palacio de Indra de los tres mil cielos". Esto generalmente se entiende como una metáfora de los aristócratas que la mataron, con otras versiones que mencionan explícitamente un asesinato.
Los trillizos visitan a su padre, quien les hace abandonar sus viejas vidas y convertirse en chamanes para salvar a su madre. Pregunta a sus hijos qué vieron primero cuando llegaron al templo, y ellos responden que vieron el cielo, la tierra y la puerta. En consecuencia, el sacerdote les da el primer cheonmun , o discos de adivinación, con los caracteres chinos 天"cielo",地"tierra" y門"puerta" inscritos. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos como les ha ordenado su padre, con la ayuda de Neosameneo-doryeong, el joven dios de la música chamánica. Los rituales resucitan con éxito a su madre. Luego, los trillizos convocan a un maestro herrero del Mar del Este para que forje los primeros implementos mengdu . En algunas versiones, de este smith Mengdu no son sólidos, y convoca el padre de los trillizos un herrero llamado celeste Jeon'gyeongnok para forjar buena calidad Mengdu . En cualquier caso, los trillizos los guardan en un palacio donde su madre y Neosameneo-doryeong los vigilarán. Luego ascienden a la otra vida para convertirse en jueces divinos de los muertos, empuñando los sagrados cuchillos chamánicos que usarán para hacer justicia a los aristócratas.
Algún tiempo después, la hija de un consejero de estado se enferma gravemente cada diez años: a la edad de siete, diecisiete, veintisiete y así sucesivamente. A la edad de setenta y siete años, se da cuenta de que está enferma de sinbyeong , una enfermedad enviada por los dioses y que solo se cura mediante la iniciación en el chamanismo. Sin embargo, no hay dispositivos rituales que pueda usar. Ella va al palacio donde se guardan los implementos rituales y reza a los trillizos, quienes le entregan los objetos sagrados necesarios para el rito de iniciación chamánica. La hija del consejero es el primer chamán verdaderamente humano, y el hecho de recibir los objetos rituales representa la primera transferencia generacional de conocimiento chamánico.
Gongsim
Información adicional sobre mitos
Uno de los mitos comunes en el chamanismo coreano se conoce como el mito de Tangun. Este mito se refiere a la creencia de que Dios vendría del cielo. Esto resultaría en la unificación de la tierra y el cielo. Dios y los seres humanos también se unificarían. El chamanismo coreano cree que la diosa madre de la tierra está casada con el Dios celestial. La unión resultó en la creación de una nueva criatura identificada como el hijo de Dios. Además, el sindicato creó un mundo nuevo en forma de país.
El otro mito pertenece a la leyenda de Awhang-Kongchu, la hija del Empower que gobernó China entre 2357 y 2255 aC. Se cree que la princesa poseía un poder inusual. Ella podría orar e interceder en nombre de su país para evitar catástrofes. Debido a su poder y fama, algunas personas gradualmente comenzaron a verla como un objeto de adoración. Terminaron erigiendo muchos altares y dedicándolos a ella.
Relevancia
La religión juega un papel crucial en el desarrollo de la civilización de un país. El chamanismo jugó un papel clave en el desarrollo de Corea. El chamanismo forma el núcleo de la cultura coreana. La religión regula la suerte del hombre y la naturaleza. El chamanismo se considera un símbolo cultural que forma la base del patrimonio y la raíz del pueblo coreano. Se considera que la religión es la fuerza subyacente detrás de la supervivencia de la sociedad coreana a lo largo de los años.
Practicas
Ritos intestinales (굿)
La tripa o kut son los ritos realizados por los chamanes coreanos, que incluyen ofrendas y sacrificios a dioses y antepasados. Se caracterizan por movimientos rítmicos, canciones, oráculos y oraciones. Estos ritos están destinados a crear bienestar, promoviendo el compromiso entre los espíritus y la humanidad.
A través del canto y la danza, el chamán ruega a los dioses que intervengan en la fortuna de los humanos. El chamán usa un traje muy colorido y normalmente habla en éxtasis . Durante un rito, el chamán cambia de traje varias veces. Los rituales constan de varias fases, llamadas gori .
Existen diferentes tipos de intestino , que varían de una región a otra.
Purificación (정화, 부정 풀이, 부정 치기)
La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado necesario para participar en los rituales. La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre los seres vivos y las formas ancestrales. Antes de realizar cualquier tripa , el altar siempre se purifica con fuego y agua, como parte del primer gori del ritual mismo. El color blanco, muy utilizado en los rituales, se considera un símbolo de pureza. La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco.
Historia
El chamanismo coreano se remonta a tiempos prehistóricos, anteriores a la introducción del budismo y el confucianismo y la influencia del taoísmo en Corea. Es similar al Wuism chino . Se han encontrado vestigios de templos dedicados a dioses y espíritus en las cimas y laderas de muchas montañas de la península.
Aunque muchos coreanos se convirtieron al budismo cuando se introdujo en la península en el siglo IV y se adoptó como religión estatal en Silla y Goryeo , siguió siendo una religión menor en comparación con el chamanismo coreano.
Desde el siglo XV, en el estado de Joseon , las cosas cambiaron con la adopción del neoconfucianismo como religión del estado. Se suprimieron las religiones no confucianas y el chamanismo coreano comenzó a considerarse una reliquia atrasada del pasado. A finales del siglo XIX y XX, una serie de circunstancias, a saber, la influencia de los misioneros cristianos y la alteración de la sociedad causada por la modernización, contribuyeron a un mayor debilitamiento del chamanismo coreano y, en última instancia, allanaron el camino para un crecimiento significativo del cristianismo .
En la década de 1890, cuando la dinastía Joseon estaba colapsando, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa a través de la prensa, liderando una demonización de la religión tradicional coreana e incluso campañas de represión violenta de los cultos locales. La demonización protestante habría tenido una influencia duradera en todos los movimientos posteriores que promovieron una eliminación completa del chamanismo coreano.
Durante el dominio japonés sobre Corea , los japoneses intentaron incorporar el chamanismo coreano dentro, o reemplazarlo por el estado sintoísta . Sin embargo, durante un breve período de la década de 1940, después de la derrota de los japoneses, el chamanismo coreano se identificó como la esencia nacional coreana pura.
La situación del chamanismo coreano empeoró después de la división de Corea y el establecimiento de un gobierno socialista del norte y un gobierno procristiano del sur . Las políticas de Corea del Sur contra la superstición en las décadas de 1970 y 1980 prohibieron la religión tradicional y aniquilaron todos los santuarios ancestrales. Estas políticas fueron particularmente duras bajo el gobierno de Park Chung-hee . En Corea del Norte, todos los chamanes y sus familias fueron atacados como miembros de la "clase hostil" y se consideró que tenían un bad songbun , "sangre contaminada".
En las últimas décadas, el chamanismo coreano ha experimentado un resurgimiento en Corea del Sur, mientras que en Corea del Norte, según los análisis demográficos, aproximadamente el 16% de la población practica alguna forma de religión étnica tradicional o chamanismo.
Ramificaciones
Desde principios del siglo XIX, surgieron varios movimientos de revitalización o innovación del chamanismo tradicional coreano. Se caracterizan por una estructura organizada, una doctrina codificada y un cuerpo de textos bíblicos. Se pueden agrupar en tres grandes familias: la familia de Daejongism o Dangunism, la Donghak -originated movimientos (incluyendo cheondogyo y Suunism ), y la familia de Jeungsanism (incluyendo Jeungsando , Daesun Jinrihoe , la ahora extinta Bocheonism , y muchas otras sectas ).
Templos
A diferencia de China, Japón, Vietnam o Taiwán, los templos folclóricos coreanos no se encuentran comúnmente en las ciudades, sino en pueblos, montañas y tierras de cultivo. El neoconfucianismo en Joseon fue la enseñanza más exclusiva y separatista entre las enseñanzas de Asia oriental. Además, no aprobó el poder sobrenatural o los espíritus / fantasmas, por lo que fue un golpe fatal para el chamanismo. Las enseñanzas del confucianismo enfatizaron fuertemente la racionalidad; para los eruditos confucianos, el chamanismo era algo vulgar y querían deshacerse de él lo antes posible. En consecuencia, los chamanes fueron degradados a la clase más baja, y para ellos se prohibió la entrada a las ciudades. Así, el chamanismo se convirtió en una religión para la clase baja de campesinos, especialmente para las mujeres.
Cuando se introdujo el budismo en Corea, sus templos se construyeron sobre o cerca de los santuarios de los espíritus de las montañas de los chamanes. Aún hoy, se pueden ver edificios en estos sitios de templos budistas dedicados a los espíritus de la montaña chamán Sansin (coreano: 산신). La mayoría de los templos budistas en Corea tienen un Sansin-gak (coreano: 산신각), la elección de preferencia sobre otros santuarios, típicamente una pequeña sala de santuarios ubicada detrás y al lado de los otros edificios. También es común que el sansingak esté en una elevación más alta que las otras salas del santuario, al igual que la montaña misma se eleva sobre el complejo del templo. El sansin-gak puede ser una estructura tradicional de madera con techo de tejas, o en templos más modernos y menos ricos, una habitación más simple y utilitaria. En el interior habrá un santuario a la altura de la cintura con una estatua y pintura mural, o simplemente una pintura mural. Las ofrendas de velas, incienso, agua y frutas se complementan comúnmente con bebidas alcohólicas, en particular con el rústico vino de arroz makkgoli de Corea. Esto también sirve para ilustrar la naturaleza no budista de esta deidad, incluso cuando reside dentro de un templo. Y, sin embargo, en el suelo de esta pequeña habitación brillante, con frecuencia se ve un cojín de monje y un moktak: evidencia de las ceremonias budistas regulares que se celebran allí. Sansin no puede estar consagrado en un santuario separado, sino en un Samseonggak o en la sala de Buda, a un lado del santuario principal. Los santuarios Sansin también se pueden encontrar independientes de los templos budistas.
Hay templos chamánicos repartidos por Seúl, tal vez uno o dos. Pero la mayoría de las veces, operan en templos comerciales llamados gutdang (coreano: 굿당). Un chamán alquilará una habitación por el día, y los clientes la encontrarán allí para llevar a cabo el ritual. Podría haber cinco rituales al mismo tiempo en este edificio, los chamanes van donde están los clientes. Hay más de 400 santuarios en la isla rural de Jeju que la gente ha adorado durante siglos, es la concentración más alta en Corea teniendo en cuenta la pequeña población de la isla. El hecho de que la tradición budista local se había extinguido casi por completo bajo la persecución del estado neoconfuciano de Joseon, por lo que quedaban muy pocos monjes peces de colores.
La religión popular coreana fue suprimida en diferentes épocas y esto llevó a una disminución del número de santuarios. La destrucción, el abandono o el deterioro de los santuarios chamánicos fue particularmente extenso en el movimiento Misin tapa undong ("para derrotar la adoración de los dioses"). Sin embargo, las décadas de 1970 y 1980 vieron la campaña antirreligiosa más entusiasta y la destrucción de los santuarios coreanos con el Saemaul Undong (coreano: 새마을 운동). En los últimos años ha habido casos de reconstrucción de santuarios y reanudación de ritos en algunas aldeas.
Ver también
- Wu - Wuism - Religión popular china - Taoísmo
- Sintoísmo - religión Ryukyuan - religión Ainu
- Chamanismo (s) manchú - mongol - siberiano
- Religión en Corea
- Taoísmo en Corea
- Anitismo
Notas al pie
Referencias
Notas
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Otras lecturas
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- Dong Kyu Kim: Efectos de bucle entre imágenes y realidades: comprensión de la pluralidad del chamanismo coreano . Universidad de Columbia Británica, 2012.
- Laurel Kendall: Chamanes, nostalgias y el FMI: la religión popular de Corea del Sur en movimiento . Prensa de la Universidad de Hawaii, Honolulu 2010, ISBN 0824833988 .
- Laurel Kendall: Chamanes, amas de casa y otros espíritus inquietos. Mujer en la vida ritual coreana (= Estudios del East Asien Institute. ). Prensa de la Universidad de Hawaii, Honolulu 1985.
- Kwang-Ok Kim: Rituales de resistencia. La manipulación del chamanismo en la Corea contemporánea. En: Charles F. Keyes; Laurel Kendall; Helen Hardacre (Hrsg.): Visiones asiáticas de la autoridad. La religión y los estados modernos del este y sudeste asiático. Prensa de la Universidad de Hawaii, Honolulu 1994, S. 195-219.
- Hogarth, Hyun-key Kim (1998). Kut: felicidad a través de la reciprocidad . Bibliotheca shamanistica. 7 . Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 9630575450. ISSN 1218-988X .
- Daniel Kister: ritual chamanista coreano. Símbolos y dramas de transformación . Akadémiai Kiadó, Budapest 1997.
- Dirk Schlottmann: Cyberchamanismo en Corea del Sur . Publicación online: Institut of Cyber Society. Universidad Cibernética Kyung Hee, Seúl 2014.
- Dirk Schlottmann Posesión del espíritu en los rituales de los chamanes coreanos de la tradición Hwanghaedo. En: Revista para el Estudio de Experiencias Religiosas. Vol.4 No.2. El Centro de Investigación de Experiencias Religiosas (RERC) de la Universidad de Gales Trinity Saint David, Gales 2018.
- Dirk Schlottmann Enfrentando la incertidumbre: “Hell Joseon” y los rituales del chamán coreano para la felicidad y contra la desgracia. En: Shaman - Revista de la Sociedad Internacional de Investigación Académica sobre Chamanismo. Vol. 27. no 1 y 2, pág. 65–95. Budapest: Editores Orientales Molnar & Kelemen 2019.