Sermones de Jonathan Swift - Sermons of Jonathan Swift

Jonathan Swift , como Decano de la Catedral de San Patricio en Dublín, produjo muchos sermones durante su mandato de 1713 a 1745 . Aunque Swift es más conocido hoy en día por sus escritos seculares como Los viajes de Gulliver , A Tale of a Tub o The Drapier's Letters , Swift era conocido en Dublín por sus sermones que se pronunciaban cada cinco domingos. De estos sermones, Swift anotó 35, de los cuales 12 se han conservado. En sus sermones, Swift intentó impartir los valores tradicionales de la Iglesia de Irlanda a sus oyentes de una manera sencilla.

De los doce sermones que se conservan, cuatro han recibido una seria consideración: "Hacer el bien", "Testimonio falso", "Sujeción mutua" y "Testimonio de conciencia". Estos sermones tratan sobre asuntos políticos y se utilizan para dar una idea de la redacción política de Swift; el sermón "Haciendo el bien" y su relación con las Cartas de Drapier es un ejemplo de ello. Sin embargo, la audiencia de la Catedral de San Patricio no vino para escuchar conexiones con obras políticas, sino para disfrutar del conocido predicador y ser "conmovidos por sus modales [de Swift]".

Cada sermón comienza con un pasaje de las Escrituras que refuerza las ideas que se discutirán en el sermón y cada uno fue precedido por la misma oración de apertura (que también pronunció Swift). Los sermones están escritos con sencillez y aplican un enfoque de sentido común a los problemas morales contemporáneos en Dublín. Swift modeló sus sermones con el estilo sencillo del Libro de Oración Común y la Versión Autorizada de la Biblia de la Iglesia de Irlanda .

Fondo

Como decano de la catedral de San Patricio, Jonathan Swift pasó cada quinto domingo predicando desde el púlpito. Aunque muchos de sus amigos sugirieron que debería publicar estos sermones, Swift sintió que carecía del talento como predicador para hacer que sus sermones fueran dignos de publicación. En cambio, Swift dedicó su tiempo a trabajar más en obras políticas, como Drapier's Letters , y lo justificó por su falta de áreas religiosas.

Los miembros de la comunidad de San Patricio preguntaban: "Oren, ¿el Doctor predica hoy?" Los sermones de Swift tenían la reputación de ser pronunciados "con un énfasis y fervor que todos a su alrededor vieron y sintieron". En respuesta a tal estímulo para predicar, se informó que Swift dijo que "nunca podría elevarse más alto que predicando panfletos ". El amigo de Swift, el Dr. John Arbuthnot , afirmó: "Nunca puedo imaginar que un hombre pueda sentirse incómodo, que tenga la oportunidad de desahogarse con toda una congregación una vez a la semana". Independientemente de lo que Swift pensara de sí mismo, la Catedral siempre estaba abarrotada durante sus sermones.

Swift escribió sus sermones antes de predicar y marcó sus palabras para proporcionar la pronunciación correcta o para enfatizar la palabra irónicamente. Siempre practicaba la lectura de sus sermones y, como dice Davis, "él (en su propia expresión) captaba las líneas y engañaba a su gente, haciéndoles creer que se lo tenía todo de memoria". Sin embargo, quería expresar la verdad de sus palabras e impartir esta verdad de una manera realista que pudiera ser entendida por sus oyentes.

Swift creía que había que entender a un predicador, y afirma: "Porque un teólogo no tiene nada que decir a la congregación más sabia de cualquier parroquia de este reino, que no pueda expresar de una manera que pueda ser comprendida por los más humildes". Él elabora más cuando dice: "Las dos ramas principales de la predicación son, primero, decirle a la gente cuál es su deber y luego convencerlos de que es así".

Poco antes de su muerte, Swift le entregó la colección de 35 sermones al Dr. Thomas Sheridan, diciendo: "Puede tenerlos si lo desea; tal vez sean útiles para usted, nunca lo fueron para mí". En 1744, George Faulkner, el editor de Dublín de Swift's 1735 Works , imprimió los sermones titulados "Sobre la sujeción mutua", "Sobre la conciencia" y "Sobre la Trinidad".

Sobrevivir a los sermones

Hay doce sermones supervivientes que se han recopilado, y cada sermón se introdujo con un pasaje de las Escrituras correspondiente y la siguiente oración dada por Swift:

¡Dios todopoderoso y misericordioso! perdónanos todos nuestros pecados. Danos la gracia de todo corazón para arrepentirnos de ellos y llevar una nueva vida. Injerta en nuestros corazones un verdadero amor y veneración por tu santo nombre y palabra. Haz a tus pastores luces ardientes y brillantes, capaces de convencer a los contrarios y de salvar a los demás y a ellos mismos. Bendice a esta congregación reunida aquí en tu nombre; concédeles escuchar y recibir tu santa palabra, para la salvación de sus propias almas. Por último, deseamos devolverle alabanza y acción de gracias por todas las misericordias que nos ha otorgado; pero principalmente para la Fuente de todos ellos, Jesucristo nuestro Señor, en cuyo nombre y palabras te invocamos además, diciendo: 'Padre nuestro', etc. "

El orden de los sermones se presenta de acuerdo con la edición de 1763 Sermones del Reverendo Dr. Jonathan Swift "cuidadosamente corregida", que publicó los primeros nueve de los doce sermones conocidos.

En la trinidad

Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de la Primera Epístola de Juan 5: 7 - "Porque hay tres que dan testimonio en el Cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos Tres son Uno".

Swift se basa en 1 Corintios en este sermón, pero a diferencia de otros usos que Swift hace de 1 Corintios, su uso de la epístola en "Sobre la Trinidad" describe la incapacidad del hombre para comprender las complejas obras de Dios. Swift declara: "He aquí, te muestro un misterio; no todos dormiremos, pero todos seremos transformados". El uso principal de este sermón es describir los misterios divinos de una manera sencilla; Swift no está dando respuestas a los misterios, sino solo explicando cómo los cristianos deben entenderlos. Swift intenta describir la naturaleza ambigua de la Trinidad y cuántos deberían entenderla cuando dice:

Por tanto, repetiré de nuevo la doctrina de la Trinidad, como se afirma positivamente en la Escritura: que Dios se expresa allí en tres nombres diferentes, como Padre, como Hijo y como Espíritu Santo: que cada uno de ellos es Dios, y que hay es un solo Dios. Pero esta unión y distinción son un misterio completamente desconocido para la humanidad.

Aunque Swift responde constantemente a los problemas morales con el sentido común y la razón, Swift creía que la razón no se puede utilizar cuando se trata de los misterios divinos. En cambio, la fe es todo lo que el hombre necesita y, como afirma Swift:

Esto es suficiente para que cualquier buen cristiano crea en este gran artículo, sin siquiera indagar más: y esto no puede ser contrario a la razón de nadie, aunque el conocimiento de ello le esté oculto.

Sobre la sujeción mutua

"Sobre la sujeción mutua" se dio por primera vez el 28 de febrero de 1718, y se imprimió por primera vez en 1744. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de la Primera Epístola de Pedro 5: 5 - "- Sí, todos ustedes estén sujetos unos a otros. "

El sermón se basa en las Escrituras para enfatizar la voluntad divina al llamar a las personas a servir a sus semejantes, que es un tema común en los sermones de Swift. Este llamado, como afirma Swift, se basa en eventos históricos que refuerzan las escrituras y permiten a la humanidad conocer la voluntad divina. En particular, el desarrollo del estado y del cuerpo humano son paralelos entre sí, e Inglaterra pronto entrará en un declive. Sin embargo, Swift enfatiza que el hombre es imperfecto y que el pecado es un símbolo de esta imperfección.

Swift resume este mensaje con la Parábola de los Talentos como dice:

Dios nos envió al mundo para obedecer sus mandamientos, haciendo todo el bien que alcancen nuestras habilidades y tan poco mal como lo permitan nuestras muchas debilidades. A algunos sólo les ha confiado un talento, a otros cinco y a otros diez. Ningún hombre carece de su talento; y el que es fiel o negligente en un poco será recompensado o castigado, así como el que lo ha sido en mucho ". A esto John Boyle, Lord Orrery dice:" Un estilo más claro, o un discurso más apropiadamente adaptado a una audiencia pública, apenas se puede enmarcar. Cada párrafo es simple, nervioso e inteligible. Los hilos de cada argumento están estrechamente conectados y se persiguen lógicamente.

Aunque el sermón trata principalmente de la sujeción a poderes superiores, algunos de los contemporáneos de Swift vieron el sermón como propaganda política. John Evans, obispo de Meath, le dijo al arzobispo de Canterbury que escuchó "un sermón extraño ... Era algo así como uno de los ensayos de Montaigne, haciendo muy libre con todas las órdenes y grados de hombres entre nosotros: señores, obispos, etc." hombres en el poder. Los supuestos temas eran el orgullo y la humillación ". Más tarde continuó afirmando que "en resumen, se cree que [Swift] es Tory ... por todas partes, lo que (aquí) es considerado por todo hombre honesto jacobita".

Sin embargo, Evans puede haber enfatizado demasiado una interpretación política del sermón para su propio beneficio político; la sede de Derry acababa de abrirse y Evans deseaba que su amigo William Nicolson asumiera el cargo. La intriga política de Evans provocó a Swift durante una inspección del clero de Meath en Trim . Swift, como vicario de Laracor, habló durante un sínodo para defenderse a sí mismo, sus sermones y su política, y en lugar de resolver el problema, solo provocó más disputas entre los dos.

El énfasis en la unidad religiosa, que también se encuentra en "Sobre la sabiduría de este mundo", proviene de la comprensión de Swift del tratamiento de San Pablo de la disensión religiosa entre los primeros cristianos. Las palabras de Paul, "que no debería haber cisma en el cuerpo", fueron importantes en la formación de este sermón y sirvieron como parte del estímulo de Swift al pueblo de Irlanda para que siguiera la misma religión.

Sobre el testimonio de conciencia

"Sobre el testimonio de la conciencia" se imprimió por primera vez en 1744. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de 2 Corintios 1:12: "Porque nuestro regocijo es este, el testimonio de nuestra conciencia". Parte del sermón se basó en discutir la naturaleza de las recompensas y los castigos que vendrán en la otra vida.

La disensión religiosa es el tema de este sermón y sostiene que los disidentes no quieren abrazar la libertad, sino que sólo existen para destruir las iglesias establecidas, especialmente la Iglesia de Irlanda. En el sermón, Swift confunde a todos los disidentes con el partido político Whig, y son "esas mismas personas, que bajo la pretensión de un espíritu público y ternura hacia su hermano cristiano, están tan celosos de una libertad de conciencia como esta, son de todos los demás, el menos tierno para los que se diferencian de ellos en el punto más mínimo relacionado con el gobierno ". Para Swift, tolerar la disensión es lo mismo que tolerar la blasfemia.

La obra está llena de insinuaciones hacia el gobierno del rey Jorge y su tolerancia de los whigs y los disidentes como tiránicos; Swift afirma que un líder que tolera a los disidentes religiosos era como un "emperador pagano, que decía que si los dioses se ofendían, era asunto suyo y podían reivindicarse a sí mismos". Para Swift, esos líderes eventualmente perderían poder, porque la voluntad divina de Dios se manifiesta en resultados históricos.

En particular, Swift se basa en una cita de Tiberio , según lo informado por Tácito , para describir los pensamientos "paganos". Swift se basó en la cita de Tiberius cuando se burló de los líderes que socavarían la unidad religiosa o de aquellos que se oponían completamente al cristianismo, como en Un argumento contra la abolición del cristianismo . Swift creía en la necesidad de que se exigiera a los ciudadanos que siguieran las prácticas religiosas anglicanas y que honraran al rey como jefe de la Iglesia, y un rey que lo haría y que no creyera en las mismas no podía ser nada menos que pagano.

Parte del sermón está dedicado a comparar las acciones de la iglesia irlandesa, en su lucha contra los disidentes religiosos y la incertidumbre política, con la de la iglesia primitiva . En particular, Swift afirma: "Porque la Conciencia de un hombre no puede ir más alto que su Conocimiento; y por lo tanto, hasta que haya examinado a fondo las Escrituras y la práctica de la Iglesia antigua, ya sea que esos puntos sean censurables o no, su Conciencia no puede posiblemente dirigir él para condenarlos ". Sin embargo, Swift no cree que la experiencia por sí sola pueda hacer que uno sea capaz de comprender la virtud o ser capaz de enseñar la virtud.

Independientemente de las insinuaciones sobre la tiranía religiosa romana o las comparaciones con la historia cristiana primitiva, el sermón se da, como afirma Ehrenpreis, con un "aire de sencillez, franqueza, sentido común y espontaneidad" que "desarma al oyente". Este sermón, en su lenguaje sencillo, es capaz de transmitir el mensaje de Swift de una manera que podría verse como contradictoria si estuviera adornado con historia, alusiones o razonamientos complejos.

Sobre el amor fraternal

"Sobre el amor fraternal" se dio el 29 de noviembre de 1717. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de Hebreos 8: 1 - "Que continúe el amor fraternal".

Aunque Swift está predicando sobre el "amor fraternal", se detiene en el tema de la verdadera religión y el disenso político, y usa su sermón para predicar contra aquellos que son política y religiosamente diferentes a él y a los miembros de la comunidad de San Patricio. Introduce esta afirmación cuando dice:

Esta nación nuestra, desde hace cien años, ha estado infestada por dos enemigos, los papistas y los fanáticos, quienes, cada uno a su vez, la llenaron de sangre y matanza y, por un tiempo, destruyeron tanto a la Iglesia como al gobierno. El recuerdo de estos eventos ha puesto a todos los verdaderos protestantes igualmente en guardia contra estos dos adversarios, quienes, en consecuencia, nos odian por igual. Los fanáticos nos vituperan, por acercarnos demasiado al papado; y los papistas nos condenan por rayar demasiado en el fanatismo. Los papistas, alabado sea Dios, son, por la sabiduría de nuestras leyes, excluidos de toda posibilidad visible de hacernos daño; además, su religión es tan generalmente aborrecida que no tienen defensores o cómplices entre los protestantes que los ayuden. Pero los fanáticos deben ser considerados bajo otra luz; últimamente han tenido el poder, la suerte o la astucia de dividirnos entre nosotros;

A lo largo de este sermón, Swift enfatiza que la historia está conectada con la voluntad divina a lo largo de este sermón de criticar a los que disienten. Por ejemplo:

Y otros, de nuevo, a quienes Dios había formado con temperamentos apacibles y apacibles, piensan que es necesario imponer fuerza a su propio temperamento, actuando de manera ruidosa, violenta y maliciosa, como un medio para distinguirse. De esta manera, el partido se ha beneficiado del genio y la constitución de nuestro pueblo; de modo que quien lea el carácter de los ingleses en épocas pasadas, difícilmente creerá que su actual posteridad sea de la misma nación o clima.

Esta obra fue impresa y distribuida como tratado individual en 1754.

Sobre la dificultad de conocerse a sí mismo

Aunque "Sobre la dificultad de conocerse a sí mismo" se imprimió en 1745 junto con algunos de los otros sermones de Swift, su autoría no está completamente establecida, ya que la impresión original de la obra vino con la siguiente exención de responsabilidad:

La pérdida de la portada del manuscrito del siguiente sermón, y la ausencia de un memorando escrito sobre él, como había en los otros, cuando y donde se predicó, hizo que el editor dudara de si debía imprimirlo como del Decano o no. Pero se encuentra entre los mismos papeles; y la letra, aunque escrita algo mejor, teniendo una gran semejanza con la del Decano, hizo que estuviera dispuesto a exponerla al público, para que pudieran juzgar si el estilo y los modales tampoco hacen que sea aún más probable que sea suya ".

El sermón trata sobre la comprensión de uno mismo y cómo actuar hacia los demás de una manera cristiana. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de 2 Reyes 8:13 - "Y Hazael dijo: Pero, ¿qué es tu siervo un perro para que haga esta gran cosa?" y el sermón concluye con la regla de oro :

que mantenga un ojo en esa gran regla comprensiva del deber cristiano, de la cual pende, no sólo la ley y los profetas, sino también la vida y el espíritu del Evangelio: "Todo lo que quieras que los hombres te hagan, hazlo vosotros también a ellos ". Que regla, para que todos observemos debidamente, dejando a un lado todo escándalo y detracción, todo rencor y rencor, toda grosería y desprecio, toda rabia y violencia, y todo lo que tiende a hacer que la conversación y el comercio sean incómodos o molestos, que el Dios de paz conceda por amor a Jesucristo, etc.

Swift se basa en el Evangelio de Mateo en este sermón (Swift cita del Sermón del Monte , Mateo 7:12) en lugar de los otros Evangelios; esta es una práctica estándar para Swift, porque el Evangelio presenta una historia simple y no controvertida que complementa los puntos de vista religiosos de Swift.

Sobre falso testimonio

"Sobre falso testimonio" se dio en 1715. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de Éxodo 20:16 - "No darás falso testimonio contra tu prójimo".

Este sermón trata principalmente del tema de los informantes ; un informante había presentado pruebas de que Swift estaba violando la orden del rey Jorge contra los predicadores que se involucraban en asuntos políticos. Swift, como propagandista conservador , había recibido un paquete de otro conservador; el paquete fue interceptado por un funcionario de aduanas y puso a Swift en problemas con los políticos Whig en el poder en ese momento. El sermón se usó para atacar a quienes "captan una palabra accidental" y tergiversan situaciones para lastimar a otros. Swift alude a esas personas cuando dice:

Tales testigos son aquellos que no pueden oír una expresión ociosa e intemperante, pero deben correr inmediatamente al magistrado para informar; o quizás discutiendo en sus copas durante la noche, cuando no pudieron hablar o captar tres palabras de sentido común, fingirán recordar todo a la mañana siguiente y se creerán muy debidamente capacitados para acusar a sus hermanos. Gracias a Dios, el trono de nuestro Rey está demasiado asentado para ser sacudido por la locura y la temeridad de cada compañero idiota.

La mitad del sermón se utiliza para criticar a los whigs y sus actividades políticas. La otra mitad se dedica a condenar a los tories que traicionan a otros tories como criminales, para ganarse el favor de los whigs. Los Whigs se caracterizan como los perseguidores de los primeros cristianos, y los Tories traicionadores se caracterizan como apóstatas .

Aunque el rey Jorge I había emitido un edicto real en contra de hablar sobre informantes políticos con respecto a una posible rebelión jacobita , Swift consideró que el tema era necesario no solo para defenderse a sí mismo, sino para defender a todas las personas políticamente oprimidas. Inmediatamente después del sermón, el primer ministro Robert Walpole usó su poder para formar "El Comité del Secreto" y consideró que los aliados de Swift, Lord Bolingbroke , Lord Oxford , Lord Strafford y Duke Ormonde serían enviados a la Torre de Londres . Sin embargo, Lord Bolingbroke y el duque Ormonde huyeron a Francia y Oxford fue llevado a la Torre. Esto colocó a Swift en desventaja política, pero en su mayoría fue ignorado.

Sobre el contentamiento del pobre

Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de la Epístola a los Filipenses 4:11 - "He aprendido, en cualquier estado en que me encuentre, a estar contento".

En este sermón, Swift estaba preocupado por cómo la culpa afecta a la humanidad o cómo la falta de culpa es un signo de los problemas de la humanidad: "la brevedad de su vida; su pavor a un estado futuro, con su descuido para prepararse para ello". Él explica esto:

Y es un error pensar que el pecador más empedernido, que debe sus posesiones o títulos a tales artes perversas de robar, puede tener verdadera paz mental, bajo los reproches de una conciencia culpable y en medio de los gritos de los arruinados. viudas y huérfanos.

Swift está tratando de convencer a sus oyentes de que necesitaban contemplar su vida y su muerte, y que necesitan comprender las recompensas y los castigos que les esperan en la otra vida. Enfatiza este punto cuando explica la importancia de la mansedumbre y la modestia:

Dado que nuestro bendito Señor, en lugar de una posición rica y honorable en este mundo, se complació en elegir su suerte entre los hombres de condición inferior; No dejes que aquellos a quienes la generosidad de la Providencia ha otorgado riquezas y honores, no desprecien a los hombres que están colocados en una posición humilde e inferior; sino más bien, con su máximo poder, con su semblante, con su protección, con el pago justo de su trabajo honesto, alientan sus esfuerzos diarios para el sustento de ellos mismos y de sus familias. Por otro lado, que los pobres trabajen para proveer cosas honestas a los ojos de todos los hombres; y así, con diligencia en sus diversos empleos, vivan sobria, justa y piadosamente en este mundo presente, para que puedan obtener esa gloriosa recompensa prometida en el Evangelio a los pobres, me refiero al reino de los cielos.

Pero no se trata solo de conocer tu propio destino en la otra vida, sino también de reconocer lo bueno en los demás y respetar ese bien.

Sobre la miserable condición de Irlanda

El sermón se titula correctamente "Un sermón sobre las miserables condiciones de Irlanda". Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene del Salmo 144: 14-15: "Para que no haya quejas en nuestras calles. Feliz el pueblo que está en tal caso".

Este sermón se ha caracterizado por estar particularmente basado en la política, y Swift resume muchos de los temas políticos que había abordado anteriormente en folletos y ensayos. La solución para arreglar la miseria del pueblo irlandés es:

fundar una escuela en cada parroquia del reino, para enseñar a los niños más humildes y pobres a hablar y leer la lengua inglesa, y para proporcionar un mantenimiento razonable a los maestros. Esto, con el tiempo, aboliría esa parte de la barbarie y la ignorancia, por la cual nuestros nativos son tan despreciados por todos los extranjeros: esto los llevaría a pensar y actuar de acuerdo con las reglas de la razón, por las cuales un espíritu de industria y ahorro, y la honestidad se introduciría entre ellos. Y, de hecho, considerando lo pequeño que sería un impuesto suficiente para tal trabajo, es un escándalo público que tal cosa nunca se haya intentado, o, tal vez, ni siquiera pensado.

Sin embargo, la falta de educación no es el único problema de Irlanda; muchos problemas provienen de los vicios de la ciudadanía irlandesa. Estos vicios van desde la forma de vestir hasta la inactividad de la persona común. Para corregir los problemas de Irlanda, Swift enfatiza la necesidad de que su gente contribuya a varias organizaciones benéficas y concluye:

Podría aquí, si el tiempo lo permitiera, ofrecer muchos argumentos para persuadir a las obras de caridad; pero las escuchas tan a menudo desde el púlpito, que estoy dispuesto a esperar que ahora no las quieras. Además, mi plan actual era sólo mostrar dónde sería mejor otorgar su limosna, para el honor de Dios, su propia comodidad y ventaja, el servicio de su país y el beneficio de los pobres. Deseo que todos sopesen y consideren lo que he dicho y, de acuerdo con sus diversas posiciones y habilidades, se esfuercen por ponerlo en práctica;

Algunos críticos han visto a Swift como un desastre en lo que respecta al cambio real para Irlanda. Los ricos nunca podrían cambiar su mentalidad de terrateniente ausente que ha despojado a Irlanda de su independencia económica, y es por eso que Swift pasa la mayor parte de su sermón hablando de los pobres. Swift propone una especie de remedio que ayudaría a los pobres; deberían recibir educación y debería restringirse el libre viaje de los mendigos. Estas ideas tenían la intención de limitar la cantidad que los pobres consumían en la sociedad, lo que, combinado con una propuesta para que los pobres actuaran de manera más virtuosa, debería corregir muchos de los problemas que aquejan a Irlanda, pero estas ideas nunca se pusieron en práctica.

Sobre dormir en la iglesia

Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de Hechos de los Apóstoles 20: 9 - "Y allí sentado en una ventana cierto joven, llamado Eutico , había caído en un profundo sueño; y como Pablo predicaba mucho, se hundió en el sueño, y cayó del tercer desván, y fue levantado muerto ".

En este sermón, Swift critica una "decadencia" en la predicación que ha llevado a la gente a quedarse dormida en la iglesia. A lo largo del Sermón, Swift se basa constantemente en la Parábola del Sembrador . Swift enfatiza la redacción de San Mateo cuando dice, "cuyos corazones se han engrosado, cuyos oídos están sordos para oír y cuyos ojos están cerrados", y usa "ojos cerrados" para conectarse con los que duermen en la Iglesia.

La gente que no asiste a la Iglesia es otro problema que se aborda en el sermón. Estados rápidos:

Muchos hombres vienen a la iglesia para salvar o ganar reputación; o porque no serán singulares, sino que cumplirán con una costumbre establecida; sin embargo, todo el tiempo, están cargados con la culpa de viejos pecados arraigados. Estos hombres no pueden esperar oír hablar más que de terrores y amenazas, de sus pecados expuestos con colores verdaderos y de la miseria eterna como recompensa; por lo tanto, no es de extrañar que se tapen los oídos, desvíen sus pensamientos y busquen diversión en lugar de agitar el infierno dentro de ellos ".

Describe a estas personas como:

Los hombres cuyas mentes están muy esclavizadas a los asuntos terrenales durante toda la semana, no pueden desengancharse o romper la cadena de sus pensamientos tan repentinamente, como para aplicar a un discurso que es totalmente ajeno a lo que tienen más en el corazón ".

La gente no está dispuesta a enfrentarse a los resultados de sus acciones en el más allá, y es este problema el que Swift quiere prevenir.

Sobre la sabiduría de este mundo

"Sobre la sabiduría de este mundo" se tituló originalmente "Un sermón sobre la excelencia del cristianismo en oposición a la filosofía pagana" en la edición de 1765 de Swift's Works . Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de 1 Corintios 3:19: "La sabiduría de este mundo es locura para con Dios". Este sermón enfatiza la naturaleza de las recompensas y los castigos, y cómo tales aspectos del cristianismo habían faltado en las filosofías clásicas.

A excepción del Evangelio de San Mateo, Swift se basó en I Corintios más que en cualquier otro libro bíblico. I Corintios fue una de las obras favoritas de Swift en la que confiar, porque la epístola enfatiza cómo actuar como un cristiano apropiado y cómo conformarse a principios unidos. Aunque la misa anglicana enfatiza la Epístola a los Romanos , Swift se basó en Corintios para combatir las tendencias cismáticas religiosas de una manera similar a su crítica de los disidentes en "Sobre la sujeción mutua".

Sin embargo, un segundo aspecto de I Corintios también entra en el sermón; Swift se basa en él para promover la idea de que la razón puede usarse para comprender el mundo, pero la "excelencia del habla" es falsa cuando se trata del conocimiento sobre lo divino. A esto, dijo Swift, "debemos creer lo que Dios nos ordena directamente en las Sagradas Escrituras, o debemos rechazar por completo las Escrituras y la religión cristiana que pretendemos confesar".

Sobre hacer el bien

"Sobre hacer el bien: un sermón con motivo del proyecto de Wood" se dio en 1724. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de Gálatas 6:10: "Por tanto, según tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos".

No se sabe cuándo se dio realmente el sermón, pero algunos críticos sugieren que se leyó inmediatamente después de la publicación de la Carta de Swift a todo el pueblo de Irlanda, mientras que otros lo ubican en octubre de 1724.

Según Sophie Smith, el sermón "Sobre hacer el bien" de Swift trata sobre un ideal patriótico que es "más alto que la mayoría de los ideales publicados en los libros de texto sobre ese tema". "On Doing Good" llama a la gente a actuar en un nivel más alto de ética, que Smith describe como " baconiano ".

Smith afirma que Swift discute este ideal cuando dice:

Bajo el título de nuestro prójimo, todavía nos incumbe un deber de naturaleza más grande y extensa: nuestro amor por nuestro prójimo es su capacidad pública, ya que es miembro de ese gran organismo, la Commonwealth, bajo el mismo gobierno. con nosotros mismos, y esto suele llamarse amor al público, y es un deber al que estamos más estrictamente obligados que incluso el de amarnos a nosotros mismos, porque en el que también estamos contenidos, así como todos nuestros vecinos, es un gran cuerpo.

Y:

Pero aquí no me malinterpretarían. Por amor a nuestro país, no me refiero a la lealtad a nuestro Rey, porque ese es un deber de otra naturaleza, y un hombre puede ser muy leal, en el sentido común de la palabra, sin una pizca de bien público en su corazón. . Sea testigo de este mismo reino en el que vivimos. De verdad creo que, desde el principio del mundo, ninguna nación sobre la tierra ha mostrado (considerando todas las circunstancias), marcas tan altas y constantes de lealtad en todas sus acciones y comportamientos como lo hemos hecho nosotros; y al mismo tiempo, ningún pueblo apareció más completamente desprovisto de lo que se llama espíritu público ... por lo tanto, consideraré que mi tiempo no está mal gastado si puedo persuadir a la mayoría y a todos los que me escuchan, de mostrar el amor tiene para su país esforzándose en sus diversas situaciones para hacer todo el bien público que pueda. Porque estoy convencido de que todas nuestras desgracias no surgen de otra causa original que la generalizada indiferencia entre nosotros por el bienestar público.

Swift sintió que era su deber como decano elevar la "autoestima irlandesa" para liberar a los irlandeses de la opresión económica inglesa.

Más allá de los problemas básicos de "autoestima", Swift usó el sermón para reforzar los argumentos morales incorporados en las Cartas de Drapier con doctrina religiosa y autoridad bíblica. Una imagen, la de Nínive y Nimrod , aparece tanto en el sermón como en las cartas. Nimrod representa el deseo de Irlanda de acuñar su propia moneda y es una advertencia para los ingleses de que Irlanda no tolerará el control despótico de Inglaterra. Además, el uso de "Nínive" refuerza la afirmación de Swift de que Irlanda está bajo "la providencia especial de Dios".

Debido a la correlación entre este sermón y las Cartas de Drapier , Swift comentó: "Nunca prediqué sino dos veces en mi vida; y luego no eran sermones, sino panfletos ... Estaban en contra del medio penique de Wood". Incluso si este sermón fue más un panfleto, Swift enfatiza la voluntad divina y cómo guía la historia. Al igual que las cartas de Drapier , "On Doing Good" hizo que el pueblo irlandés respetara a Swift como un héroe y un patriota.

Sobre el martirio del rey Carlos I

"Sobre el martirio del rey Carlos I" se dio el 30 de enero de 1725. Su pasaje introductorio de las Escrituras proviene de Génesis 49: 5-7 -

Simeón y Leví son hermanos; en sus habitaciones hay instrumentos de crueldad. Alma mía, no entres en su secreto; a su asamblea, honra mía, no te unas; porque en su ira mataron a un hombre, y en su obstinación cavaron un muro. / Maldita sea su ira, porque era feroz; y su ira, porque fue cruel. Los dividiré en Jacob, y los esparciré en Israel.

La carta tenía dos propósitos: el primero era honrar el martirio del rey Carlos I y el segundo era criticar a los disidentes contra la Iglesia de Irlanda. Swift enfatiza ambos cuando dice:

Sé muy bien que la Iglesia ha sido a menudo censurada por santificar este día de humillación, en memoria de ese excelente rey y bendito mártir, Carlos I, que prefirió morir en un cadalso antes que traicionar la religión y las libertades de su pueblo. pueblo que Dios y las leyes le habían confiado ".

Para Swift, la disidencia que llevó al martirio del rey Carlos I desafió la voluntad divina de Dios.

Swift concluye su sermón con:

Por otro lado, algunos ven a los reyes como responsables de cada error u omisión en el gobierno, y obligados a cumplir con las demandas más irrazonables de una facción inquieta; que fue el caso de los que persiguieron al bendito Mártir de este día desde su trono hasta el cadalso. Entre estos dos extremos, es fácil, por lo que se ha dicho, elegir un medio; ser súbditos buenos y leales, pero, según su poder, fieles afirmadores de su religión y libertades; para evitar a todos los promotores y predicadores de doctrinas novedosas en la Iglesia; ser observadores estrictos de las leyes, que no pueden ser quitadas justamente de ustedes sin su propio consentimiento: en resumen, 'obedecer a Dios y al Rey, y no entrometerse con los que están dados a cambiar'.

Recepción

Lord Orrery describió favorablemente que algunos de los sermones de Swift eran más propiamente ensayos morales o políticos. Lord Orrery precedió a la edición de 1763 de The Sermons con:

Estos sermones son curiosos; y curioso por una razón que haría despreciables otras obras. Fueron escritos de una manera apresurada y descuidada; y fueron hijos por necesidad, no por elección: para que se vea más la fuerza original del genio del Decano en estas composiciones, que fueron los legítimos hijos del deber, que en otras piezas que fueron hijos naturales del amor.

El obispo de Meath, John Evans, estuvo de acuerdo con la crítica de Lord Orrery de los sermones como obras políticas, y comparó un sermón con la escritura de Montaigne .

Sir Walter Scott escribió:

Los Sermones de Swift no tienen nada de ese trueno que espanta, o esa suavidad irresistible y ganadora que derrite los corazones de una audiencia. Nunca pudo haber disfrutado del triunfo de unir a cientos en un sentimiento ardiente de amor, de terror o de devoción. Su razonamiento, por poderoso que sea, y ciertamente incontestable, convence al entendimiento, pero nunca se dirige al corazón; y, de hecho, según sus instrucciones a un joven clérigo, difícilmente parece haber considerado el patetismo como un ingrediente legítimo en un sermón inglés. De vez en cuando, también, los hábitos misantrópicos de Swift brotan incluso desde el púlpito; ni es capaz de suprimir del todo su desdén por aquellos compañeros mortales, en cuyo nombre se llevó a cabo la gran obra de redención. Con sentimientos tan poco amables hacia sus oyentes, el predicador ciertamente podría inspirar su respeto, pero nunca despertaría su simpatía. Se puede temer que sus Sermones fueran menos populares por otra causa, imputables más a la congregación que al pastor. Swift no perdonó el vicio de ricos o pobres; y, despreciando divertir la imaginación de su audiencia con la discusión de puntos oscuros de la divinidad, o calentarlos con un flujo de devoción sentimental, se apresura de inmediato al punto de la depravación moral, y los reprende con sus vicios favoritos y predominantes en un tono de severo reproche, rayano en el reproche. En resumen, les arranca las vendas de las heridas, como el cirujano apresurado de un hospital atestado, y les aplica el cuchillo de incisión y el cáustico con una severidad saludable, pero áspera e indómita. ¡Pero Ay! la mente debe ya estar victoriosa sobre la peor de sus propensiones malignas, que pueden beneficiarse de esta dura medicina. Hay un principio de oposición en nuestra naturaleza, que actúa con obstinación incluso contra la verdad declarada, cuando se acerca a nuestros sentimientos de una manera dura e insultante. Y Swift probablemente fue sensato, que sus discursos, debido a estas diversas causas, no produjeron los efectos poderosos más agradecidos a los sentimientos del predicador, porque le reflejan los de la audiencia.

Pero aunque los Sermones de Swift son deficientes en elocuencia y su autor los estimó a la ligera, no deben ser subestimados por el lector moderno. Exhiben, en un grado eminente, esa poderosa comprensión del intelecto que distinguió al autor sobre todos sus contemporáneos. En ningún discurso religioso se puede encontrar más sensatez, visiones más alegres y contundentes del tema inmediato. El razonamiento no solo es irresistible, sino que se maneja de un modo tan simple y claro, que su fuerza es obvia para la capacidad más común. Sobre todos los temas de moralidad, el predicador mantiene el carácter de un monitor rígido e inflexible; ni admitir disculpas por lo que está mal, ni suavizar la dificultad de adherirse a lo que está bien; un severo estoicismo de la doctrina, que puede fallar en encontrar muchos conversos, pero conduce a la excelencia en las pocas mentes varoniles que se atreven a abrazarlo. Al tratar los puntos doctrinales de la fe (como en su Sermón sobre la Trinidad), Swift se niega sistemáticamente a abandonar el terreno elevado y preeminente que el defensor del cristianismo tiene derecho a ocupar oa someterse a la prueba de la razón humana, misterios que se sitúan, por su propia naturaleza, mucho más allá de nuestras capacidades finitas. Swift consideró que, en la religión, como en la ciencia profana, deben existir ciertas leyes últimas que deben ser recibidas como verdades fundamentales, aunque seamos incapaces de definir o analizar su naturaleza; y censura a los teólogos que, con presuntuosa confianza en sus propias facultades lógicas, entran en controversia sobre tales misterios de la fe, sin considerar que con ello dan la ventaja más indebida al infiel. Nuestro autor, sabia y consistentemente, declaró a la razón un juez incompetente de doctrinas, de las cuales Dios había declarado el hecho, ocultándole al hombre la manera. Sostuvo que quien, en general, recibe la religión cristiana como inspiración divina, debe contentarse con depender de la verdad de Dios y de su santa palabra, y recibir con humilde fe los misterios que son demasiado elevados para comprenderlos. Sobre todo, Swift señala, con su habitual precisión contundente, la tendencia maliciosa de aquellas investigaciones que, mientras atacan una doctrina fundamental de la religión cristiana, sacuden y ponen en peligro todo el tejido, destruyen la fe asentada de miles, pervierten y engañan a la el genio de los eruditos y agudos, destruye y confunde los principios religiosos de los simples e ignorantes.

Edmund Burke , contemporáneo de Scott, dijo sobre el sermón de Swift sobre "Hacer el bien":

Las piezas relativas a Irlanda son de carácter público; en la que el Decano aparece, como de costumbre, con la mejor luz, porque honran tanto a su corazón como a su cabeza; aportando algunas pruebas adicionales de que, aunque fue muy libre en su abuso de los habitantes de ese país, tanto de los nativos como de los extranjeros, tenía su interés sinceramente en el fondo y lo entendía perfectamente. Su sermón sobre Doing Good, aunque peculiarmente adaptado a los diseños de Irlanda y Wood, contiene quizás los mejores motivos para el patriotismo que jamás se hayan pronunciado dentro de una brújula tan pequeña.

En las últimas obras de Swift

• Gulliver utiliza aspectos de "On False Witness" en su ataque contra los informantes.
• "On Doing Good" se menciona en la quinta carta de Drapier .
• "Sobre hacer el bien" se menciona en la sexta carta de Drapier cuando dice: "Muy recientemente, como pensaba que era mi deber, predicar a las personas bajo mi inspección, sobre el tema de la moneda del Sr. Wood; y aunque nunca Escuché que mi sermón dio la menor ofensa, ya que estoy seguro de que no fue intencional; sin embargo, si ahora se imprimiera y publicara, no puedo decir, lo aseguraría de las manos del verdugo común; o mi propia persona de las de un mensajero."

Notas

Referencias

• Clifford, James L. y Landa-Clifford, Louis A. "El manuscrito del sermón de Swift sobre el amor fraternal". Pope y sus contemporáneos: ensayos presentados a George Sherburn . Oxford, 1949.
• Daw, Carl P (1980). "Libros favoritos de la Biblia de Swift". The Huntington Library Quarterly . 43 (3, verano de 1980): 114-124. doi : 10.2307 / 3817463 . JSTOR  3817463 .
• Delany, Patrick. Observaciones sobre las observaciones de Lord Orrery sobre ... Swift . Dublín, 1754. ISBN 0-674-85835-2.
• Ehrenpreis, Irvin. Jonathan Swift: Volumen III . Harvard University Press, 1983. ISBN 0-674-85835-2.
• Ferguson, Oliver W. Jonathan Swift e Irlanda . Prensa de la Universidad de Illinois, 1962.
• Johnson, James William (mayo de 1965). "Perspectiva histórica de Swift". La Revista de Estudios Británicos . 4 (2): 52–77. doi : 10.1086 / 385500 .
• Lyon, John (1755). La vida de Jonathan Swift . Colección Forster.
• Mason, William Monck. Historia de la Catedral de San Patricio . Dublín, 1820.
• Mahony, Robert. "Dependencia protestante y consumo en los escritos de Swift". Los viajes de Gulliver y otros escritos : Houghton Mifflin Company. 2004. págs. 501–524.
• Smith, Sophie. Dean Swift . Londres: Methuen & Co., 1910.
• Rápido, Jonathan . Correspondencia . Vol. IV. Ed. Harold Williams. Prensa de Clarendon: Oxford, 1965.
• Rápido, Jonathan. Las obras en prosa de Jonathan Swift, vol. IV; Escritos sobre la religión y la Iglesia vol. 2 . ed. Temple Scott. Londres: George Bell and Sons. 1903.
• Rápido, Jonathan. Las obras en prosa de Jonathan Swift Vol. IV . ed. Herbert Davis, Oxford University Press. 1939.

enlaces externos

• Escritos sobre la religión y la Iglesia vol. 2 en el Proyecto Gutenberg

• Tres sermones: I. sobre la sujeción mutua. II. en conciencia. III. sobre la trinidad en el Proyecto Gutenberg