La religión escocesa en el siglo XVII - Scottish religion in the seventeenth century
La religión escocesa en el siglo XVII incluye todas las formas de organización religiosa y creencias en el Reino de Escocia en el siglo XVII. La Reforma del siglo XVI creó una Iglesia de Escocia , conocida popularmente como kirk, predominantemente calvinista en doctrina y presbiteriana en estructura, a la que Jacobo VI añadió una capa de obispos en 1584.
Si bien estos términos ahora implican diferencias en la doctrina, en el siglo XVII episcopaliano significaba iglesias gobernadas por obispos, generalmente designados por el monarca; El gobierno presbiteriano implícito por los ancianos , nominados por las congregaciones. En la década de 1630, alrededor del 90-95% de los escoceses eran miembros de la iglesia y, a pesar de los desacuerdos sobre el gobierno, había una alineación general con la doctrina calvinista. En el siglo XVII, las disputas religiosas a menudo se referían tanto a principios políticos, debido a la suposición de que "la verdadera religión y el verdadero gobierno" eran lo mismo.
Aunque ambos nominalmente episcopales, la Iglesia de Inglaterra era muy diferente en doctrina y práctica religiosa. Esto significó los intentos de Carlos I de imponer leyes canónicas compartidas y una nueva liturgia, condujeron al Pacto Nacional . Los Covenanters obtuvieron el control del gobierno después de las Guerras del Obispo de 1638-1639 , pero luego se dividieron en facciones. Los intentos de consolidar su victoria llevaron a la participación de Escocia en las Guerras de los Tres Reinos y, después de la derrota en la Guerra Anglo-Escocesa de 1649-1651 , la incorporación a la Commonwealth inglesa .
La Restauración de 1660 restableció una estructura episcopal, pero muchos ministros se negaron a aceptar esto y celebraron servicios o conventículos fuera de la iglesia establecida. Covenanter levantamientos en 1666 y 1679 condujo a una fase más intensa de la persecución conocido como " el tiempo de la matanza " y terminó con la deposición del católico Jaime VII a finales de 1688. En marzo de 1689, su hija protestante María y su marido Guillermo de Orange eran aceptados como monarcas y el Acuerdo de 1690 eliminó permanentemente a los obispos.
Fondo
El uso moderno de presbiteriano o episcopal implica diferencias tanto en el gobierno como en la doctrina, pero este no fue el caso en los siglos XVII y XVIII. Las estructuras episcopales estaban gobernadas por obispos, generalmente nombrados por el monarca; El gobierno presbiteriano implícito por los ancianos , nominados por sus congregaciones. Las discusiones sobre el papel de los obispos tenían tanto que ver con la política y el poder del monarca como con la práctica religiosa.
La Reforma Protestante creó una Iglesia de Escocia o kirk presbiteriana en estructura y gobierno y predominantemente calvinista en doctrina. La adición de un sistema episcopal en 1584 resultó en una situación en la que los obispos presidían las estructuras presbiterianas, mientras que los lairds o herederos locales controlaban el nombramiento del clero en sus distritos. Las tensiones entre estos tres centros de poder impulsaron muchos de los conflictos políticos y religiosos que dominaron el siglo XVII.
En 1567, la católica María, reina de Escocia, fue exiliada a Inglaterra, donde fue encarcelada y luego ejecutada. Fue reemplazada por su hijo de un año, Jacobo VI, quien fue educado como protestante; en la década de 1630, el catolicismo estaba restringido en gran medida a miembros de la aristocracia y áreas remotas de habla gaélica de las tierras altas y las islas .
1600 a 1651; Guerras de los tres reinos
Santiago reclamó que su autoridad como monarca y jefe de la iglesia provenía de Dios ; cuando también se convirtió en rey de Inglaterra en 1603, una Iglesia unificada de Escocia e Inglaterra gobernada por obispos se convirtió en el primer paso en su visión de un estado unionista centralizado. Aunque ambos eran nominalmente episcopales , eran muy diferentes en gobierno y doctrina; Los obispos escoceses eran calvinistas doctrinales que veían muchas prácticas de la Iglesia de Inglaterra como poco mejores que el catolicismo.
Dado que los calvinistas creían que una monarquía "bien ordenada" era parte del plan de Dios, la gran mayoría de los escoceses estuvieron de acuerdo en que la monarquía misma estaba ordenada por Dios, pero no estaban de acuerdo sobre quién tenía la máxima autoridad en los asuntos clericales. Andrew Melville resumió el punto de vista del Covenanter como '... Thair son dos reyes y dos reinos en Escocia ... Cristo Jesús el Rey y este Kingdome el Kirk, cuyo tema es el Rey James el Saxto'. Los realistas tendían a ser "tradicionalistas" en religión y política, pero había muchos otros factores, incluida la lealtad nacionalista a la iglesia y los motivos individuales eran muy complejos.
En 1618, la Asamblea General aprobó a regañadientes los Cinco Artículos de Perth ; estos incluían formas retenidas en Inglaterra pero en gran parte abolidas en Escocia y fueron ampliamente resentidas. Cuando Carlos I sucedió a James, la falta de familiaridad con Escocia lo hizo aún más dependiente de los obispos, especialmente del arzobispo de St. Andrews y propenso a tomar decisiones repentinas. El Acta de Revocación de 1625 que canceló todas las concesiones de tierras hechas por la Corona desde 1540 se hizo sin consulta y alienó a gran parte de la nobleza y el clero escoceses.
A pesar del pequeño número de católicos escoceses, el miedo al 'papado' siguió siendo generalizado, en parte debido a los estrechos vínculos culturales y religiosos entre escoceses y hugonotes franceses . Las crecientes restricciones por parte del estado francés llevaron a una serie de rebeliones hugonotes , mientras que muchos escoceses también lucharon en la Guerra de los Treinta Años de 1618 a 1648 , un conflicto religioso que causó aproximadamente 8 millones de muertes.
Las preocupaciones aumentaron cuando Carlos se casó con la católica Henrietta Maria de Francia , luego aceptó al primer enviado papal desde la Reforma. En 1636, el Libro de Disciplina de John Knox fue reemplazado por un nuevo Libro de Cánones, con la amenaza de excomunión para cualquiera que negara la supremacía del Rey en asuntos de la iglesia. Seguido en 1637 por un Libro de oración común , provocó una ira generalizada y disturbios, supuestamente provocados por Jenny Geddes durante un servicio en la catedral de St Giles.
La percepción de que la iglesia estaba amenazada llevó a representantes de todos los sectores de la sociedad a firmar un Pacto Nacional el 28 de febrero de 1638, objetando las "innovaciones" litúrgicas. El apoyo al Pacto fue generalizado excepto en Aberdeen y Banff, el corazón de la resistencia episcopal durante los siguientes 60 años. Argyll y otros seis miembros del Consejo Privado de Escocia respaldaron el Pacto; en diciembre, la Asamblea General expulsó a los obispos de la iglesia.
Los esfuerzos de Charles para imponer su autoridad llevaron a las Guerras del Obispo de 1639 y 1640 , en las que la victoria del Covenanter los dejó en control de Escocia. Esto obligó a Charles a revocar el Parlamento de Inglaterra , que había sido suspendido desde 1629 y finalmente resultó en el estallido de la Primera Guerra Civil Inglesa en 1642. Los escoceses permanecieron neutrales al principio pero enviaron tropas al Ulster para apoyar a sus correligionarios en el Rebelión irlandesa de 1641 ; la amargura de este conflicto radicalizó las opiniones en Escocia e Irlanda. Argyll vio la unión religiosa y económica con Inglaterra como la mejor manera de preservar una iglesia presbiteriana; en octubre de 1643, el Parlamento inglés firmó la Solemn League and Covenant , acordando la unión a cambio del apoyo militar escocés.
Los realistas y moderados tanto en Escocia como en Inglaterra se opusieron a esto por motivos religiosos y nacionalistas, al igual que los religiosos independientes como Oliver Cromwell, que estaban en contra de cualquier iglesia ordenada por el estado. Los Covenanters y sus aliados ingleses vieron a los independientes que dominaban el New Model Army como una amenaza mayor que los realistas y cuando Charles se rindió en 1646, comenzaron las negociaciones para restaurarlo al trono inglés. En diciembre de 1647, Charles acordó imponer el presbiterianismo en Inglaterra durante tres años y reprimir a los independientes, pero su negativa a tomar el Pacto dividió a los Covenanters en Engagers y fundamentalistas del Partido Kirk o Whiggamores . La derrota en la Segunda Guerra Civil Inglesa resultó en la ejecución de Charles en enero de 1649 y el Partido Kirk tomó el control de la Asamblea General.
En febrero de 1649, los escoceses proclamaron rey a Carlos II de Escocia y Gran Bretaña; bajo los términos del Tratado de Breda , el Partido Kirk acordó devolver a Carlos al trono inglés, a cambio de su aceptación del Pacto. Un ejército escocés invadió Inglaterra, pero la derrota en la Tercera Guerra Civil Inglesa resultó con la incorporación de Escocia a la Commonwealth de Inglaterra, Escocia e Irlanda en 1652.
1651 a 1660: la Commonwealth
Después de la derrota en 1651, el kirk se dividió en dos facciones. Más de dos tercios del ministerio apoyó la Resolución de diciembre de 1650 que readmitía a los realistas y comprometidos y se les conocía como 'Resolventes'. Los "manifestantes" eran en gran parte ex fundamentalistas del Partido Kirk o Whiggamores que culparon de la derrota al compromiso con los "malignos". Las diferencias entre los dos eran tanto religiosas como políticas, incluido el gobierno de la iglesia, la tolerancia religiosa y el papel de la ley en una sociedad piadosa.
Tras los acontecimientos de 1648-51, Cromwell decidió que la única forma de avanzar era eliminar el poder de la élite terrateniente escocesa y la iglesia. En febrero de 1652, un nuevo Consejo de Escocia recibió la responsabilidad de regular los asuntos religiosos, en lugar de la iglesia, y con libertad de culto para todas las sectas protestantes, como los congregacionalistas y los cuáqueros . Aparte de un pequeño número de manifestantes conocidos como separatistas, la gran mayoría de la kirk no aceptaría estos cambios y Escocia se incorporó a la Commonwealth sin más consultas el 21 de abril de 1652.
Las contiendas por el control de presbiterios individuales hicieron que la división fuera cada vez más amarga y en julio de 1653 cada facción celebró su propia Asamblea General en Edimburgo. El comandante militar inglés en Escocia, Robert Lilburne, usó la excusa de los servicios religiosos de la resolución orando por el éxito de la insurrección de Glencairn para disolver ambas sesiones. No se llevaron a cabo más Asambleas hasta 1690, la mayoría de los resolutivos en cambio se reunieron en 'Consultas' informales y los manifestantes celebraron asambleas de campo o Conventículos fuera de las estructuras de la iglesia controladas por los resolutivos.
Cuando se estableció el Protectorado en 1654, Lord Broghill, jefe del Consejo de Estado de Escocia, resumió su dilema; "Los Resolutorios aman a Charles Stuart y nos odian, mientras que los Manifestantes no lo aman ni a él ni a nosotros". Ninguna de las partes estaba dispuesta a cooperar con el Protectorado, excepto en Glasgow, donde los manifestantes liderados por Patrick Gillespie utilizaron a las autoridades en su contienda con los resolucionadores locales. Dado que los Resolutivos controlaban 750 de las 900 parroquias, Broghill reconoció que no podían ser ignoradas; su política consistía en aislar a los elementos "extremos" de ambas facciones y crear una nueva mayoría moderada.
En consecuencia, Broghill trató de alentar las divisiones internas de la iglesia, como hacer que Gillespie fuera nombrado director de la Universidad de Glasgow en contra de los deseos de la mayoría de los manifestantes dirigidos por James Guthrie y Warriston . Las autoridades del Protectorado se convirtieron efectivamente en árbitros entre las facciones, cada una de las cuales nombró representantes para defender su caso en Londres. Las repercusiones afectaron a la iglesia durante las próximas décadas.
Si bien la tolerancia no se extendió formalmente ni a los episcopales ni a los católicos, en gran medida se los dejó solos, aunque los cuáqueros fueron los únicos inconformistas que establecieron una presencia. Se hicieron intentos para convertir al presbiterianismo las tierras altas y las islas, en su mayoría católicas, de habla gaélica, con el primer catecismo en gaélico publicado en 1653 y el primer libro de Salmos en 1659. Este período se consideró más tarde como muy positivo para la religión, ya que estaba excluido de la política. significaba que los ministros pasaban más tiempo con sus congregaciones y enfatizaban la predicación que emulaba a las sectas.
1660 a 1685; Restauración y el tiempo de la matanza
Después de la Restauración de la Monarquía en 1660, Escocia recuperó el control del kirk, pero la Ley de Rescisión de 1661 restauró la posición legal de 1633. Esto eliminó las reformas del Pacto de 1638-1639, aunque otra ley renovó la capacidad de las sesiones de kirk, presbiterios y sínodos. para imponer sanciones civiles, lo que sugiere que era posible algún compromiso. La restauración del episcopado fue proclamada por el Consejo Privado de Escocia el 6 de septiembre de 1661.
James Sharp , que se encontraba en Londres en representación de los Resolucionarios, aceptó un puesto como arzobispo de St. Andrews . Fue consagrado junto con Robert Leighton como obispo de Dunblane y pronto se nombró todo un banco de obispos. En 1662, la kirk fue restaurada como iglesia nacional, se prohibieron las sectas independientes y todos los titulares de cargos debieron renunciar al Pacto; alrededor de un tercio, o alrededor de 270 en total, perdieron sus posiciones. La mayoría ocurrió en el suroeste de Escocia, un área particularmente fuerte en sus simpatías por el Pacto; algunos se dedicaron a predicar al aire libre, o conventos , que a menudo atraían a miles de fieles.
El gobierno respondió alternando persecución y tolerancia; en 1663, una ley parlamentaria declaró a los ministros disidentes "personas sediciosas" e impuso fuertes multas a quienes no asistieran a las iglesias parroquiales de los " curas del rey" . En 1666, un grupo de hombres de Galloway capturó al comandante militar local del gobierno, marchó sobre Edimburgo y fue derrotado en la batalla de Rullion Green . Se tomaron alrededor de 50 prisioneros y se detuvo a varios más; 33 fueron ejecutados y el resto transportado a Barbados.
El levantamiento llevó al reemplazo del duque de Rothes como comisionado del rey por John Maitland, primer duque de Lauderdale, quien siguió una política más conciliadora. Las Cartas de Indulgencia se emitieron en 1669, 1672 y 1679, permitiendo a los ministros desalojados regresar a sus parroquias, si aceptaban evitar la política. Varios regresaron, pero más de 150 rechazaron la oferta, mientras que muchos episcopales se sintieron alienados por el compromiso.
Antes de 1660, Glasgow había sido un bastión de la facción protestante; en 1670, Robert Leighton fue nombrado arzobispo de Glasgow en un intento de traer de vuelta a los disidentes a la iglesia. No logró progresar; esto no se debió simplemente a la resistencia de los manifestantes, sino también a la de los episcopales, derivada de las luchas presbiterianas de la década de 1650. Esto significó un regreso a la persecución; la predicación en un conventículo se castigaba con la muerte, mientras que la asistencia generaba severas sanciones. En 1674, los herederos y amos se hicieron responsables del "buen comportamiento" de sus inquilinos y sirvientes; a partir de 1677, esto significó depositar bonos para quienes vivían en su tierra. En 1678, 3.000 milicianos de las Tierras Bajas y 6.000 montañeses, conocidos como "Highland Host", fueron alojados en los condados del Pacto, especialmente los del suroeste, como una forma de castigo.
En 1679, un grupo de Covenanters mató al arzobispo Sharp. El incidente provocó un levantamiento que llegó a los 5.000 hombres. Fueron derrotados por fuerzas al mando de James, duque de Monmouth , el hijo ilegítimo del rey, en la batalla de Bothwell Bridge . Dos ministros fueron ejecutados y 250 seguidores fueron enviados a Barbados, 200 se ahogaron cuando su barco se hundió frente a las Orcadas. La rebelión finalmente condujo a la caída de Lauderdale, quien fue reemplazado por el hermano del rey, el abiertamente católico James , conocido en Escocia como el duque de Albany.
Los disidentes, liderados por Donald Cargill y Richard Cameron, fueron originalmente conocidos como la Gente de la Sociedad, luego más tarde como los Cameronianos . Se volvieron cada vez más radicales y el 22 de junio de 1680 publicaron la Declaración de Sanquhar , en la que renunciaron a su lealtad a Carlos II. Después de que mataron a Cameron, Cargill excomulgó a Charles, a su hermano James ya otros realistas; El propio Cargill fue capturado y ejecutado en mayo de 1681.
El gobierno aprobó una Ley de Prueba , obligando a todos los ocupantes de un cargo público a prestar juramento de no resistencia. Ocho clérigos episcopales y James Dalrymple , Lord Presidente del Tribunal de Sesión dimitieron y el principal noble Archibald Campbell, noveno conde de Argyll se vio obligado a exiliarse. En 1684, el Pueblo de la Sociedad restante publicó una Declaración Apologética en varios cruces del mercado, amenazando con represalias contra los funcionarios del gobierno; En respuesta a este nuevo elemento de rotunda sedición política, el Scottish Privy Council autorizó ejecuciones extrajudiciales en el terreno de quienes fueran capturados en armas o de quienes se negaran a jurar lealtad al rey. Esta fase más intensa de persecución, más tarde conocida en la historiografía protestante como " el tiempo de la matanza ", llevó a los disidentes a ser ejecutados sumariamente por los dragones de James Graham, Laird de Claverhouse o sentenciados a transporte o muerte por Sir George Mackenzie , el Lord Advocate .
1688 a 1700; Revolución gloriosa
La Ley de Sucesión de Escocia de agosto de 1681 confirmó el derecho divino de los reyes, los derechos del heredero natural "independientemente de la religión", el deber de todos de jurar lealtad a ese rey y la independencia de la Corona escocesa. Fue más allá de simplemente asegurar la sucesión de James al trono escocés al afirmar explícitamente que el objetivo era también hacer imposible su exclusión del trono inglés sin "... las consecuencias fatales y espantosas de una guerra civil". Al mismo tiempo, la Ley Escocesa de Pruebas de 1681 requería que todos los funcionarios públicos juraran lealtad incondicional al rey, pero con el calificativo crucial "prometen defender la verdadera religión protestante".
A pesar de su catolicismo, James se convirtió en rey en abril de 1685 con un apoyo generalizado en Escocia debido a los temores de una guerra civil si se pasaba por alto, mientras que la rápida derrota de Argyll's Rising en junio de 1685 se debió a la oposición a reabrir divisiones pasadas dentro de la iglesia. En 1687, James extendió la 'tolerancia' a los presbiterianos disidentes que habían respaldado a Argyll, con la excepción de los cameronianos, cuyo primer ministro James Renwick fue ejecutado en 1688. Hacerlo alienó su base episcopal y promovió a los católicos a altos cargos gubernamentales se consideró como incompatible con su promesa de asegurar la primacía del kirk.
También fue mal programado; Escocia, en particular, tenía vínculos culturales de larga data con los hugonotes franceses , que fueron expulsados de Francia en octubre de 1685 . Si bien menos del 2% de los escoceses eran católicos, combinado con el asesinato de 2.000 protestantes suizos en 1686 reforzó los temores de que la Europa protestante estuviera amenazada por una contrarreforma católica. En junio de 1688, dos acontecimientos convirtieron la disidencia en una crisis; el nacimiento de James Francis Edward el 10 de junio creó un heredero católico, excluyendo a la hija protestante de James, Mary, y su esposo William of Orange . Se consideró que procesar a los siete obispos iba más allá de la tolerancia del catolicismo y constituía un asalto a la Iglesia de Inglaterra ; su absolución el 30 de junio destruyó la autoridad política de James.
Representantes de la clase política inglesa invitaron a William a asumir el trono inglés; cuando aterrizó en Brixham el 5 de noviembre, el ejército de James lo abandonó y partió hacia Francia el 23 de diciembre. En Edimburgo, funcionarios reales clave huyeron de la capital dejando un vacío de poder durante el cual los alborotadores irrumpieron en la abadía de Holyrood , destruyeron su capilla católica y dañaron las tumbas de los reyes Estuardo, mientras que otros derribaron las cabezas de los Covenanters ejecutados por encima de las puertas de la ciudad. El orden se restauró una vez que llegaron las noticias de que James se había exiliado; Si bien hubo poca participación escocesa en el golpe de Estado, los escoceses estuvieron bien representados entre los que regresaron con William, mientras que su fuerza de invasión incluía la Brigada Escocesa Holandesa . Los miembros del Scottish Privy Council fueron a Londres y el 7 de enero de 1689 le pidieron a William que asumiera las responsabilidades del gobierno, a la espera de una Convención Escocesa en marzo.
Si bien una gran mayoría del Parlamento inglés estuvo de acuerdo en que María debería reemplazar a su padre, la demanda de William de que se le nombrara monarca conjunto y único gobernante si ella moría fue aprobada por un estrecho margen. En Escocia, la división dentro de la iglesia hizo a William más importante porque su calvinismo significaba que los presbiterianos lo veían como un aliado natural, mientras que la minoría episcopal solo podía mantener el control con su apoyo. La Convención de Escocia que se reunió el 14 de marzo en Edimburgo estuvo dominada por los presbiterianos. El 4 de abril, aprobó la Reclamación de derechos y los 'Artículos de agravios', que sostenían que James había perdido la Corona por sus acciones; el 11 de mayo, William y Mary se convirtieron en co-monarcas de Escocia.
La reunión de la Asamblea General en noviembre de 1690 fue la primera desde 1654 e incluso antes de que se convocara, más de 200 ministros episcopales habían sido destituidos de sus vidas. El Acuerdo de 1690 eliminó el episcopado y creó dos comisiones para el sur y el norte del Tay, que durante los siguientes 25 años eliminaron casi dos tercios de todos los ministros. Sin embargo, casi un centenar de clérigos aprovecharon las Actas de indulgencia en 1693 y 1695 para regresar a la iglesia, mientras que muchos otros estaban protegidos por la nobleza local. En 1673, Michael Fraser fue nombrado ministro en Daviot y Dunlichty y todavía estaba allí cuando murió en 1726, a pesar de haber sido desalojado en 1694, además de unirse a los levantamientos jacobitas de 1715 y 1719. Aquellos que permanecieron fuera de la iglesia eventualmente formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada y la Iglesia Episcopal Escocesa .
Protestantismo popular
El protestantismo escocés del siglo XVII se centró mucho en la Biblia, que se consideraba infalible y la principal fuente de autoridad moral. La Biblia de Ginebra se usó comúnmente a principios de siglo; aunque la kirk adoptó la versión King James autorizada en 1611 y la primera versión escocesa se imprimió en 1633, siguió utilizándose hasta finales del siglo XVII. Los Covenanters alentaron fuertemente el culto familiar. Se distribuyeron libros de devoción para fomentar la práctica y se animó a los ministros a investigar si se estaba llevando a cabo.
El siglo XVII vio el punto culminante de la disciplina kirk. Las sesiones de Kirk pudieron aplicar sanciones religiosas, como la excomunión y la negación del bautismo, para imponer el comportamiento piadoso y la obediencia. En casos más difíciles de comportamiento inmoral, podrían trabajar con el magistrado local, en un sistema inspirado en el empleado en Ginebra. Las ocasiones públicas fueron tratadas con desconfianza y desde finales del siglo XVII hubo esfuerzos por parte de las sesiones de kirk para erradicar actividades como vestirse bien , hogueras , disfraces , bodas de un centavo y bailes.
En virtud de una ley de 1649, las sesiones de kirk se encargaron de cobrar impuestos a los herederos locales para el alivio de los pobres, en lugar de depender de contribuciones voluntarias. A mediados del siglo XVII, el sistema se había implantado en gran medida en las Tierras Bajas, pero estaba limitado en las Tierras Altas. El sistema fue en gran medida capaz de hacer frente a la pobreza general y las crisis menores, ayudando a los ancianos y enfermos a sobrevivir y proporcionar apoyo vital en períodos de recesión a un costo relativamente bajo, pero se vio abrumado por la gran crisis de subsistencia de la década de 1690, conocida como los siete años. años enfermos . La kirk también tuvo un papel importante en la educación. Los estatutos aprobados en 1616 , 1633 , 1646 y 1696 establecieron un sistema escolar parroquial, pagado por herederos locales y administrado por ministros y presbiterios locales . A finales del siglo XVII había una red en gran parte completa de escuelas parroquiales en las Tierras Bajas, pero en las Tierras Altas todavía faltaba educación básica en muchas áreas.
En el siglo XVII, la búsqueda de la brujería fue asumida en gran parte por las sesiones de kirk y se utilizó a menudo para atacar las prácticas católicas y supersticiosas en la sociedad escocesa. La mayoría de los acusados, alrededor del 75%, eran mujeres, con más de 1.500 ejecutadas, y la caza de brujas en Escocia se ha considerado un medio para controlar a las mujeres. La fase más intensa de persecución tuvo lugar entre 1661 y 1662 , cuando más de 664 personas en cuatro condados fueron acusadas de brujería. Con la excepción de los brotes locales en East Lothian en 1678 y 1697 en Paisley, los números disminuyeron ya que los juicios estaban estrictamente controlados por el poder judicial y el gobierno, y las pruebas se volvieron menos dependientes de la tortura. También se ha sugerido que se debió en parte a una reducción de las tensiones económicas y sociales; las últimas ejecuciones registradas fueron en 1706, el último juicio en 1727 y la Ley de 1563 fue derogada en 1736.
catolicismo
El número de católicos practicantes siguió disminuyendo en el siglo XVII y la estructura de la iglesia se deterioró; en la década de 1640, se estima que menos del 2% de los escoceses eran católicos, restringidos a partes de la aristocracia y las remotas Tierras Altas e Islas . Algunos se convertirían al catolicismo romano, como lo hizo John Ogilvie (1569-1615), quien fue ordenado sacerdote en 1610, luego fue ahorcado por proselitismo en Glasgow y a menudo considerado como el único mártir católico escocés de la era de la Reforma. . Una misión franciscana irlandesa en las décadas de 1620 y 1630 reclamó un gran número de conversos, pero estos se limitaron a las islas occidentales y tuvieron poco impacto en el continente. Un colegio para la educación del clero escocés se abrió en Madrid en 1633, y luego se trasladó a Valladolid . En 1653, los cinco o seis clérigos restantes se incorporaron bajo William Ballantine como prefecto de la misión.
Un pequeño número de jesuitas estuvo activo en Strathgrass desde la década de 1670; en 1694, Thomas Nicolson fue nombrado primer vicario apostólico de la misión en 1694 y la situación del catolicismo mejoró marginalmente. Nicholson dividió Escocia en distritos, cada uno con sus propios sacerdotes designados y realizó visitas para asegurar la implementación de la legislación papal; en 1700, su Statuta Missionis , que incluía un código de conducta para sacerdotes y laicos, fue aprobado por todo el clero. Sin embargo, en 1703 todavía había solo 33 clérigos católicos trabajando en Escocia.
Referencias
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