Puntos de vista paganos modernos sobre las personas LGBT - Modern Pagan views on LGBT people
Los puntos de vista paganos modernos ( también conocidos como neopaganos) sobre las personas LGBT , similares a otrastradiciones religiosas y / o espirituales , varían considerablemente entre diferentes caminos, sectas y sistemas de creencias. Las personas LGBT comprenden un porcentaje mucho mayor de la población en los círculos neopaganos que las poblaciones religiosas más grandes y convencionales. Hay algunas tradiciones neopaganas populares que tienen creencias que a menudo entran en conflicto con la comunidad LGBT, y también hay tradiciones que aceptan, crean o dirigen personas LGBT. La mayoría de los conflictos tienen que ver con la heteronormatividad y la cisnormatividad .
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Prevalencia demográfica en las comunidades paganas modernas
Orientación
Una encuesta de 2003 realizada por Helen A. Berger y sus colegas encontró que el 28,3% de los neopaganos estadounidenses identificados en la encuesta como homosexuales, lesbianas o bisexuales.
En 2013, una encuesta de neopaganos en Inglaterra, Gales, Canadá, Australia y Nueva Zelanda encontró que el 49,8% de las mujeres y el 44,5% de los hombres se identificaron como no heterosexuales. Del grupo demográfico de mujeres no heterosexuales, el 78,5% se identificaron como bisexuales y el 11,2% se identificaron como lesbianas / gays; del grupo demográfico de varones no heterosexuales, el 55,2% se identificó como gay y el 37,1% se identificó como bisexual.
Una encuesta de un estudio de 2015 del Pew Research Center encontró que el 11% de los encuestados lesbianas, gays y bisexuales se identificaron con creencias no cristianas, una gran parte de las cuales son alguna forma de neopaganismo o creencias universalistas interreligiosas . Esto fue casi el doble de la población general.
Género
Si bien la comunidad neopagana occidental tiene una diversidad de género en su conjunto, la demografía tiende hacia la pluralidad femenina o el dominio en términos de números. La encuesta científica de 2013 de los neopaganos occidentales antes mencionada encontró que las mujeres no solo eran el grupo demográfico neopagano dominante, sino que la proporción de las mismas estaba aumentando en todos los países encuestados. Sin embargo, los hombres tienden a dominar ciertas tradiciones como los nórdicos Heathenry , el druidismo , neo-chamanismo , magia ceremonial , y Thelema .
Contexto histórico de género
El concepto de "la bruja" varía significativamente entre culturas, sociedades, sistemas de creencias, estructuras de poder, períodos de tiempo y otros factores sociológicos. Sin embargo, el concepto de género occidental más predominante de la bruja es el de la mujer, que se deriva de una variedad de creencias culturales. Esto se refleja en el análisis estadístico de documentos históricos que muestran que típicamente los procesados por brujería eran mujeres en promedio alrededor del 70 al 80 por ciento de las veces, la mayoría de las veces mujeres mayores de 50 años. Los practicantes reales de brujería en la población general variaron históricamente. Como hoy, era más probable que los hombres practicaran ciertas disciplinas, un ejemplo de magia blanca en la Inglaterra premoderna.
El Malleus Maleficarum (1486), uno de los textos más notables e infames sobre la brujería, postulaba específicamente que las mujeres estaban más predispuestas o eran más propensas a participar en la brujería y el paganismo que los hombres y, por lo tanto, la mayoría de las brujas eran mujeres. Se observa que Jean Bodin (un demonólogo francés del siglo XVI) afirmó que las mujeres tienen cincuenta veces más probabilidades de participar en la brujería.
Cuestiones filosóficas y teológicas generales
Dualismo de género, esencialismo y orientación sexual
Los problemas ideológicos que afectan la percepción y la interacción LGBTQ dentro de la comunidad pagana moderna a menudo provienen de una cosmología tradicionalmente dualista , una visión que se centra en dos categorías generales y, a menudo, opuestas. En el paganismo moderno, esto se ve tradicionalmente en torno a la sexualidad , particularmente la heterosexualidad , basado en un binario de género que se asigna a través de los genitales al nacer (en otras palabras, el esencialismo de género ).
El esencialismo binario de género está muy presente en las comunidades neopaganas y sus respectivos sistemas de creencias teológicas / filosóficas. Las propias fuentes paganas, como la Federación Pagana del Reino Unido , expresan puntos de vista que coinciden con esta comprensión académica. La base de la diferencia se refleja comúnmente en la discusión sobre la energía espiritual , que tradicionalmente se cree que es de tipo intrínsecamente masculino o femenino e inherentemente poseída por aquellos nacidos en cualquier género binario.
Un ejemplo preeminente de esta creencia es la veneración duoteísta de un emparejamiento Dios-Diosa, a menudo la Triple Diosa y el Dios Cornudo , un emparejamiento utilizado por los wiccanos. La Diosa (que representa lo femenino ) se ve tradicionalmente como receptiva, fértil, nutritiva y pasiva (emitida como la Luna ), mientras que el Dios (que representa lo masculino ) es impregnante, cazadora y activa / agresiva (emitida como el Sol ). . Janet Farrar , una notable sacerdotisa y autora Wicca, describió esto como una adopción del yin y el yang en la práctica pagana occidental.
Este arquetipo de género dual se considera tradicionalmente de manera heterosexual, una creencia que se refleja en la teología de muchos sistemas de creencias neopaganos, así como en prácticas como la magia y la hechicería , que las sectas tradicionales requieren dinámicas de base heterosexual para realizarlas. Esto puede ser una lucha para los paganos LGBTQ que encuentran que la dualidad ejemplificada no refleja sus propios sentimientos y deseos.
La liturgia de la pareja de deidades a menudo se asocia de manera esencialista. La Triple Diosa está asociada con el desarrollo reproductivo y el cese de la mujer cisgénero en sus tres aspectos: Doncella, Madre y Bruja. Al comienzo de la vida, la Doncella (mujer joven) representa la preadolescencia virginal . Tras la menarquia , la mujer alcanza la mayoría de edad y se transforma en el aspecto Madre (mujer adulta), ahora aparentemente capaz de reproducirse. Con la menopausia , la mujer pierde su capacidad reproductiva que una vez tuvo, transformándose en el aspecto de Crone (mujer madura). Se cree que la Luna representa el ciclo menstrual y muchos paganos creen que los dos están relacionados . Del mismo modo, el Dios cornudo está asociado con la capacidad reproductiva de los hombres cisgénero. La simbología fálica , como los cuernos del mismo nombre, representan el pene y la función reproductiva asociada.
Puntos de vista históricos recientes sobre la sexualidad y el género
En los albores del neopaganismo de mediados del siglo XX, el dualismo heterosexual se ejemplificó más en el " Gran Rito " de la Wicca tradicional británica , uno de los primeros grupos ideológicos neopaganos notables. En este Rito, un sacerdote y una sacerdotisa "fueron colocados en roles heteronormativos rígidamente genéricos" en los que la pareja realizaba una representación simbólica o literal de la relación heterosexual que se consideraba vital para venerar entidades sobrenaturales y realizar magia. Es notable que los primeros puntos de vista neopaganos sobre el sexo fueran radicales para su época en su positividad sexual y aceptación tácita del BDSM .
Más adelante en el siglo XX, cuando la Wicca se extendió a América del Norte , incorporó elementos contraculturales , feministas de la segunda ola y LGBTQ . La rigidez esencialista fluctuó bajo la influencia de las nociones de ánima y animus de Carl Jung y las orientaciones no heterosexuales se volvieron más aceptables. En las décadas de 1980 y 1990, figuras como Vivianne Crowley y Starhawk continuaron con las creencias en evolución. Crowley asoció el binario junguiano con elementos clásicos que todos poseen: el femenino / anima con el agua y el masculino / animus con el fuego. Starhawk , adoptando puntos de vista similares a Crowley en su edición de 1979 de su libro seminal The Spiral Dance , comenzó a cuestionar las divisiones masculino-femenino por completo en la edición de 1999 y, en cambio, se centró en los rasgos en lugar de en los arquetipos de género.
En los albores del siglo XXI, los neopaganos queer y sus sectas comenzaron a afirmarse más públicamente. Estos grupos alineados con LGBTQ "desafiaron el esencialismo de género que queda en la polaridad sexual que aún se practica" que se mantuvo en ciertos enclaves neopaganos de la Wicca y feministas. Comenzó una mayor exploración y aceptación de las figuras queer y transgénero no solo para los seguidores, sino también para las deidades y las figuras mitológicas. Además, la positividad sexual y el BDSM se volvieron a poner en exploración y aceptación activas.
Problemas LGBTQ en sectas, caminos y tradiciones específicas
Wicca
Las tradiciones Wiccan tienen una amplia gama de creencias diferentes sobre la orientación sexual y la identidad de género . Sin embargo, muchos practicantes consideran la Wicca como una religión de fertilidad . Starhawk escribió en su libro de 1982 Dreaming the Dark, "La sexualidad era un sacramento en la Antigua Religión; era (y es) vista como una fuerza poderosa a través de la cual el amor curativo y fructífero de la Diosa inmanente se conocía directamente y podía ser atraído para nutrir al mundo, para acelerar la fertilidad en los seres humanos y en la naturaleza ”.
La mayoría de los Wiccanos adoran a la Triple Diosa y al Dios Cornudo . La profesora Melissa Harrington, escribiendo sobre la sexualidad y la Wicca, señaló que la Diosa y el Dios mismos, junto con la Rueda del Año que los venera, son un "modelo predominantemente heterosexual", y también especifica que la actividad sexual es típicamente sacramental para los wiccanos.
Además, una parte central de la liturgia Wicca involucra el Gran Rito ; un acto de relación sexual ritual real o simbólica entre las dos deidades. Esto lo lleva a cabo tradicionalmente un sacerdote y una sacerdotisa a quienes se les ha invocado a las deidades, y la práctica convencional parece ser exclusivamente heterosexual. Cuando se realiza 'en símbolo', esto implica que el athame (que representa el pene) desciende al cáliz (que representa la vagina).
Los grupos gardnerianos y alejandrinos suelen formar sus aquelarres exclusivamente a partir de parejas masculinas y femeninas. Kraemer escribe: "La Wicca tradicional británica de las décadas de 1950 y 1960 veía las energías masculina y femenina como totalmente distintas entre sí, pero complementarias. Aunque la masculinidad y la feminidad debían valorarse por igual, las sacerdotisas y los sacerdotes fueron colocados en roles heteronormativos rígidos de género. "
Gardnerian
Gerald Gardner , el fundador epónimo de Gardnerian Wicca, enfatizó particularmente los enfoques heterosexuales de Wicca. Esta práctica puede provenir del texto de Gardner (aparentemente citando a una bruja, pero quizás en sus propias palabras):
“Las brujas me dicen 'La ley siempre ha sido que el poder debe pasar de hombre a mujer o de mujer a hombre, siendo la única excepción cuando una madre inicia a su hija o un padre a su hijo, porque son parte de sí mismos' ( La razón es que es probable que ocurra un gran amor entre las personas que pasan juntos por los ritos.) Continúan diciendo: 'Los Templarios rompieron esta regla secular y pasaron el poder de hombre a hombre: esto llevó al pecado y en al hacerlo, provocó su caída ''. ... Por esta razón, dicen, la diosa ha prohibido estrictamente que un hombre sea iniciado por un hombre o que trabaje con él, o que una mujer sea iniciada por una mujer o que trabaje con ella, con la única excepción de que un padre puede iniciar a su hijo y una madre a su hija, como se dijo anteriormente; y la maldición de la diosa puede caer sobre cualquiera que infrinja esta ley ".
- Gerald Gardner, La brujería hoy (1954)
Gardner fue acusado de homofobia por Lois Bourne , una de las Sumas Sacerdotisas del aquelarre de Bricket Wood :
"Gerald era homofóbico. Sentía un odio profundo y una detestación por la homosexualidad, que consideraba una perversión repugnante y una transgresión flagrante de la ley natural ..." No hay brujas homosexuales, y no es posible ser homosexual y un "bruja", casi gritó Gerald. Nadie discutió con él ".
Sin embargo, la legitimidad de la supuesta homofobia de Gardner es discutible porque Gardner mostró mucha más evidencia de una actitud abierta y de aceptación sobre las prácticas en sus escritos que no se caracterizarían por el odio o la fobia que era común en la década de 1950:
"Además, aunque el ideal de la bruja es formar parejas perfectas de personas perfectamente adaptadas entre sí, hoy en día esto no siempre es posible; las parejas adecuadas van juntas y el resto va individualmente y hace lo que puede. La brujería hoy en día es en gran parte un caso de 'arreglarse con lo que hay'."
Alejandrino
Alex Sanders , cofundador de la rama gardneriana de Alexandrian Wicca, se declaró bisexual más tarde en la vida y creó nuevos rituales en los que la orientación sexual era irrelevante. Sin embargo, una parte significativa de la creencia alejandrina tiene que ver con la reproducción heterosexual, mejor expresada por su esposa y cofundadora Maxine Sanders, quien es bien conocida por enfatizar el concepto de polaridad hombre-mujer y el hecho de que la Wicca alejandrina es una religión de fertilidad . También expresó su preocupación por la funcionalidad adecuada de las personas transgénero (a las que se hace referencia como "travestis") dentro de las prácticas del aquelarre, y dijo que es mejor mirar otras tradiciones que les convengan más. "Estas personas", como se dice que dijo, "no son personas felices".
Feminista / Diosa Wicca
En la década de 1970 , surgieron simultáneamente el feminismo de la segunda ola y el paganismo moderno. Los caminos de la Wicca que surgieron en este período de tiempo son sobre todo las tradiciones de Recuperación y Diánica . Zsuzsanna Budapest , creador de Dianic Wicca, fundó el camino como una tradición de veneración a la Diosa solo para mujeres , mientras que las sectas derivadas modernas no pueden excluir en función del género. Durante este tiempo, las feministas heterosexuales y lesbianas también entraron en conflicto.
Las incompatibilidades entre la tradición Dianica de Z Budapest y los paganos transgénero repercutieron más notablemente en la comunidad pagana de los EE. UU. Después del incidente de PantheaCon 2011, del cual hay relatos que varían según la facción ideológica y teológica, en la que dos aquelarres diánicos celebraron rituales (un ritual de curación de misoginia centrándose en Lilith liderada por la Tribu Sacerdotisa Amazona y un ritual celestial para que las víctimas de agresión sexual se recuperen de su trauma organizado por Come-As-You-Are (CAYA) Coven) en el que las mujeres trans supuestamente fueron excluidas, removidas o condenadas al ostracismo.
Tras el incidente, Budapest y otros Dianics notables se pronunciaron a favor de la exclusión trans; Budapest dijo en particular "tienes que tener a veces [ sic ] en tu vida un útero, y sobrepasar [ sic ] y [menstruar] y no morir" con respecto a las mujeres, mientras que en general, los practicantes de Dianic defendieron la exclusión trans mientras que las personas LGBTQ y sus aliados dijeron la exclusión era transfóbico , una forma de feminismo excluyente . En 2012, un año después del evento, la Tribu Sacerdotisa Amazona se "retiró" de la tradición Dianica específicamente de Z Budapest, el Aquelarre de CAYA comenzó a albergar rituales inclusivos y comenzó a ordenar sacerdotes (hombres) y Priestxs (no binarios), y PantheaCon comenzó en sí. exigiendo rituales inclusivos concurrentes para los exclusivos.
Manteniendo su posición, Budapest ha caído en desgracia para gran parte de la comunidad pagana de los Estados Unidos, y las modernas Dianicas trans-aceptantes (que no siguen la liturgia tradicional de Budapest) luchan por escapar de la sombra del fundador de la tradición. Las diánicas en su conjunto a menudo se ven ahora como feministas radicales transexclusivas donde solían ser consideradas progresistas.
Heathenry
El paganismo, el neopaganismo que se basa en las creencias paganas históricas escandinavas (nórdicas) y germánicas, es típicamente más ideológicamente conservador que la mayoría de las tradiciones neopaganas cuando se trata de roles de género. Ciertas organizaciones paganas, como The Troth y Declaration 127 , han denunciado específicamente muchos de estos puntos de vista. Una encuesta de 2015 reveló una mayor cantidad de paganos suscritos a ideas universalistas que a las basadas en la etnia.
Específico nórdico
La práctica de seiðr , un tipo nórdico de hechicería chamánica, se considera tradicionalmente como una práctica mágica solo para mujeres, que requiere una apertura que traza paralelismos con el papel femenino sexualmente receptivo que se encuentra en otras creencias neopaganas. Las practicantes que no son mujeres son a veces blanco de acoso homofóbico o afeminado , específicamente una acusación de ergi , un estado débil o castrado. Un ejemplo notable de seiðr no femenino se puede encontrar en las sagas islandesas , por el dios patriarca Odin . En la saga Ynglinga (c. 1225), escrita por el poeta islandés Snorri Sturluson , se afirma que el seiðr había sido originalmente una práctica entre los Vanir , pero que Freyja se lo presentó a los Æsir cuando se unió a ellos. Con base en esto, los practicantes universalistas consideran que las limitaciones basadas en el género en el seiðr son una práctica perjudicial que subvierte aspectos de la liturgia nórdica.
Paganismo racial
El ocultismo germánico y el neopaganismo surgieron a principios del siglo XX y se hicieron influyentes, con creencias como la ariosofía , combinándose con el movimiento de extrema derecha Völkisch que finalmente culminó en el nazismo . La continuación de creencias similares después de la Segunda Guerra Mundial ha dado lugar al Wotansvolk , un movimiento neopagano nacionalista blanco, a finales del siglo XX.
El supremacismo blanco moderno y el neonazismo con todas las creencias racistas, antisemitas y anti-LGBTQ de esas ideologías han continuado, infiltrado y cooptado muchas tradiciones paganas germánicas y nórdicas como Ásatrú (a veces llamado Odinismo ). Estos grupos creen que estas creencias nórdicas-germánicas forman el verdadero grupo etnorreligioso caucásico-europeo .
En su manifiesto de 1997 Vargsmål , el músico de metal noruego y pagano racial Varg Vikernes , afirmó que la homosexualidad es un tipo de "defectos espirituales" que resulta de que los hombres "desarrollan instintos femeninos" y las mujeres "que piensan que son hombres", pero consideran la bisexualidad femenina. como "natural" siempre que no rechace la atracción por los hombres. En 2005, Vikernes afirmó en su sitio web personal que "no se puede ser pagano y homosexual, ni siquiera tolerar la homosexualidad".
Tradiciones y caminos inclusivos LGBTQ
Wicca
Las tradiciones Wiccan más recientes a menudo evitan o ignoran la aversión histórica a las personas LGBTQ . Oboler señala el cambio en la cultura neopagana así: "Aunque la piedra angular simbólica de la Wicca y el paganismo moderno es fuertemente esencialista de género, la comunidad pagana, como la cultura en su conjunto, se ha ido alejando de esa posición". Estas tradiciones a veces citan el Encargo Wiccano de la Diosa que dice "Todos los actos de amor y placer son Mis rituales". La profesora Melissa Harrington escribió que a pesar de que la Wicca tradicional muestra el heterosexismo "a medida que la Wicca ha crecido y atraído a practicantes homosexuales, han comenzado a encontrar formas en las que los ritos de la Wicca pueden volverse más significativos para ellos".
Según la profesora y autora de Wicca Ann-Marie Gallagher , "Existe una doctrina o dogma moralista además del consejo ofrecido en la Wiccan Rede ... La única 'ley' aquí es el amor ... Importa que seamos homosexuales, heterosexuales , bisexual o transgénero - el mundo físico es sagrado, y [estamos] celebrando nuestra fisicalidad, sexualidad, naturaleza humana y celebrando a la Diosa, Dadora de TODA vida y alma de TODA naturaleza ".
La Federación Pagana de Canadá declaró: "Durante las últimas décadas, muchas personas han pensado que el énfasis en la polaridad hombre / mujer en Wicca excluye a los homosexuales". Sin embargo, la Federación continúa defendiendo la validez de las orientaciones LGBTQ incluso dentro de la Wicca tradicional, lo que sugiere que es probable que los hombres gay y las lesbianas estén particularmente atentos a la interacción de los principios masculino y femenino en el Universo.
La adopción de la simbología del cuerno por parte de no hombres que se muestra en ciertos eventos paganos, como Mary Jo Neitz presenció en Dragonfest en la década de 1990, puede indicar una creciente aceptación de la fluidez de género y la diversidad sexual.
Caminos específicos queer
Feri
La tradición Feri, una forma moderna de brujería tradicional, ha proporcionado un hogar a muchas personas LGBTQ neopaganas. La Tradición está muy abierta a orientaciones no heterosexuales e identidades queer. El practicante de Feri Storm Faerywolf escribe:
"Como cualquier practicante queer puede atestiguar, hay una clara escasez de modelos específicos queer que fomenten el fortalecimiento de nosotros mismos como seres completos. En muchas tradiciones de brujería neopagana, se nos dice simplemente que adoptemos lo preexistente (y heterosexista) modalidades mágicas de polaridad y fertilidad. En la tradición Feri se nos dan ciertas herramientas que nos permiten tener relaciones más saludables con nuestra naturaleza Divina, desprovistos de tal bagaje ".
Minoico
Dos tradiciones minoicas se fundaron en la ciudad de Nueva York en la década de 1970. Las iniciaciones y elevaciones minoicas se llevan a cabo en círculos de un solo género. Ambas tradiciones continúan hasta el día de hoy como religiones de misterio iniciático vinculadas a juramentos que utilizan un marco ritual que desciende de la Wicca gardneriana.
- Minoan Brotherhood fundada en 1975 por Edmund Buczynski , un anciano de las Tradiciones Gardneriana, WICA y Galesa de Nueva York, con el fin de crear una tradición para los hombres homosexuales y bisexuales, una que celebre y explore los misterios distintivos exclusivos de los hombres que aman a los hombres. .
- Minoan Sisterhood fundada en 1976 por Lady Rhea y Lady Miw-Sekhmet, en colaboración con Buczynski, como la contraparte femenina de la Hermandad.
Fénix
La Comunidad del Fénix (originalmente "Hermandad") fue fundada en el verano de 2004 por siete hombres homosexuales de diversas tradiciones como la magia ceremonial , el chamanismo y la brujería pre- Gardneriana para crear una tradición neopagana ecuménica que sirva a la comunidad de hombres que aman a los hombres . La máxima de la Comunidad es "Encuentra lo Divino dentro de tu propia experiencia". En 2017, el Templo de Seattle comenzó una reforma dentro del grupo para expandir la tradición de estar "abierto a todos los adultos queer / LBGTQIA", que ha sido aceptada en todo momento. La teología de la confraternidad se ha modificado para adaptarse a un modelo expandido e inclusivo.
Hadas radicales
Los Radical Faeries comenzaron en la década de 1970 como un movimiento predominantemente gay orientado a los hombres. Las Hadas de hoy son una red mundial débilmente afiliada y un movimiento contracultural que busca redefinir la conciencia queer a través de la espiritualidad secular ; el movimiento también adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo . Ciertos eventos pueden estar enfocados en la espiritualidad masculina gay, mientras que otros están abiertos a todos los géneros y orientaciones.
Secular, interreligioso e interseccional
Naturalista, científico y humanista
Los panteístas científicos y humanistas o ateopaganos, así como otros que practican formas de naturalismo religioso , con frecuencia fomentan la inclusión LGBTQ + y combaten los fanatismos históricos.
Universalismo unitario
La Asociación Unitaria Universalista (UUA) afirma que "no solo abrimos nuestras puertas a personas de todas las orientaciones sexuales e identidades de género, valoramos la diversidad de sexualidad y género y la vemos como un don espiritual". El Pacto de Paganos Unitarios Universalistas (CUUPS), el afiliado pagano-alineado de la UUA, se hace eco de esas creencias con estatutos que establecen que la membresía del pacto "será abierta, sin distinción de raza, color, sexo, orientación afectiva u sexual, expresión de género, discapacidad física, nacionalidad o condición social ".
Ver también
- El vudú haitiano y la orientación sexual
- Homosexualidad y religión
- Temas LGBTQ en la mitología
- Religión y personas LGBTQ
- Religión y sexualidad
- Personas transgénero y religión
Notas
Bibliografía
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Referencias
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