Judá León Abravanel - Judah Leon Abravanel
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| Filosofía judía |
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Leo el hebreo , seudónimo de Judá Abravanel (también conocido como: en latín, Leo Hebraeus ; en portugués, Leão Hebreu ; en italiano, Leone Ebreo; en español, León hebreo ; en francés, León l'Hebreu y en hebreo, יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל [ Yehuda ben Yitzhak Abravanel ]) (c. 1460 Lisboa - c. 1530? ¿ Nápoles ?), Fue un filósofo , médico y poeta judío portugués . Su obra Diálogos de amor fue una de las obras filosóficas más importantes de su tiempo.
Biografía
La familia Abravanel (o Abrabanel) fue extraordinariamente prominente entre las familias judías de la Edad Media , activas en el servicio público en la corte de Castilla . Judá (o León, como se le conoce en español) era el hijo de Isaac ben Judah Abravanel , (que significa Isaac “hijo de Judá” Abravenel) quien, según Soria fue “el último gran comentarista de la Biblia de los judíos medievales” ( 12). Don Isaac era un hombre de Estado, el financiero, y un defensor de la fe judía, que también nació en Lisboa en 1437 y pasó la mayor parte de su vida en Portugal , llegando a ser un asesor financiero para el rey Afonso V . Sin embargo, en 1481 murió el rey Afonso V y se sospechó que Don Isaac conspiró para entronizar al duque de Braganza , con quien se había hecho amigo antes, sobre el hijo de Afonso, João II . En consecuencia, tuvo que huir sin su familia de Portugal a Sevilla , luego a Castilla, instalándose finalmente en Toledo . Don Isaac finalmente se refugió de sus tratos económicos y políticos en su otro amor, la literatura, mientras vivía con su familia, con la que más tarde se reunió en Toledo.
España había visto recientemente el matrimonio de Isabel de Castilla y Fernando de Aragón , los Reyes Católicos . Bajo su dominio comenzó la centralización del poder en España, luego fragmentado por el gobierno individual de sus muchas regiones. Los monarcas deseaban conquistar el reino de Granada , que en ese momento era musulmán . Don Isaac Abravanel vio esto como una oportunidad y se convirtió en financista de la corte. Su hijo, Judá, se unió a él al servicio de los Reyes Católicos en 1484 como médico personal de la familia real.
El año 1492 supuso un cambio turbulento para la familia Abravanel y para todos los judíos de España, ya que Isabel y Fernando ordenaron la conversión forzosa o la expulsión de todos los judíos de España. Don Isaac, en una súplica desesperada, se arrojó a los pies de los Reyes Católicos y les suplicó que revocara su decreto, pero fue en vano. Hizo planes para trasladar a su familia a Nápoles , Italia . En vano sobornó al rey Fernando e incluso amenazó a la reina Isabel diciéndole que los judíos eran el pueblo eterno y, por lo tanto, no podían ser destruidos. Se tramó un complot para secuestrar al hijo de Judah como un intento de persuadir a la familia Abravanel de convertirse al cristianismo y, en última instancia, permanecer al servicio de los Reyes Católicos. En un intento por eludir el complot, Judá envió a su hijo a Portugal con una nodriza, pero por orden del rey, el hijo fue apresado y bautizado . Este hecho fue un insulto devastador para Judá y su familia, y fue una fuente de amargura a lo largo de la vida de Judá y el tema de sus escritos años después.
La familia Abravanel eligió el exilio a la conversión, aunque no fue una elección fácil, considerando que no había muchos lugares en Europa donde los judíos fueran bienvenidos y que vivir en el exilio requería dinero, y a los judíos no se les permitía llevar mucho consigo. Don Isaac y su familia, con la intención original de viajar al Imperio Otomano , se establecieron en Nápoles. Allí se convirtió en asesor financiero del rey de Nápoles, Ferrante , y de su hijo Alfonso. La familia Abravanel disfrutó de una posición de prestigio en la corte de Nápoles hasta 1494 cuando Carlos VIII , rey de Francia , invadió Nápoles. La familia real napolitana luego huyó a Sicilia , acompañada por Don Isaac.
Mientras tanto, Judah se trasladó a Génova , donde estudió en un medio humanista italiano y probablemente escribió los dos primeros de sus Dialoghi . Existe evidencia de que se mudó de Génova a Barletta en 1501, donde se convirtió en sirviente del rey Federico de Nápoles, partiendo en 1503 hacia Venecia , donde se reunió con su padre Dom Isaac. Otras fuentes dicen que partió de Génova hacia Nápoles en 1501 y permaneció allí hasta 1506. Mientras estaba en Nápoles, Judá (aparentemente pasando por alto las heridas del pasado) se convirtió en el médico del virrey español , Don Gonsalvo de Córdoba , "El Gran Capitán".
En 1506, el gobierno napolitano fue derrotado y España ganó el control del sur de Italia. Judá partió de Nápoles hacia Venecia, donde se dedicó nuevamente al estudio de la filosofía hasta 1507. Después de este tiempo, poco se sabe sobre la vida de Judá. Su obra más famosa, Dialoghi d'amore , parece haber sido escrita alrededor de 1501-02. En 1535, cuando su amigo Mariano Lenzi descubrió el manuscrito y lo hizo publicar en Roma , los registros indican que ya había muerto.
Hay afirmaciones de que Judá se convirtió al cristianismo al final de su vida; sin embargo, tras una mayor investigación, estas afirmaciones parecen infundadas. Una fuente afirma que las alusiones hechas a San Juan Evangelista en la obra indican sus creencias cristianas; sin embargo, la tendencia de los eruditos judíos a citar ejemplos tanto del Nuevo Testamento como de los clásicos fue común durante este tiempo. Sin embargo, la prensa veneciana que imprimió la segunda y tercera ediciones de su Dialoghi en 1541 y 1545 afirmó en las primeras páginas de la obra que el autor había convertido al cristianismo: “Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano ”(Diálogos de amor, compuesto por el doctor León, de ascendencia hebrea, y que luego se convirtió en cristiano). Esta declaración no aparece en la primera edición ni en ediciones posteriores. Por lo tanto, esta “nota editorial” probablemente se incluyó para promover el trabajo y persuadir a aquellos que abrigaban hostilidades contra los judíos en ese momento para que compraran el libro. Más evidencia de que Judá permaneció fiel a su fe judía se puede encontrar en Dialoghi , donde Judá se dirige directamente a su herencia y religión, afirmando que el libro fue escrito "de acuerdo con la verdad hebrea" y se dirige a "todos los que creemos en la santa ley de Moisés."
Influencias
A través de sus viajes, Judá conoció bien a muchos humanistas italianos y a la corte napolitana. Algunos dicen que pudo haber conocido a Giovanni Pico della Mirandola mientras estaba en Florencia y que compuso para él un discurso sobre la "Armonía de los cielos". Si es así, probablemente también se asoció con Elia de Medigo , maestra de Pico della Mirandola, Yohanan Alemanno (un escritor judío influenciado por la corte y el misticismo de los Medici y autor de Canción de canciones ), Giovanni Pontano , Mario Equicola y el monje Egidio da Viterbo .
León estaba rodeado de humanistas interesados en el tema del Amor. El canciller de Florencia, Marsilio Ficino comentó sobre Platón ‘s Simposio (1474-1475), mientras que Girolamo Benivieni compuso su Canzone d'amore (1486), que Pico della Mirandola analizó poco después. Equicola del Libro della natura d'amore (1495), Pietro Bembo ‘s Asolani y de Francesco Cattani da Diacceto De amore fueron publicadas mientras que Judá estaba escribiendo. Dialoghi de Abravanel se considera la mejor de estas obras. Menéndez Pelayo describe como la monumental obra mayor parte de la filosofía platónica desde Plotino 's Eneadas .
Al igual que otras obras humanistas, Dialoghi está fuertemente influenciado por Platón y Aristóteles . Menéndez Pelayo afirma que Abravanel emplea ideales platónicos en su obra, pero filtrados a través de su herencia. Es decir, su neoplatonismo deriva de la comunidad judía hispánica, especialmente de las obras de Solomon ibn Gabirol y Maimónides . Discípulo de estos renombrados eruditos judíos, Abravanel también fue influenciado por el espíritu helénico del Renacimiento . Las nociones platónicas de alcanzar un ideal casi imposible de belleza, sabiduría y perfección abarcan la totalidad de la obra.
Dialoghi d'amore
El Dialoghi fue un libro sumamente popular que disfrutó de al menos cinco ediciones en veinte años. Publicado por primera vez en italiano, fue traducido al francés por Tyard , así como al hebreo y al latín por Sarasin . El Inca Garcilaso de la Vega realizó una de sus tres traducciones al español. Dialoghi de Abravanel es notablemente una de las primeras composiciones filosóficas originales que se publican en lengua vernácula (en oposición al latín). Sin embargo, existe cierta controversia sobre el idioma en el que se escribió originalmente. Según Roth, aunque Abravenel tuvo tiempo suficiente para adoptar y emplear el italiano, “el Diálogo se leyó con un poco de rigidez, [por lo tanto] hay buenas razones para dudar de si [representa] el texto original” (xii). Además, el texto hebreo que queda probablemente fue una traducción, y aunque los eruditos españoles también quieren afirmar que lo escribió en el idioma del país del cual fue exiliado, es posible que lo haya escrito en judeoespañol , el idioma de muchos judíos españoles y una mezcla de hebreo y castellano. En la Biblioteca Británica hay un manuscrito (Or. Gaster 10688) de una traducción al español escrita con caracteres hebreos. Alguna vez se pensó que era el original del autor o una copia del mismo; esto ya no se acepta, y el texto se corresponde muy de cerca con la traducción al español de 1568. Esta traducción probablemente se produjo para recuperar la identidad judía de Abravanel y para alentar a las comunidades de la diáspora de habla hispana y como un llamado al rey español para recordar y reconsiderar la situación de los exiliados sefardíes.
En su Dialoghi d'amore , Judah (Leon) Abravanel busca definir el amor en términos filosóficos. Él estructura sus tres diálogos como una conversación entre dos “personajes” abstractos y en su mayoría sin desarrollar: Philo, que representa el amor o el apetito, y Sophia, que representa la ciencia o la sabiduría, en otras palabras, Philo + Sophia (filosofía).
El primer diálogo, titulado "Filón y Sofía sobre el amor y el deseo" es una contemplación sobre las distinciones entre el amor y el deseo, o los tipos de amor y la verdadera naturaleza del amor. En opinión de Sophia, el amor y el deseo son exclusivos; sin embargo, Filón sostiene que el amor y el deseo se mezclan en las cosas que encontramos placenteras y que el deseo asume el conocimiento de su objeto y, por tanto, su existencia. Filón define el deseo como aquello que busca unirse con su objeto y el amor como aquello que, en unión con su objeto, se disfruta. Cuando el amor y el deseo se cruzan, hay tres cualidades diferentes de los objetos: útiles, agradables y buenos. Los objetos útiles no se aman ni se desean juntos. Los objetos útiles son aquellos que se poseen. Mientras tanto, el amor y el deseo por los objetos agradables crece y muere al mismo tiempo; los objetos agradables existen debido a la privación. Los buenos objetos, por otro lado, existen cuando el amor y el deseo no tienen límites.
Entonces Sofía le pide a Filón que distinga el amor por Dios del amor por los amigos. Él postula que Dios es la fuente, la razón y el fin del bien en el mundo. Sin embargo, como seres humanos, carecemos del conocimiento para amar a Dios por completo.
La felicidad es el siguiente tema de discusión, y los dos determinan que existe no obteniendo o disfrutando de una posesión, sino en la sabiduría, cuando se asume la virtud. Sin embargo, la sabiduría no es omnisciencia, que se considera casi inalcanzable y solo se puede encontrar en el conocimiento de Dios o en la comunión con el intelecto activo.
A partir de ahí, Sofía le pide a Filón que aclare el conocimiento y el amor de Dios. La sabiduría nace del amor de Dios, explica, y es la fuente de la felicidad humana. Sophia luego le pide a Philo que dé una definición del amor que siente por ella, de acuerdo con su discusión. Intenta ganarse su afecto afirmando que la unión aumenta el amor debido al aspecto físico del amor humano, mientras que el daño no lo hace. Añade que el amor nace de la Razón (aunque no se somete a él directamente, o al menos no a su forma “ordinaria”, sino que la “Razón heroica” lo motiva a buscar al amado como objeto). En este punto, Philo le dice que se acerca la hora y que debe descansar mientras "mi mente mantiene su angustiada vigilancia habitual". Sin embargo, todavía no está satisfecha con terminar la discusión.
El segundo diálogo, titulado "Filón y Sofía sobre la universalidad del amor" postula que el amor es el principio dominante de toda vida y describe cómo opera el amor en la vida de los seres humanos.
Sophia le pide a Philo que exponga sus ideas sobre el origen y la universalidad del amor. Como dice la traducción de F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes en The Philosophy of Love ,
Dios decide establecer primero su universalidad.
El amor es común a todos los seres vivos: tanto en los hombres como en los animales, surge del sexo, la paternidad, los beneficios, la afinidad y la asociación; en [los humanos] puede surgir también de la congruencia de la naturaleza y de las virtudes morales e intelectuales. Además, el amor se extiende a las cosas inanimadas. Porque el amor (con conocimiento, que presupone) es de tres clases: natural (en cosas sin vida), sensible (en animales) y racional-voluntario (en [humanos]). Philo explica cómo los elementos se ven afectados por el amor por su propio lugar y por el amor basado en los cinco motivos comunes a los hombres y los animales; cómo, en primer lugar, la materia, que subyace a los elementos, está determinada por el amor a la forma; y cómo la naturaleza de los compuestos está determinada por el grado de amor entre sus elementos constituyentes, un grado bajo es suficiente para constituir cosas inanimadas y el grado más alto permite el matrimonio del cuerpo con el alma. Pero el amor no se limita al mundo sublunar. El cielo ama a la tierra como marido y a sus crías como hijos. La analogía se completa con la identificación
de las funciones de los planetas con las de los siete órganos.
El tercer y más extenso diálogo, "Filón y Sofía sobre el origen del amor" es una discusión sobre el amor de Dios y cómo abarca toda la existencia, desde las criaturas más bajas hasta los cielos y es la "cohesión del universo". Sigue una discusión sobre la belleza y el alma, con un análisis de las ideas de Platón. El tercer diálogo se considera el más importante a nivel estético.
En este diálogo, Philo y Sophia se encuentran inesperadamente. Después de que Philo se disculpa por no reconocer a Sophia porque quedó impresionado por su hermosa imagen, comienza a discutir una comparación entre el alma y el intelecto. Como dice la traducción de F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes en The Philosophy of Love , "El intelecto es puramente espiritual, mientras que el alma es en parte espiritual y en parte corpórea, y siempre se mueve de un lado a otro entre el cuerpo y la mente. . " Philo [más tarde] define la esencia del amor:
el amor es el deseo de algo y su objeto es el placer en un
Bien presente o adquirido. El amor y el deseo, además, son sinónimos y van acompañados de privación, porque su objeto falta en el presente o en el futuro. Esto también es cierto del amor divino, ya que Dios, al no estar sujeto a ninguna privación en sí mismo, no desea su propia perfección, sino la que falta en sus criaturas. El deseo de lo bello no es suficiente como definición del amor universal, porque la bondad y la belleza no son lo mismo, y mientras que todo lo bello es bueno en esencia o apariencia, no todo lo bueno es bello. El amor universal depende de la bondad universal, el amor humano de lo bello, que es un bien con el complemento de la belleza. La belleza misma es gracia, que trae placer a la mente que
lo percibe y lo mueve al amor.
Philo vuelve entonces a la primera pregunta de Sofía y le muestra que el amor debe haber sido creado y está sujeto al nacimiento, porque presupone tanto al amante como al amado, de quien toma su origen.
La respuesta a la segunda pregunta: ¿cuándo nació el amor por primera vez? Debe depender de otra pregunta: ¿cuándo se creó el mundo por primera vez? El primer amor y causa procreadora del universo es el de Dios para sí mismo como amante y amado eterno, y siempre que el universo fue creado por primera vez, nació el amor.
En cuanto al lugar de nacimiento del amor, este debe haber sido el mundo angélico, que es el más perfecto de todos los seres creados y tiene, por lo tanto, el conocimiento más perfecto de la belleza divina que le falta.
En respuesta a la cuarta pregunta (¿quiénes fueron los padres del amor?), Filón le cuenta a Sofía el significado alegórico del nacimiento de Cupido , y el de la figura antigua y mitológica, Andrógino , y de la creación de Adán y Eva y la caída. de hombre. El padre universal de todo amor es lo bello, y la madre universal un conocimiento de lo bello junto con la privación. La belleza es la necesidad condición previa de todo amor, porque está en el mundo. Lo supremamente bello es Dios, la mayor belleza es Su intelecto o sabiduría, en cuya imagen el todo deriva de la forma que acciona su materia, y por tanto todas las formas o Ideas preexisten en el eterno esplendor. El fin de todo amor es el placer, y esto es lo mismo que el deseo del amante de unirse con el amado, porque el placer consiste en la unión con lo placentero. El fin del amor por el universo es la unión con la belleza divina, la bienaventuranza final y la máxima perfección de toda la creación.
Philo, sin embargo, tiene cuidado de señalar que su amor no tiene fin más que el tormento y el dolor, porque Sofía no está dispuesta a concederle su deseo y no le devuelve su amor. Ella persiste en su negativa a reconocer cualquier cosa que no sea el amor del intelecto, y al encontrar que ese argumento no puede servirle contra las sutilezas del razonamiento de Filón, le recuerda su promesa de contarle los efectos del amor, porque ella sabría más de los peligros. en el que él la conduciría. Y así los amantes se separan, y la historia de su prometido encuentro aún no se ha contado.
Dialoghi d'amore fue una obra importante en la cultura española, ya que trajo los ideales del Renacimiento a España. Otis Green sostiene en su España y la tradición occidental que en la obra de Abravanel se espiritualiza el amor humano, poniéndolo en conexión con el amor divino, planteando la necesidad de ir más allá de la unión física para fusionar mentes y almas.
Miguel de Cervantes se refiere al Dialoghi d'amore en el Prólogo de su Don Quijote .
Referencias
Otras lecturas
- Caramella, Santino, Ed. Dialoghi d'amore. Por Leone Ebreo. Bari: Gius. Laterza y Figli, 1929.
- Leone Ebreo. Diálogos de amor . Trans. Damian Bacich y Rossella Pescatori. Ed. Rosella Pescatori. Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto, 2009.
- Leone Ebreo. La filosofía del amor. Trans. F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes. Londres: The Soncino Press, 1937.
- Feldman, Seymour. Filosofía en tiempos de crisis: Don Isaac Abravanel: Defensor de la fe. Nueva York: RoutledgeCurzon, 2003.
- Gebhardt, Carl, Ed. Hebræische Gedichte. Por Leone Ebreo. Londres: Oxford University Press, 1929.
- Gilbhard, Thomas. Bibliografia degli studi su Leone Hebreo (Jehudah Abravanel) , en: «Accademia. Revue de la Société Marsile Ficin », VI, 2004, p. 113-134
- Verde, Otis. España y la tradición occidental. Vol. I. Madrid: Gredos, 1969.
- León Hebreo. Diálogos de amor. Trans. Garcilaso de la Vega, El Inca. México: Editorial Porrúa , 1985.
- Menéndez Pelayo, Marcelino. "Introducción." Diálogos de amor. Trans. Garcilaso de la Vega, El Inca. México: Editorial Porrúa, 1985.
- Pina Martins, José V. de. Livros quinhentistas sobre o amor. París: Fundação Calouste Gulbenkian 1969.
- Roth, Cecil. Introducción. La filosofía del amor (Dialoghi d'Amore) . Por Leone Ebreo. Trans. F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes. Londres: The Soncino Press, 1937.
- Sonne, Isiah. Intorno alla vita di Leone Ebreo. Florencia: Civiltà Moderna, 1934.
- Soria Olmedo, Andrés. Los Dialoghi D'Amore de León Hebreo: Aspectos Literarios y Culturales. Granada: Universidad de Granada, 1984.
- Rothenberg, Naftali, Wisdom of Love: Man, Woman and God in Jewish Canonical Literature , Boston 2009: Academic Studies press, "El renacimiento del andrógino: Jodah Abravanel cita a Platón y Moisés", págs. 44–53. Ibídem. "el sabio del amor no consumado: Dialoghi D'Amore de Joda Abravanel", págs. 127-154