Narración indígena en América del Norte - Indigenous storytelling in North America
Las culturas indígenas de América del Norte se involucran en la narración de historias sobre la moralidad, el origen y la educación como una forma de mantenimiento, expresión y activismo cultural. Al caer bajo el estandarte de la tradición oral , puede tomar muchas formas diferentes que sirven para enseñar, recordar e involucrar la historia y la cultura indígenas. Desde los albores de la historia humana, las historias orales se han utilizado para comprender las razones detrás de la existencia humana. Hoy, la narración indígena es parte de un proceso indígena más amplio de construcción y transmisión de conocimiento indígena.
Aunque las diferentes culturas indígenas tienen diferentes tradiciones orales, en general, los pueblos indígenas de América del Norte interpretan las tradiciones orales de manera similar porque codifican valores básicos que son consistentes en todas las culturas. Algunos temas comunes de las tradiciones orales incluyen el respeto por los ancianos , los orígenes y el respeto por el medio ambiente. Las tradiciones orales educaron a las generaciones más jóvenes y mantuvieron los sistemas sociales, espirituales y culturales indígenas durante diez mil años. Según Bastion y Michaels, el colonialismo, a través de la propagación de enfermedades y la privación de derechos, redujo las poblaciones indígenas de América del Norte, aunque sus historias se mantuvieron.
Actualmente, los grupos indígenas están utilizando la narración para recuperar sus historias, rechazar las narrativas coloniales y llamar la atención sobre temas como la protección del medio ambiente, a menudo a través de la colaboración indígena.
Fondo
Terminología
La narración se inscribe en el ámbito de las tradiciones orales más amplias y puede adoptar la forma de historia oral o de tradición oral. La diferencia entre los dos es que la historia oral cuenta las historias que ocurrieron en la propia vida del narrador, mientras que las tradiciones orales se transmiten de generación en generación y reflejan historias más allá de la memoria viva de los miembros de la tribu. Se cree que ambos son representaciones precisas de eventos que forman parte de la historia compartida, según el antropólogo Robert Mason.
Los mitos son otra parte de la narración indígena. En lugar de transmitir eventos precisos, se enfocan en las fuerzas espirituales presentes en el mundo natural y explican cómo y por qué de la existencia humana, como historias de creación, vidas de héroes y el papel del ser humano en el sostenimiento del mundo. Los mitos también pueden apoyar los sistemas y costumbres sociales y culturales indígenas. Por último, los mitos, aunque diferentes de las historias y tradiciones orales, pueden funcionar como herramientas de enseñanza o métodos de curación.
Métodos
Independientemente de que sea en forma de historia oral, tradición o mito, la narración de cuentos en las culturas indígenas se transmite por medios orales en un ambiente tranquilo y relajante, que generalmente coincide con reuniones familiares o de comunidades tribales y eventos oficiales como ocasiones familiares, rituales. , o prácticas ceremoniales. Las historias a menudo no se cuentan de la misma manera dos veces, lo que resulta en muchas variaciones de un solo mito. Esto se debe a que los narradores pueden optar por insertar nuevos elementos en historias antiguas dependiendo de la relación entre el narrador y la audiencia, haciendo que la historia se corresponda con cada situación única.
El método de contar historias fue seleccionado, en gran parte, por su reflejo de cómo biológicamente el cerebro humano recuerda la información y la facilidad con la que puede transmitirla. Muchas culturas indígenas consideran las historias como “el lenguaje del espíritu humano” no solo por su representación de experiencias humanas tangibles, sino también por su uso como herramienta educativa y de desarrollo. Aunque diferentes para las numerosas tribus de pueblos indígenas, las historias abarcan metáforas e historias culturales significativas para cada uno y operan como un reflejo de los elementos significativos que componen su mundo.
Desarrollo
Para las culturas indígenas de las Américas, la narración se utiliza como una forma oral de lenguaje asociada con prácticas y valores esenciales para desarrollar la propia identidad. Esto se debe a que todos en la comunidad pueden agregar su propio toque y perspectiva a la narrativa de manera colaborativa; tanto las perspectivas individuales como las culturalmente compartidas tienen un lugar en la co-creación de la historia. La narración oral en las comunidades indígenas se diferencia de otras formas de historias porque se cuentan no solo para entretener, sino también para enseñar valores. Por esta razón, tanto las tradiciones orales como los mitos forman parte del sistema educativo indígena. A medida que las historias se cuentan, adaptan y desarrollan, se convierten en expresiones renovadas de conocimiento comunitario. No solo enseñan y construyen una comprensión colectiva compartida, sino también una comprensión de la identidad individual.
Tipos de narraciones en los indígenas de América del Norte
Según la escritora indígena Leslie Silko, hay varios tipos de historias entre muchas comunidades indígenas que pueden usarse para temas de mayoría de edad, valores fundamentales, moralidad, alfabetización e historia. La comunicación indígena americana es rica en historias, mitos, filosofías y narrativas que sirven como medio para intercambiar información.
Moralidad
Las historias indígenas revelan normas morales a los oyentes y les recuerdan los valores morales culturales. Las historias presentan personajes que, actuando moralmente o no, explican el mundo indígena y cómo ser un miembro moral de él. Según Cheney, la moralidad se codifica en las percepciones indígenas de su mundo a través de las historias y tradiciones orales.
En las historias de Apache, los ancianos cuentan historias que detallan las ofensas sociales a los valores de su cultura. En una historia, un hombre decidió matar una vaca en la reserva de un hombre blanco. El policía que lo atrapó también era un apache, pero se olvidó de entregar al hombre. Aunque los ancianos de la tribu le dijeron que debía hacerlo, no lo hizo, y en su lugar eligió aislarse de la comunidad. El entendimiento de esta historia es que las personas que se unen a forasteros en contra de su propia comunidad, actuando como un hombre blanco, enfrentarán un duro rechazo de su comunidad.
En la cultura Sioux, el carácter de Iktomi, una araña, ilustra las locuras del egoísmo, la falta de respeto, el orgullo y otros rasgos negativos. Un ejemplo es la historia de Iktomi y la roca. En esta historia, Iktomi camina con arrogancia creyendo que se ve bien y le da su capa a una roca. Sin embargo, cuando hizo frío, regresó y se llevó el regalo, un gran error en la cultura sioux. Debido a su error, la roca lo persiguió y lo inmovilizó, lo que obligó a ser salvado por los murciélagos que cortaron la roca dándoles una nariz cuadrada y creando muchos guijarros. Iktomi estaba cubierto de heridas y muy avergonzado con su apariencia y sus acciones. La historia ilustró cómo el orgullo y la vanidad conducen al dolor y la vergüenza, y recordó a los miembros de la tribu que no sean arrogantes ni orgullosos a menos que deseen ser heridos por sus acciones.
La tribu Ojibwe (o Chippewa) usa la historia de un búho que se lleva a los niños que se portan mal. El cuidador suele decir: "¡El búho vendrá y te meterá en las orejas si no dejas de llorar!" Por lo tanto, esta forma de burla sirve como herramienta para corregir comportamientos inapropiados y promover la cooperación.
Los padres de la comunidad Tewa de Arizona , por ejemplo, enseñan moral a sus hijos a través de narrativas tradicionales. Las lecciones se enfocan en varios temas que incluyen historias históricas o "sagradas" o más disputas domésticas. A través de la narración, la comunidad Tewa enfatiza la sabiduría tradicional de los antepasados y la importancia de las identidades tanto colectivas como individuales.
Las comunidades indígenas enseñan a los niños habilidades y valores morales valiosos a través de las acciones de personajes bondadosos buenos o traviesos y, al mismo tiempo, dejan espacio para que los niños adquieran significado por sí mismos. Al no recibir todos los elementos de la historia, los niños se basan en sus propias experiencias y no en la enseñanza formal de los adultos para llenar los vacíos.
Origen
Hernández-Avilla explica que las historias de origen permiten a los grupos indígenas conectarse con su mundo y comprender sus identidades y cómo encajan en el espacio y el tiempo históricos. Las historias de origen permiten reconfirmar la relación entre la creación y los seres humanos, y que esa relación se transmita de generación en generación.
En la cultura Sioux, la historia de La Gran Raza explica cómo los humanos se convirtieron en el animal dominante. En esta historia, los humanos y los búfalos tuvieron una gran carrera en la que el ganador sería el cazador mientras que el perdedor sería el cazado. Los humanos pudieron ganar con la ayuda del pájaro urraca y, por lo tanto, el hombre se convirtió en el cazador, mientras que los búfalos les proporcionaban comida, ropa, refugio y otras cosas útiles. A cambio, los humanos respetarían a los animales por su sacrificio. Esta historia explica por qué los búfalos eran parte integral de la cultura de las llanuras. También ayuda a explicar por qué se utilizó cada parte del búfalo y no se desperdició mucho debido a su respeto cultural por el animal. Una historia similar se llama la Danza de la Medicina. En esta historia, el creador notó que la gente estaba enferma y muriendo. Por lo tanto, envió seres para crear la tierra y el cielo, enseñar la danza de la medicina a las personas y asentarse en el suelo y cultivar hierbas curativas de sus cuerpos para darles a las personas una forma de curarse a sí mismas. Esta historia ayuda a explicar cómo se origina la enfermedad y también cómo se puede curar.
Algunas historias de origen son de naturaleza más histórica y tratan de la ubicación de los sitios sagrados.
Para los Cup'it Eskimo, su historia de origen terrestre explica cómo Raven creó su tierra natal, la isla Nunivak, tomando tierra del continente y colocándola en el océano, donde luego se unió con un trozo de hielo flotante. Raven luego agregó montañas tirando más tierra y usando el viento.
Para los apaches, los nombres de sus lugares son parte de la tradición oral de su origen, cada uno con el nombre de eventos que sucedieron para mantener su historia cultural. Por lo tanto, los nombres de lugares en la cultura Apache pueden recordar a las personas su historia y lo que ocurrió en esos lugares que fue importante para sus antepasados y el desarrollo de su cultura. Estas historias hacen que los miembros de la comunidad piensen en su vida, comportamiento y expectativas como miembros de la comunidad, sirviendo como un ancla social.
Para los Cheyenne, los lugares sagrados están conectados a grandes héroes como Sweet Medicine. Viajó a una montaña sagrada y aprendió todo lo que necesitaba saber para llevar nuevas enseñanzas a su pueblo. Los Cheyenne todavía consideran sus tradiciones basadas en los aprendizajes de la Medicina Dulce, y la montaña que visitó, la Torre del Diablo, es sagrada.
Educación
Las historias indígenas se utilizan para instruir y enseñar a los niños sobre valores y lecciones culturales . El significado de las historias no siempre es explícito, y se espera que los niños creen su propio significado de las historias haciendo preguntas, representando la historia o contando partes más pequeñas de la historia ellos mismos.
La comunidad de Sto: lo en Canadá se enfoca en reforzar la identidad de los niños contando historias sobre la tierra para explicar sus roles. Los ancianos de la comunidad de Sto: lo enfatizan la importancia de aprender a escuchar, ya que se requieren los sentidos para unir el corazón y la mente. Una forma en que los niños aprenden sobre las metáforas importantes para la sociedad en la que viven es escuchando a sus mayores y participando en rituales en los que se respetan mutuamente.
En el estudio de Donna Eder, se entrevistó a los navajos sobre las prácticas de narración que han tenido en el pasado y los cambios que quieren ver en el futuro. Se dan cuenta de que la narración tiene un impacto en la vida de los hijos de los navajos. Según algunos de los navajos que fueron entrevistados, la narración de cuentos es una de las muchas prácticas principales que les enseña a los niños los principios importantes para vivir una buena vida. En las comunidades indígenas, las historias son una forma de transmitir conocimientos de generación en generación. Para los niños y adultos de las comunidades navajo , la narración de cuentos es una de las muchas formas efectivas de educar tanto a los jóvenes como a los mayores sobre sus culturas, identidades e historia. La narración ayuda a los navajos a saber quiénes son, de dónde vienen y a dónde pertenecen.
En la comunidad quechua del altiplano peruano no existe separación entre adultos y niños. Esto permite que los niños aprendan a contar historias a través de sus propias interpretaciones de la historia dada. Por lo tanto, se anima a los niños de la comunidad quechua a escuchar la historia que se cuenta para conocer su identidad y cultura. A veces, se espera que los niños se sienten en silencio y escuchen activamente. Esto les permite participar en actividades como aprendices independientes.
Los niños de la comunidad indígena americana Tohono O'odham que participaron en más prácticas culturales pudieron recordar los eventos en una historia presentada verbalmente mejor que aquellos que no participaron en prácticas culturales. Los movimientos y gestos corporales ayudan a comunicar valores y a mantener vivas las historias para las generaciones futuras. Los ancianos, padres y abuelos suelen participar en la enseñanza a los niños de las formas culturales, junto con la historia, los valores comunitarios y las enseñanzas de la tierra.
Tradición oral y arqueología
Los pueblos indígenas se basan en la tradición oral cuando reclaman la protección de sus artefactos, tierras tradicionales y recursos culturales.
Las tradiciones orales ayudan a proteger las propiedades e historias indígenas cuando se trabaja con agencias federales en América del Norte. La legislación actual de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA) requiere que se tengan en cuenta “información geográfica, de parentesco, biológica, arqueológica, antropológica, lingüística, folclórica, oral tradicional, histórica u otra información relevante u opinión de expertos” cuando determinar los reclamos indígenas sobre los artefactos. Este requisito se conoce como “afiliación cultural”, lo que significa que la conexión entre los dos debe depender de la evidencia encontrada, siendo la arqueología la mayor parte de la evidencia. Legalmente, los arqueólogos deben considerar las tradiciones orales como una forma legítima de historia y como una forma de entender la cultura no solo de la sociedad moderna, sino también de sus antepasados.
Los arqueólogos, que estudian artefactos del pasado, han utilizado el término "prehistoria" para designar la historia antes que el lenguaje escrito, que incluye todas las tradiciones orales de los pueblos indígenas. Es indicativo de un sesgo eurocéntrico hacia las historias escritas en lugar de las orales como objetivas. Los antropólogos y arqueólogos prefieren los registros coloniales escritos sobre las tradiciones orales indígenas.
La creación de NAGPRA eleva el nivel de la tradición oral indígena con historias escritas en lo que respecta a los artefactos indígenas y la repatriación. Las historias indígenas proporcionan un contexto profundo y significativo para el anclaje de la identidad social y representan una fuente de identidad para los individuos indígenas y sus culturas. NAGPRA requiere que los procedimientos legales y los historiadores y antropólogos consideren la coherencia, la conformidad, el contexto y la evidencia corroborativa de la tradición oral indígena como un recuerdo veraz de la historia histórica.
Otros usos de la narración por parte de los pueblos indígenas
Descolonización
Los pueblos indígenas ven la narración como una forma de volver a conocer y recuperar parte de sus identidades. Según Teresa Godwin Phelps, la narración puede proporcionar un método para restaurar la dignidad y proporcionar una plataforma para usar voces indígenas para corregir narrativas incorrectas o incompletas.
Para los pueblos Nuu-chah-nulth, su haa-huu-pah enseña su historia cultural, una historia diferente a la del estado-nación de Canadá. Utilizan el haa-huu-pah para contar su historia de colonización y erradicación para seguir transmitiendo su cultura a las generaciones futuras. Señalan un método mediante el cual pueden revitalizar las normas culturales de la familia y la comunidad y sirven como un método de gobernanza comunitaria que vuelve a enfatizar sus valores indígenas en lugar de los sistemas de valores canadienses.
La narración de historias en la cultura Nishaabeg refuerza los sistemas de conocimiento indígenas como la columna vertebral de la vida Nishaabeg. Simpson escribe que la narración requiere que los narradores recuerden y relaten las experiencias que dieron forma a sus antepasados, incluido el lenguaje. Ella escribe que "la narración es en esencia descolonizante, porque es un proceso de recordar, visualizar y crear una realidad justa donde los Nishnaabeg viven como Nishnaabeg y como pueblos".
La reproducción de los sistemas de conocimiento indígenas a través de la narración se opone a la narrativa colonial. Involucra a grupos de pueblos indígenas y reforma las relaciones, creando un espacio social indígena.
Protección del medio ambiente
La narración indígena es reconocida como un método para transmitir y mantener el conocimiento biocultural.
En Biigtigong Nishaabeg Culture, contar historias es una forma de reclamar su tierra natal como contexto para su cultura. En "Land as Pedagogy" de Leanne Simpson, ella explica que la narración se refiere fundamentalmente a la narración y generación de la cosmovisión de Nishnaabeg. Las historias mismas llegan “a través de la tierra”, y la tierra es necesaria para proporcionar las condiciones para la narración y la transmisión de la cultura. Sin la tierra, removida por el colonialismo o por la destrucción ambiental, la narración de Nishaabeg pierde su punto de base para la transmisión del conocimiento cultural. La narración de Nishaabeg enfatiza la protección y el compromiso con el medio ambiente, aprendiendo de los animales y las plantas y tomando solo lo que se necesita. La tierra no solo enseña, sino que también representa cómo vivir la vida.
En una comunidad náhuatl cerca de la Ciudad de México , las historias sobre ahuaques o espíritus hostiles que viven en el agua y que protegen los cuerpos de agua contienen moralejas sobre el respeto al medio ambiente. Si el protagonista de una historia, que accidentalmente ha roto algo que pertenece al ahuaque, no lo reemplaza ni devuelve de alguna manera al ahuaque, el protagonista muere. En la comunidad, la narración sirve como una forma de enseñar a valorar el medio ambiente y enfatizar la protección de la tierra.