Eir - Eir

Menglöð se sienta con las nueve doncellas, incluida Eir, en Lyfjaberg (1893) de Lorenz Frølich .

En la mitología nórdica , Eir ( nórdico antiguo :[ˈƐir] , "protección, ayuda, misericordia") es una diosa o valquiria asociada con la habilidad médica. Eir está atestiguado en la Poetic Edda , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores; la Prose Edda , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson ; y en escáldico poesía, incluyendo una rúnico inscripción de Bergen , Noruega desde alrededor de 1300. Los académicos han teorizado sobre si estas tres fuentes se refieren a la misma figura, y el debate de si Eir puede haber sido originalmente una diosa de la curación o una valquiria . Además, se ha teorizado que Eir es una forma de la diosa Frigg y se la ha comparado con ladiosa griega Hygieia .

Atestaciones

Edda poética

En el poema Fjölsvinnsmál de la Edda poética , el vigilante Fjölsviðr presenta una lista de las doncellas que asisten a la dama de la fortaleza, Menglöð , que incluye a Eir, y afirma que todas se sientan en la colina Lyfjaberg ("colina de la curación" en nórdico antiguo o " montaña curativa "). El intercambio entre el héroe Svipdagr y Fjölsviðr mencionando a Eir es el siguiente:

Traducción de Henry Adams Bellows : Svipdag habló : "Ahora respóndeme, Fjolsvith, la pregunta que te hago, Por ahora la verdad lo sabría: ¿Qué doncellas son las que a las rodillas de Mengloth ¿Están sentados juntos con tanta alegría? " Fjolsvith habló: "Hlif es uno llamado, Hlifthrasa otro, Thjothvara los llama el tercero; Bjort y Bleik, Blith y Frith, Eir y Aurbotha ".

Traducción de Benjamin Thorpe : Vindkald. ¡Dime, Fiolsvith! etc., cómo se llaman estas sirvientas, que se sientan a las rodillas de Menglod en armonía juntos? Fiolsvith. Si el primero se llama, el segundo Hlifthursa, el tercer Thiodvarta, Biort y Blid, Blidr, Frid, Eir y Orboda.

Después del intercambio, Svipdagr pregunta si estas figuras ayudarán si se les hacen blóts . Fjölsviðr responde que Svipdagr tiene razón:

Fjolsvith habló: "Pronto ayuden a todos los que ofrecen dar Sobre los santos altares altos; Y si ven peligro para los hijos de los hombres, Luego, cada día desde el mal se guardan ".

Fiolsvith. Cada verano en que los hombres les ofrecen, en el lugar santo, ninguna pestilencia tan grande sobrevendrá a los hijos de los hombres, pero librarán a cada uno de los peligros.

Prosa Edda

En el capítulo 35 del libro de Prose Edda Gylfaginning , la figura entronizada de High proporciona breves descripciones de 16 ásynjur . High enumera a Eir en tercer lugar y no dice más sobre ella, aparte de señalar que "es una médica extremadamente buena". En el capítulo 75 del libro de Prose Edda , Skáldskaparmál Eir aparece dentro de una lista de nombres de valquirias, pero Eir no está incluido en la lista de ásynjur en el mismo capítulo.

Poesía escáldica e inscripción rúnica.

En la poesía escáldica , el nombre Eir es frecuente en kennings para mujeres. Una muestra de construcción es Eir aura ("Eir de las riquezas"), ocurrida en la saga Gísla . El nombre ya lo usan así los poetas del siglo X Kormákr Ögmundarson y Hallfreðr vandræðaskáld . De manera similar, el nombre Eir se usa en una mujer kenning en una inscripción rúnica inscrita en un palo de Bergen , Noruega alrededor del año 1300. El palo registra una transacción mercantil común seguida de un verso de un escriba disgustado (ediciones aplicadas según las notas del traductor ):

'Wise Var of wire ["mujer de filigrana ", que significa "mujer sabia enjoyada"] me hace sentar infeliz.

Eir [mujer] de la tierra de las caballas [probablemente oro] me quita muchas horas de sueño ”.

Mindy Macleod y Bernard Mees postulan que la primera línea de la inscripción significa esencialmente "las mujeres me hacen sentir miserable" o potencialmente "el matrimonio me hace sentir miserable", mientras que la segunda línea significa "las mujeres a menudo me quitan mucho sueño".

El nombre siguió siendo utilizado con frecuencia en kennings de mujeres en la poesía rímur .

Teorías

Con respecto a las aparentemente tres menciones diferentes, aparentemente conflictivas, de Eir, Andy Orchard dice que la etimología del nombre Eir puede parecer que encaja mejor con el papel de Eir como diosa y sirvienta de Menglöð , pero que uno debe considerar que las valquirias también tienen la capacidad de despertar a los muertos. John Lindow se muestra escéptico de que se haya creído en Eir como una diosa, afirmando que "si debemos confiar en Snorri e imaginar la existencia de una diosa Eir es problemático". Rudolf Simek dice que Eir puede haber sido originalmente simplemente una valquiria en lugar de una diosa, y enumera al sirviente de Menglöð con el mismo nombre como una figura separada.

Hilda Ellis Davidson comenta que "prácticamente no se sabe nada" sobre Eir fuera de su asociación con la curación, y señala que "se la señala como una de las Nornas que dan forma a la vida de los niños". Davidson agrega que "no se han extraído conclusiones satisfactorias" de su nombre, y considera que todas las menciones de Eir tienen la misma figura. Davidson dice que, en referencia a la aparición de Eir entre las doncellas de Menglöð, los nombres de estas doncellas "sugieren que son espíritus guardianes, y [se dice] que 'albergan y salvan' a quienes les hacen ofrendas. Podrían ser similares a los espíritus protectores de la casa, custodiando tanto a hombres como a mujeres ". Además, establece un vínculo entre estos espíritus y Lyfjaberg:

Lyfjaberg es donde la diosa se sienta rodeada de sus espíritus serviciales. Aunque la curación realizada por una diosa, o incluso por un dios, ha dejado poca huella en los mitos nórdicos tal y como nos han llegado, no hay duda de que el poder curativo de las diosas fue de enorme importancia en la vida diaria en la época precristiana. período, como fue el de muchas mujeres santas en la época cristiana. Se consideraba que la diosa que presidía el parto poseía poder sobre la vida y la muerte, y era venerada como dadora de vida, tanto en el hogar familiar como en las cortes de los reyes, aunque también podía dictar sentencia de muerte.

Henry Adams Bellows propone una relación entre Eir y el topónimo Lyfjaberg , que él traduce como "colina de la curación". Bellows señala que los manuscritos varían en cuanto a la ortografía del nombre del lugar y que él, como otros, ha seguido la elección del erudito del siglo XIX Sophus Bugge . Bellows afirma que la estrofa que menciona a Lyfjaberg "implica que Mengloth es una diosa de la curación, y por lo tanto, tal vez una hipóstasis de Frigg , como ya insinuó su nombre [...]. En la estrofa 54, Eir aparece como una de las doncellas de Mengloth, y Eir, según Snorri ( Gylfaginning, 35 ) es ella misma la nórdica Hygeia . Compara esta estrofa con la estrofa 32 ".

Notas

Referencias