Bhikshatana - Bhikshatana
| Bhikshatana | |
|---|---|
Dios de los ascetas | |
 Bhikshatana, Templo Annamalaiyar , Thiruvannamalai
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| Devanagari | भिक्षाटन |
| Transliteración sánscrita | Bhikṣāṭana |
| Afiliación | Aspecto de Shiva |
| Arma | Trishula |
| Consorte | Parvati |
Bhikshatana ( sánscrito : भिक्षाटन ; Bhikṣāṭana ; literalmente, "vagando por limosna, mendicidad") o Bhikshatana-murti ( Bhikṣāṭanamūrti ) es un aspecto del dios hindú Shiva como el " mendicante supremo " o el "mendigo supremo". Bhikshtana está representado como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con adornos que sostiene un cuenco de mendicidad en la mano y es seguido por asistentes demoníacos y mujeres enfermas de amor.
Bhikshatana se considera una forma más suave del aspecto feroz de Shiva Bhairava y una fase suave entre las dos formas horripilantes de Bhairava, una de las cuales decapita una cabeza del dios de cuatro cabezas Brahma y la otra mata al guardián del dios Vishnu . Bhikshatana es la forma de Bhairava que Shiva asume para expiar su pecado de cortar la quinta cabeza de Brahma. Vaga por el universo en la forma de un mendigo Kapali desnudo , pidiendo limosna con la kapala (copa craneal) de Brahma como su cuenco de mendicidad, hasta que su pecado es expiado al llegar a la ciudad santa de Varanasi .
Otra leyenda describe la visita de Bhikshtana al bosque de Deodar (pino) para dispensar la ignorancia de los sabios y llevarlos al conocimiento verdadero. Durante su visita, seduce a las esposas de los sabios que vienen a darle limosna. Horrorizados por la apariencia y las acciones "herejes" de Bhikshatana, los sabios tienen un largo enfrentamiento con él. Al final triunfa Bhikshatana, estableciendo la adoración del Linga , su símbolo anicónico . Una variante de la leyenda narra cómo Bhikshatana se transforma en Nataraja, Shiva como el Bailarín Cósmico.
Bhikshatana es un icono popular en el sur de la India , en contraste con el norte de la India , donde es de menor importancia. Aunque Bhikshatana no tiene templos dedicados a él como la deidad principal, está esculpido en las paredes del templo de piedra, adorado como una deidad subsidiaria y fundido en bronce como un ícono procesional del festival del templo en casi todos los principales templos de Tamil Shiva. Muchos himnos en lengua tamil cantan los vagabundeos de Bhikshatana, a menudo narrando el sustento de los enamorados que están enamorados de él.
Leyendas
Errante expiatorio
El Kurma Purana narra que durante un consejo particular de rishis (sabios), el dios Brahma declaró arrogantemente que él era el Creador Supremo del Universo. Shiva apareció en la asamblea como un pilar infinito de luz y desafió la declaración de Brahma. Después de la deliberación, el consejo aceptó a Shiva como el verdadero Creador, pero Brahma permaneció obstinado. Enfurecido por la vanidad de Brahma, Shiva —como el aterrador Bhairava— cortó una cabeza del Brahma de cinco cabezas con un simple movimiento de su uña (un acto representado iconográficamente como Brahmashirascheda-murti ). Como consecuencia, Brahma murió, pero el crédito espiritual que había acumulado durante una vida de devoto ascetismo lo sacó inmediatamente de la muerte. Tras su resurrección, Brahma aceptó la superioridad de Shiva. El motivo de la decapitación de Brahma sigue siendo el mismo en las narraciones de Shiva Purana y Matsya Purana . En el Skanda Purana , el detonante es la arrogancia de Brahma, mientras que en la versión bengalí del Shiva Purana, Brahma insulta a Shiva usando la boca de su quinta cabeza, mientras que el resto de ellos elogian a Shiva cuando llega a la morada de Brahma como invitado. En otro caso en el Shiva Purana, cuando surge una discusión entre Brahma y Vishnu sobre quién es superior, Shiva aparece como un pilar de fuego infinito ( Linga ) frente a la pareja. Deciden que quien encuentre el final del pilar es superior. Brahma miente acerca de encontrar la cabeza del pilar infinito y se declara superior. En el Varaha Purana , en el que Shiva nace de la frente de Brahma, Brahma llama a su hijo Kapali y lo enfurece. En todas las versiones, un enfurecido Shiva o Bhairava corta la cabeza de Brahma como castigo. Sin embargo, todos los Puranas (Kurma, Varaha, Shiva, Skanda y Vamana ) están de acuerdo en que la cabeza de Brahma se pegó a la palma izquierda de Bhairava-Shiva debido al pecado de matar a Brahma, el Brahmán más erudito : Brahmahatya o Brahminicida . Para expiar el pecado de brahmahatya, Shiva tuvo que realizar el voto de un Kapali: vagar por el mundo como un mendigo desnudo con el cráneo del asesinado como cuenco de mendicidad. En Kurma y Vamana Puranas, el pecado de Shiva toma forma corporal, convirtiéndose en una mujer macabra llamada Brahmahatya que sigue a Bhikshatana dondequiera que va.
El Kurma Purana narra además que Bhikshatana vagó por los tres mundos (cielo, tierra e inframundo) mendigando de puerta en puerta con una multitud de bhutas (duendes). Las mujeres de las casas que venían a darle de comer se enamoraron de su apariencia y lo siguieron cantando y bailando. Deambulando, Bhikshatana llegó al bosque de Deodar (también llamado bosque de Daruka, Daruka-vana o Daru-vana), donde sorprendió a los sabios con su "lascivia y desnudez" y tentó a sus esposas. Bhikshatana-Shiva les hizo darse cuenta de su grandeza después de su confrontación. Sin embargo, en algunos otros Puranas este encuentro se sitúa en un período de tiempo diferente sin relación con el vagabundeo expiatorio de Bhikshatana.
El Kurma Purana continúa afirmando que después del encuentro con los sabios del Bosque Deodar, Bhikshatana continuó vagando, visitando varios países de dioses y demonios antes de llegar finalmente a la morada del dios Vishnu . El guardián de Vishnu, Vishvaksena, no le permitió entrar. Enfurecido, Bhikshatana mató a Vishvaksena y empaló el cadáver en su tridente, lo que se sumó a su pecado. Esta forma de Shiva con un cadáver en su tridente se llama Kankala-murti ("Uno con el esqueleto"). Bhikshatana, ahora como Kankala-murti, entró en la morada de Vishnu y pidió comida. Vishnu ofreció su propia sangre como alimento en una versión. En otra versión, Vishnu cortó una arteria en la frente de Bhikshatana; un chorro de sangre brota en su cuenco de mendicidad como alimento. Vishnu luego ordenó a Bhikshatana que visitara la ciudad sagrada de Varanasi , donde su pecado sería expiado. El encuentro con el guardián de Vishnu también se vuelve a contar con algunas variaciones en el Vamana Purana y el Matsya Purana.
Todos los Puranas están de acuerdo en que al llegar a Varanasi, el cráneo de Brahma se cae de la palma de Bhikshatana en un lugar ahora llamado Kapala-mochana ("liberarse del cráneo") y el cadáver de Vishaksena desaparece. El pecado, personificado por Brahmahatya, se desvanece en el infierno. Vishaksena resucita y el santificado Bhairava-Shiva, habiéndose bañado en el estanque sagrado de Varanasi, abandona la apariencia de Bhikshatana y regresa a su morada.
Visita al bosque de Deodar
Como se dice en el Kurma Purana, Bhikshatana-Shiva quería revelar la ignorancia de los sabios, quienes estaban absortos en el Dharma (rectitud) y las austeridades extremas, pero habían olvidado el Samkhya (Conocimiento Supremo). El mendigo desnudo, guapo, itifálico (con un falo erecto, urdhvalinga ) Shiva entró en el bosque, pidiendo limosna a las esposas de los sabios. Estaban tan enamorados de él que mientras daban limosna, dejaban caer sus ropas y lo seguían, bailando y cantando, enamorados. Bhikshatana estaba acompañado por Mohini, Visnu disfrazado de la encantadora esposa de Bhikshatana, que enloquece a los hijos de los sabios en el amor. Los sabios, incapaces de reconocer a Shiva, abusaron de él y lo maldijeron, incluso agrediéndolo. Maldijeron que su Linga (falo) se cayera. Shiva permitió que fuera así y el Linga se convirtió en un pilar de luz infinita y ardiente. Anusuya , la esposa del sabio Atri , iluminó a los sabios que la pareja no era otra que Shiva y Vishnu. A partir de entonces, los sabios adoraron al Linga. Complacido, Shiva regresó al bosque como un mendigo en una forma fea con su esposa Parvati . Finalmente, reveló su forma suprema a los sabios y exaltó el voto Pashupata, por el cual un hombre refrena su pasión, se vuelve célibe y vaga desnudo manchado de ceniza, declarando que tal estilo de vida conduciría a moksha (salvación).
Otras escrituras describen otras visitas de Shiva al bosque de Deodar en su forma Bhikshatana. El Vamana Purana menciona a Shiva entrando al Bosque Deodar dos veces como un mendigo. Enloquecido por la muerte de su primera esposa Sati pero perseguido por el dios del amor Kamadeva , Shiva escapa al Bosque Deodar y vive como un mendigo. Las esposas de los sabios que vienen a darle comida se excitan sexualmente con solo verlo. Los sabios maldicen su Linga para que se caiga y se convierta en el pilar infinito. Brahma y Vishnu lo propician y Shiva reabsorbe el Linga en su cuerpo. En otro caso, mientras pasa por el bosque de Deodar, Parvati se da cuenta de que los sabios adoran a Shiva y han demacrado sus cuerpos con ayunos y votos severos. Parvati le pide a Shiva que los salve de más dolor, pero Shiva declara que los sabios son simplemente tontos y no han refrenado su pasión e ira. Entra en el bosque como un hombre guapo, vestido solo con una guirnalda de flores silvestres. Atrae a las esposas de los sabios, que le dan limosna. Como antes, el Linga del maldito Shiva se cae, pero finalmente los sabios se dan cuenta de su locura y adoran al Linga. Relatos similares de la visita de Bhikshatana-Shiva al bosque de Deodar para humillar e iluminar a los falsos sabios, la castración de Bhikshatana-Shiva y el establecimiento de la adoración del Linga también aparecen en el Mahabharata , el Shiva Purana y el Bhagavata Purana .
El Linga Purana también menciona la visita de Bhikshatana-Shiva al bosque de Deodar para atraer a las esposas de los sabios, que habían adoptado austeridades "perjudiciales para la perpetuación de un orden social saludable". La escritura menciona la deformada pero atractiva forma desnuda negro-rojo de Bhikshatana-Shiva, su seducción de las esposas de los sabios y la maldición resultante de los sabios. Sin embargo, la maldición resulta infructuosa en esta versión. Los sabios confundidos piden orientación a Brahma, quien les dice la verdad sobre el mendigo y les informa de la manera correcta de propiciar a Shiva. Al regresar al bosque, complacen a Shiva, que había regresado a pedir limosna. Finalmente, ilumina a los sabios, revelando su verdadera forma. En el Padma Purana , la maldición de los sabios falla. En retribución, Shiva lanza una maldición sobre los sabios para que, como Bhikshatana, se conviertan en mendigos con el pelo enmarañado y carezcan de conocimiento. Aquellos que todavía lo adorarían ganarían conocimiento, riqueza y progenie, y renacerían en buenas familias. En Skanda Purana, los sabios del Bosque Deodar están realizando rituales y comienzan a pensar en sí mismos como dioses. Para humillar a estos sabios arrogantes, Shiva toma la forma de Bhikshatana, un mendigo joven y atractivo, y Vishnu se convierte en Mohini, su esposa. Mientras los sabios se enamoran de Mohini, las mujeres persiguen salvajemente a Shiva. Cuando los sabios recuperan sus sentidos, realizan un sacrificio de magia negra, que produce una serpiente, un león, un elefante (o tigre) y un enano, todos los cuales atacan a Shiva, quien los domina. Shiva luego baila sobre el enano y toma la forma de Nataraja , la bailarina cósmica. La misma leyenda se vuelve a contar en el Tamil Kovil Puranam y Kandha Puranam con algunas diferencias. Esta leyenda también se cuenta en el Sthala Purana relacionado con el templo Chidambaram dedicado a Shiva-Nataraja. El techo del santuario de Shivakamasundari en el complejo del templo de Nataraja ilustra esta leyenda en una serie de frescos, donde Bhikshatana está representado como un mendigo blanco desnudo acompañado por un Mohini con escasa escamas.
Leyenda de Kapaleshvara
El Skanda Purana narra que Bhikshatana-Shiva aparece en otra ocasión como un mendigo Kapali desnudo y feroz. Una vez, en un sacrificio organizado por Brahma, Bhikshatana aparece y pide comida. Los brahmanes que realizan el sacrificio tratan de ahuyentarlo, considerando que un mendigo hambriento no es apto para los ritos de sacrificio. Bhikshatana arroja su cuenco de mendicidad en el suelo y los brahmanes lo arrojan, pero aparece otro cuenco de calavera en su lugar. En consecuencia, aparecen cientos de cráneos que contaminan el sacrificio, lo que obliga a Brahma a prometerle a Shiva que ningún sacrificio se considerará completo sin una invocación a él, Kapaleshvara, el Señor de los cráneos.
Iconografía
La iconografía de Bhikshatana se discute en todos los textos de Shaiva Agamic , incluidos Amshumadbhedagama, Kamikagama, Supredagama, Karanagama y la obra iconográfica Shilparatna ; los textos son en su mayoría de origen del sur de la India. La iconografía es bastante similar a la del aspecto Kankala-murti que, como Bhikshatana, está asociado con la leyenda de la expiación de Shiva por cortar la cabeza de Brahma. La principal diferencia es que Bhikshatana está desnudo y Kankala-murti está vestido.
Aunque Shiva se describe a menudo como un yogui asceta desnudo , iconográficamente rara vez se lo retrata desnudo excepto en su forma de Bhikshatana. A menudo, la naturaleza seductora del Bhikshatana desnudo se enfatiza en su torso y nalgas. Aunque su virilidad es completamente visible, Bhikshatana nunca se muestra como itifálico en la iconografía del sur de la India. En contraste con las descripciones textuales, las imágenes de Orissan de Bhikshatana lo representan vestido con piel de tigre y otros adornos corporales, pero mostrando un falo erecto. Tiene dos brazos, sostiene el cuenco de mendicidad kapala en su mano izquierda y el trishula (tridente) en su mano derecha.
Bhikshatana se representa con jatabhadra (mechones enmarañados despeinados) o con jatamandala (cabello enmarañado dispuesto en un círculo). Se puede representar una serpiente en su cabello enmarañado, que también está adornado por la luna creciente. Su frente tiene una tripundara , la tilaka Shaiva compuesta por tres líneas horizontales de ceniza sagrada con un punto rojo en el medio que representa el tercer ojo . Lleva una patta (banda ornamental para la cabeza), a veces adornada con un motivo de cráneo humano, en la frente. Adornos de serpientes adornan su cuerpo, y las imágenes de bronce a menudo representan múltiples collares, una banda para la cintura, brazaletes, coderas, brazaletes, tobilleras y anillos en todos los dedos de sus pies y manos. También se ata una serpiente alrededor de su cintura y se usa un yagnopavita blanco (hilo sagrado) en el pecho.
Bhikshatana a menudo se representa con cuatro brazos en la iconografía del sur de la India. El brazo delantero derecho está estirado hacia abajo y la mano sostiene un poco de hierba u otra planta en el gesto de kataka , cerca de la boca de su mascota ciervo o antílope, que salta juguetonamente a su lado. El brazo trasero derecho está levantado y sostiene un damaru (tambor). La mano izquierda delantera sostiene una kapala (copa de calavera), que se usa como cuenco de mendicidad. La mano izquierda trasera sostiene una trishula decorada con plumas de pavo real. La pierna izquierda está firmemente arraigada en el suelo mientras que la derecha está ligeramente doblada, lo que sugiere caminar. A menudo usa paduka (sandalias de madera), pero a veces puede estar descalzo. Las sandalias son un rasgo único e identificativo de la iconografía de Bhikshatana y lo distinguen de otras formas de Shiva y de todas las demás deidades, que siempre se representan descalzas. A veces, la iconografía de Bhikshatana se fusiona con la de Bhairava, en cuyo caso muestra los atributos de Bhairava además de los suyos.
Una característica que no aparece en los cánones pero que se encuentra a menudo en esculturas de piedra y bronces es la presencia de una pequeña campana atada con una cuerda justo debajo de la rodilla derecha. La campana es interpretado por el investigador Mahadev Chakravarti a ser un símbolo de la condición de paria de Bhikshatana, como la campana es un símbolo de los Pariah " intocables " del sur de la India, que tradicionalmente tenían que llamar al timbre al entrar en un pueblo brahmán. En los bronces, el ciervo y la trishula generalmente se fundieron por separado y se colocaron más adelante en el ícono, pero dado que muchas de estas piezas separadas se han perdido con el tiempo, los bronces a menudo aparecen sin ellos.
Bhikshatana suele ir acompañado de mujeres y bhuta-gana (asistentes goblin de Shiva). Uno de los asistentes ubicado a la izquierda de Bhikshatana debe llevar un tazón grande que se usa para almacenar las limosnas de comida de Shiva. Las mujeres, a menudo siete en número, son representadas de diversas maneras como enamoradas de Shiva, ansiosas por abrazarlo, bendecirlo o servirle comida en su cuenco de mendicidad con un cucharón. La ropa de algunas de estas mujeres se les resbala del lomo, simbolizando su lujuria. La mujer que da limosna a Bhikshatana también se interpreta como Annapurna , la diosa del grano. Varios dioses, seres celestiales y sabios se inclinan ante él con las manos juntas . En algunas escenas, los sabios se representan enojados y tratando de vencer a Bhikshatana, aludiendo a la leyenda del Bosque Deodar.
Desarrollo y adoración
El tema de Shiva como mendigo no es exclusivo del icono de Bhikshatana y sus leyendas. Shiva se describe a menudo como vagando por el universo como un mendigo-asceta sin hogar con la razón de ser de su consorte Parvati para llevarlo de vuelta a su vida matrimonial y hogareña. Shiva también se representa pidiendo limosna a la diosa Annapurna, una forma de Parvati como la diosa de la comida. El Satarudriya describe a Shiva como recolectando comida a través de la mendicidad, evocando su forma Bhikshatana. A pesar de esto, se le describe como un sustentador del universo y de los alimentos que sustentan la vida.
Aunque Shiva se describe comúnmente como un mendigo, el tema específico del vagabundeo expiatorio, que es el núcleo del cuento Bhikshatana, se origina únicamente en las tradiciones ascéticas de la secta Kapalika y su precesora Pashupata . Bhikshatana refleja el papel de Kapali (portador del cráneo), el asceta errante que se defiende con un tridente y poderes mágicos, sostiene un cuenco de cráneo y adora a Shiva (el término Kapali también se usa para designar a un miembro de la secta Kapalika). . Escrituras como el Kurma Purana identifican explícitamente a Shiva con un Kapali - "un forastero que asusta por su apariencia, ya veces encanta" - de esta forma. Para expiar el pecado de cortar la quinta cabeza del dios Brahma, se dice que Shiva separó el cuerpo de Bhairava del suyo y lo envió a vagar con el cráneo de Brahma en la mano, un voto que es paralelo al Maha- vrata (" gran voto ") que un Kapali debe emprender para disipar el pecado de matar accidentalmente a un brahmán. El castigo expiatorio errante de 12 años también se aplica a un pecador Bhrunaghna , un brahmán erudito que mata a otro de gran erudición y buena conducta. El voto está prescrito en el Dharmashastra s, un corpus de texto que detalla la ética y la conducta. El pecador debe vivir en un lugar aislado y mendigar en solo siete casas con la calavera de los muertos. Debe usar como bastón los huesos de los muertos y ser tratado por la sociedad como un paria. De manera similar, se describe que Bhikshtana usa el cráneo de Brahma como su cuenco de mendicidad y sus huesos como un bastón. Deambulaba mendigando por las siete casas de los Saptarishi , los siete grandes sabios, y vivía en los campos de cremación en las afueras de una ciudad.
Las imágenes de Bhikshatana se encuentran en todos los templos de Shaiva del sur de la India, pero son casi desconocidas en el norte de la India. Esculpidas en piedra que adornan las paredes del templo de todos los demás templos del sur de la India, las imágenes de Bhikshatana también están fundidas en bronce como íconos procesionales. En los templos del sur de la India, se prescribe que Bhikshatana se consagre como un avarana-devata (una deidad representada en el camino circundante que rodea el santuario central). De manera similar, en los templos de Orissan, Bhikshatana puede ser adorado y representado como parshva-devata (una deidad asistente) o avarana-devata .
La iconografía y la mitología de Bhikshatana se desarrollaron principalmente en el sur de la India, al igual que la de otra forma de Shiva, Nataraja, que está relacionada con Bhikshatana a través de sus leyendas. Sin embargo, a diferencia de Nataraja, Bhikshatana no está relacionado con templos específicos, sino que se ha convertido en "parte de las tradiciones mitológicas y relacionadas con festivales de todos los principales santuarios tamiles". Por ejemplo, en Chidambaram (donde se encuentra un famoso templo de Nataraja), Bhikshatana se exhibe en un carro dorado durante el festival anual del templo. En el festival del templo de Mylapore , el ícono de Bhikshatana desfila por las calles junto con cuatro perros que representan a los asistentes a los Vedas y gana. Shiva se describe como enviado por su consorte Parvati (Karpagambal) para suplicar ya que ha perdido su anillo. Arrepentida por su trato severo hacia Bhikshatana y celosa de las miradas de las mujeres en las calles, que están atraídas por su apariencia, el icono de Parvati se apresura detrás de Bhikshatana y "baila" para reconquistarlo. Shiva cede y viajan juntos al templo.
Las obras tamil transforman la terrible forma Kapali de Shiva en una forma más adorable. La literatura devocional del sur de la India retrata a Bhikshatana en el Bosque Deodar de los sabios, pero el Tevaram de los santos-poetas de Nayanar también describe a mujeres rurales siguiéndolo y llamándolo. Varios santos-poetas describen la naturaleza sensual de Bhikshatana y las emociones enfermas de amor de las mujeres que vinieron a darle limosna. Sin embargo, las referencias a Shiva en busca de limosna se habían reducido a solo tres o cuatro en la época de Manikkavacakar (siglo IX d.C.). Los poemas de Campantar , Appar y Cuntarar se centran en dos formas de Shiva: Nataraja y Bhikshatana. El santo Campantar nayanar del siglo VII menciona que Bhikshatana va de puerta en puerta pidiendo limosna con el llamado del mendigo "Damas, denme limosna" y coloca sus versos en los labios de las mujeres, que se enamoran de Bhikshatana. En un verso, Campantar pregunta retóricamente por qué el dador de todas las cosas y el que pone fin a todos los problemas de los devotos, Shiva, está vagando mendigando comida con una repugnante calavera blanca. En otro verso una mujer comenta sobre su extraña apariencia y describe cómo se asusta con la serpiente que envuelve su cuerpo cuando se acerca para darle una limosna. Otro santo nayanar del siglo VII, Appar, habla del apuesto mendigo Shiva, seductor de mujeres casadas. Habla de mujeres seducidas por el discurso y la mirada de Bhikshatana. Las mujeres cuentan que el apuesto mendigo vestido con piel de tigre y manchado de ceniza había venido montado en un toro blanco y empuñando un hacha, y usaba una calavera como cuenco de mendicidad. Aunque pidió limosna, no aceptó ninguna de la mujer, considerándolas "mezquinas". Sin embargo, advirtió a las mujeres de los engaños y la astucia. Appar agrega un fuerte elemento erótico en la mayoría de sus versos, donde las mujeres desean directamente el contacto físico con Bhikshatana. Una mujer en la poesía de Appar canta:
Mientras me miraba, se me
resbaló la ropa, me quedé embelesado,
le llevé una limosna
pero en ninguna parte vi al Astuto.
Si lo vuelvo a ver,
presionaré mi cuerpo contra su cuerpo,
nunca dejaré que se vaya
ese vagabundo que vive en Ottiyur.
El santo del siglo VIII, Cuntarar, describió a Bhikshatana con el pelo enmarañado y la piel manchada de ceniza, y vistiendo ropas de corteza y una piel de tigre alrededor de la cintura. Añadió que Bhikshatana deambulaba mendigando comida durante el día y bailaba por la noche frente al fuego, en compañía de su esposa y varios chacales.
En tiempos más recientes, el poeta Papanasam Sivan (1890-1973) compuso cuatro canciones que describen Bhikshatana. En "Picchaikku Vandiro", Sivan se pregunta por qué Shiva vaga como un mendigo y reflexiona que puede ser porque Parvati está pidiendo joyas o su hijo Ganesha está pidiendo modak (dulces), o tal vez solo para mostrarle al mundo que se ve fabuloso, incluso como mendigo. El "Saundarya Vellantanil" habla de una doncella enamorada que describe la belleza de Bhikshatana de la cabeza a los pies y su anhelo por él.
Notas
Referencias
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