El brahmán y la mangosta - The Brahmin and the Mongoose
| El brahmán y la mangosta | |
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| Cuento popular | |
| Nombre | El brahmán y la mangosta |
| Datos | |
| Agrupación de Aarne-Thompson | 178A |
| País | India (origen) |
El brahmán y la mangosta (o La esposa del brahmán y la mangosta ) es un cuento popular de la India y "uno de los cuentos más viajados del mundo". Describe la matanza precipitada de un animal leal y, por lo tanto, advierte contra una acción precipitada. La historia subyace en ciertas leyendas en Occidente, como la de Llywelyn y su perro Gelert en Gales, o la de Saint Guinefort en Francia. Está clasificado comotipo 178A de Aarne-Thompson .
La historia
La versión original del Panchatantra en sánscrito es la siguiente (traducción de Ryder 1925 ):
La Mangosta Leal
Había una vez un Brahman llamado Divino [orig. Devasharma ] en cierta ciudad. Su esposa tuvo un hijo soltero y una mangosta. Y como amaba a los pequeños, también cuidó a la mangosta como a un hijo, dándole leche de su pecho, y ungüentos, y baños, etcétera. Pero ella no confiaba en él, porque pensó: "Una mangosta es un tipo de criatura desagradable. Podría lastimar a mi hijo". [...]
Un día metió a su hijo en la cama, tomó un cántaro y le dijo a su marido: "Ahora, profesor, voy a buscar agua. Debe proteger al niño de la mangosta". Pero cuando ella se fue, el Brahman se fue a algún lugar para mendigar comida, dejando la casa vacía.
Mientras estaba fuera, una serpiente negra salió de su agujero y, como quiso el destino, se arrastró hacia la cuna del bebé. Pero la mangosta, sintiendo que era un enemigo natural y temiendo por la vida de su hermano pequeño, cayó sobre la serpiente a medio camino, se unió a la batalla con él, lo hizo pedazos y arrojó los pedazos por todas partes. Luego, encantado con su propio heroísmo, corrió, con la sangre chorreando de su boca, para encontrarse con la madre; porque deseaba mostrar lo que había hecho.
Pero cuando la madre lo vio venir, vio su boca ensangrentada y su excitación, temió que el villano se hubiera comido a su bebé, y sin pensárselo dos veces, arrojó con rabia el cántaro de agua sobre él, que lo mató en el momento en que cayó. golpeado. Allí lo dejó sin pensarlo dos veces y se apresuró a regresar a casa, donde encontró al bebé sano y salvo, y cerca de la cuna una gran serpiente negra, despedazada. Luego, abrumada por el dolor porque había matado sin pensar a su benefactor, su hijo, se golpeó la cabeza y el pecho.
En ese momento, el brahmán llegó a casa con un plato de papilla de arroz que había recibido de alguien en su gira de mendicidad, y vio a su esposa lamentando amargamente a su hijo, la mangosta. "¡Codicioso! ¡Codicioso!" ella lloró. "Como no hiciste lo que te dije, ahora debes saborear la amargura de la muerte de un hijo, el fruto del árbol de tu propia maldad. Sí, esto es lo que les sucede a los cegados por la codicia ..."
En las variantes occidentales de la historia, otros animales toman el lugar de la mangosta, la mayoría de las veces un perro. También se encuentra en otras versiones como comadreja , gato (en Persia), oso o león, y la serpiente a veces se reemplaza por un lobo (en Gales). Sin embargo, la esencia de la historia sigue siendo la misma. De manera similar, las variantes de la historia a veces hacen que el hombre, en lugar de su esposa, mate al animal leal.
La historia a veces se ubica dentro de una historia marco, donde un salvador es acusado erróneamente y narra esta historia, evitando así su propia muerte.
Origen y viaje
La historia fue estudiada por primera vez en 1859 por Theodor Benfey , el pionero de la literatura comparada, cuando comparó las versiones en India, Oriente Medio y Europa. En 1884, WA Clouston mostró cómo había llegado a Gales.
Murray B. Emeneau considera la migración de esta historia, a través de sus pasos desde la India a Gales, como "uno de los casos mejor autenticados de tales difusiones de cuentos populares". Está clasificado como tipo 178A de Aarne-Thompson .
La historia ocurre en todas las versiones del Panchatantra , así como en las últimas obras en sánscrito Hitopadesha y Kathasaritsagara . También ocurre en la mayoría de los idiomas de la India (y el sur de Asia), donde es extremadamente familiar. Por ejemplo, en el estado de Karnataka , en el sur de la India , la historia aparece como un proverbio en las inscripciones, como una escultura en un templo, en las narraciones de los narradores y cantantes que viajan y en el cine. De manera similar, la epopeya tamil Silappatikaram recuerda la historia simplemente por su nombre.
Como el resto del Panchatantra, en su migración hacia el oeste viajó del sánscrito al árabe (como Kalila wa Dimna ), persa, hebreo , griego, latín, francés antiguo y, finalmente, a todos los idiomas principales de Europa (como Las fábulas de Pilpay o Bidpai ), que van del ruso al gaélico al inglés. En su migración hacia el este, aparece en chino (diez versiones, incluida una redacción del Vinaya Pitaka) y en una amplia región desde Mongolia hasta Malasia. También es la única historia que se encuentra en todas las recensiones del Panchatantra, todas las versiones del "Libro de Sindibad" (no Sindbad ) y todas las versiones de " Los siete sabios de Roma ".
También se encuentra en México y Estados Unidos. Blackburn observa que la fábula no es una tradición muerta y sigue vigente, ya que un periódico belga lo informó como una anécdota sobre un hombre que dejó a su hijo y perro en un carrito de la compra en su automóvil.
El motivo también aparece, con final feliz, en la película de Disney La dama y el vagabundo (1955).
Recepción e influencia
La historia se utiliza a menudo en la cultura como un exemplum que advierte contra la acción precipitada. También sirve como abreviatura del pecado, el arrepentimiento y el dolor.
En galés se convirtió en la historia del noble Llywelyn que mata a su leal perro, Gelert . Más tarde se interpretó como una leyenda sobre un hecho real, y existen pequeños santuarios dedicados al perro en Gales (como en el pueblo de Beddgelert , "la tumba de Gelert"). En Francia, una metamorfosis similar tomó proporciones mayores y la historia se convirtió en el culto de San Guinefort (un perro), que fue popular hasta la década de 1930.
Blackburn señala que aunque en muchas versiones literarias es el hombre quien mata a la mangosta, en la mayoría de las versiones orales (y en la versión literaria citada anteriormente) es la mujer quien lo hace.
Ver también
Notas al pie
Notas
Referencias
- Stuart Blackburn (1996), "El brahmán y la mangosta: el contexto narrativo de un cuento bien viajado", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , Universidad de Londres, 59 (3): 494–507, doi : 10.1017 / s0041977x00030615 , JSTOR 619805
- Ryder, Arthur W. (1925), The Panchatantra , University of Chicago Press, ISBN 81-7224-080-5
- William Alexander Clouston; Christine Goldberg, eds. (1968), Cuentos y ficciones populares: sus migraciones y transformaciones, Volumen 1 , ABC-CLIO, págs. 363–374, ISBN 978-1-57607-616-3
enlaces externos
- Cuentos del tipo AT 178A del profesor DL Ashiman, con ejemplos de otras culturas