Movimiento Singh Sabha - Singh Sabha Movement

El Movimiento Singh Sabha fue un movimiento sij que comenzó en Punjab en la década de 1870 como reacción a las actividades proselitistas de cristianos , movimientos reformistas hindúes ( Brahmo Samajis , Arya Samaj ) y musulmanes ( movimiento Aligarh y Ahmadiyah ). El movimiento se fundó en una época en la que el Imperio Sikh había sido disuelto y anexado por los británicos, el Khalsa había perdido su prestigio y los sikhs dominantes se estaban convirtiendo rápidamente a otras religiones. Los objetivos del movimiento eran "propagar la verdadera religión sij y restaurar el sijismo a su prístina gloria; escribir y distribuir libros históricos y religiosos de los sijs; y propagar Gurmukhi Punjabi a través de revistas y medios". El movimiento buscaba reformar el sijismo y traer de vuelta al redil sij a los apóstatas que se habían convertido a otras religiones; así como para interesar a los influyentes funcionarios británicos en promover la comunidad sij. En el momento de su fundación, la política de Singh Sabha era evitar las críticas a otras religiones y asuntos políticos.

Fondo

El aumento de la persecución mogol de los sijs en el siglo XVIII obligó al Khalsa, que había levantado las armas contra el estado, a ceder el control de Gurdwara a los mahants , o custodios, que a menudo pertenecían a Udasi , Nirmala u otras sectas heterodoxas ascéticas de influencia brahmánica, o no eran sij por completo debido a su falta de identificación externa, a diferencia de los sij iniciados. El Khalsa en este momento participó en campañas de guerrilla contra los mogoles y los hill-rajas de las colinas de Sivalik aliados a ellos; Habiendo abandonado las llanuras de Punjab, lanzaron ataques desde los refugios de las zonas montañosas del norte contiguas a Punjab y las zonas desérticas del sur. Más tarde lucharon contra los afganos y se establecieron como líderes locales, mientras que el control mahant de Gurdwaras continuó en el siglo XIX, particularmente la clase sacerdotal "pujari" bajo el patrocinio de las élites y la aristocracia sij. Dichos grupos escribieron exégesis mientras el Khalsa se enfocaba en el poder político en ese momento, mientras los jathas sij se solidificaban en los misls sij del Dal Khalsa , lo que establecería el Imperio Sikh , que, en medio de alcanzar nuevos niveles de poder político en la cara de los ataques mogoles y afganos, se produjo a expensas del restablecimiento del control directo sobre las instituciones sij y la erosión de las costumbres sij, un desarrollo con el que Khalsa tendría que enfrentarse cuando el Imperio sij se perdió ante los británicos.

La Compañía Británica de las Indias Orientales anexó el Imperio Sikh en 1849 después de la Segunda Guerra Anglo-Sikh . A partir de entonces, los misioneros cristianos aumentaron las actividades de proselitismo en el centro de Punjab . En 1853, Maharajah Dalip Singh , el último gobernante sij, fue polémicamente convertido al cristianismo . Paralelamente, los movimientos reformistas del hinduismo Brahmo Samaji y Arya Samaji comenzaron a perseguir activamente a los sijs en sus ceremonias suddhi . Los proselitistas musulmanes formaron Anjuman-i-Islamia en medio de los sijs en Lahore, mientras que el movimiento Ahmadiyah buscaba conversos a su fe. Los gobernantes coloniales británicos, después de anexar el imperio sij a mediados del siglo XIX, continúan patrocinando y regalando concesiones de tierras a estos mahants, aumentando así su fuerza y ayudando a mantener la idolatría en los santuarios sij.

La anexión del Punjab al Imperio Británico a mediados del siglo XIX vio un severo deterioro de la administración de Gurdwara. Los británicos buscaron mimar y controlar a los sijs a través de la administración del Templo Dorado y sus funcionarios, incluso ignorando sus propios dictados de la ley estatutaria que requería la separación de asuntos seculares y religiosos, neutralidad en el tratamiento de las comunidades religiosas y el retiro de la participación. en instituciones religiosas; Se consideró que la necesidad de controlar el Templo Dorado era más primordial y, junto con el control de las instituciones sij, se pusieron en marcha medidas como la prohibición legal de portar armas, destinada a desarmar a los Khalsa, que habían luchado contra ellos en los dos países. Guerras anglo sij.

De esta manera, el ejército de Khalsa se disolvió y el Punjab se desmilitarizó, y se pidió a los ejércitos sij que entregaran públicamente sus armas y volvieran a la agricultura u otras actividades. Sin embargo, se permitió que ciertos grupos, como los que tenían tierras libres de ingresos (jagirdars), declinaran, sobre todo si se los consideraba "rebeldes". Los británicos desconfiaban de dar a los sijs el control absoluto de sus propios gurdwaras, y se apartaron de los sijs. facciones consideradas leales a los británicos, como la aristocracia sij y los sijs con linajes familiares destacados, a quienes se les dio patrocinio y pensiones, y a Udasis, que había ganado el control de los gurdwaras históricos en el siglo XVIII y principios del XIX, se les permitió retener el control de la propiedad. sobre tierras y edificios gurdwara. La administración británica hizo todo lo posible para insertar a tales leales en el Templo Dorado a fin de ejercer el mayor control posible sobre el cuerpo político sij. Una razón de esto fue el surgimiento de grupos revivalistas sikh, como los Nirankaris, Namdharis y el movimiento Singh Sabha, poco después de la anexión; este avivamiento fue estimulado por un creciente descontento dentro de las filas de los sijs ordinarios sobre el declive percibido de las prácticas sijs adecuadas.

Las instituciones sij se deterioraron aún más bajo la administración de los mahants, apoyados por los británicos, quienes además de ser considerados ignorantes de las necesidades de la comunidad sij de la época, permitieron que los gurdwaras se convirtieran en espacios para indeseables sociales como pequeños ladrones, borrachos, proxenetas y vendedores ambulantes de música y literatura desagradables y licenciosas, con las que ellos mismos participaban en tales actividades. Además, también permitieron que las prácticas brahmánicas no sij se arraigaran en los gurdwaras, incluida la adoración de ídolos , la discriminación de castas y permitir que los astrólogos y pandits no sij los frecuentaran, y comenzaron a simplemente ignorar las necesidades de la comunidad sij en general. , ya que utilizaron las ofrendas de gurdwara y otras donaciones como ingresos personales, y sus puestos se volvieron cada vez más corruptos y hereditarios. Algunas congregaciones locales organizaron la presión popular en su contra y para que renunciaran al control, pero los grandes ingresos derivados de las propiedades gurdwara les permitieron resistir tal presión.

Fundación y crecimiento

El primer Singh Sabha se fundó en 1873 en Amritsar como respuesta a lo que se identificaron como tres amenazas principales:

Actividad misionera cristiana, que buscaba convertir más sijs en cristianos,
el "proselitismo inverso" de Arya Samaj con sus campañas de Shuddhi ("purificación"), que eran parte de la marea creciente de conciencia nacionalista hindú que fomentaba en el país, y
la posibilidad de perder el patrocinio británico de los sijs en general debido a las acciones rebeldes de grupos como los Namdhari Sikhs

Paralelamente a Singh Sabha, en 1869 los musulmanes punjabi se organizaron con Anjuman-i-Islamia. De manera similar, el Brahmo Samaj , un movimiento de reforma hindú compuesto por bengalíes de habla inglesa que luego sirvió como el peldaño inferior de la administración británica en Punjab, había establecido sucursales en varias ciudades de Punjabi en la década de 1860. Estas organizaciones socio-religiosas también motivaron la formación del Singh Sabha. El movimiento Arya Samaj, fundado por Dayanand Saraswati , un brahmán de Gujarat , llegó a Punjab en 1877 y promovió el uso del hindi como medio de educación. Atrayendo a sectores recién educados de la población hindú colonial en particular, abrazó un hinduismo "purificado", racionalista y codificado, basado en una "Edad de Oro Védica" sobre la cual modelar la sociedad hindú, concebida reinterpretando selectivamente las tradiciones culturales al tiempo que conservaba algunas posturas. Pensamiento védico. Rechazó como acumulaciones degeneradas las prácticas hindúes contemporáneas como el politeísmo, la adoración de ídolos y avatares, las ofrendas en el templo, las peregrinaciones, la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas, el matrimonio infantil, el sati y el arte sacerdotal de los brahmanes, que se consideraba que habían engañado a las masas al introducir tales desviaciones. Estos repudios estaban de acuerdo con la tradición sij, y muchos jóvenes reformistas sij inicialmente se habían coordinado con ellos para contrarrestar la creciente influencia de los misioneros cristianos.

Centrados principalmente en el proselitismo, y notando el éxito de los misioneros cristianos en el proselitismo hacia las castas inferiores, los militantes Samajis desarrollaron su propio ritual de conversión, una novedad en la tradición hindú, llamado shuddhi , para convertir a musulmanes o cristianos y para "purificar" las castas intocables en hinduismo. a quien tradicionalmente la clase sacerdotal le había negado el acceso a los textos hindúes. Una ceremonia de conversión shuddhi de los sijs marginados fue criticada por la comunidad sikh, que condenó tales esfuerzos para convertir a los sikhs al hinduismo en reuniones de protesta. Otra innovación religiosa del Arya Samaj fue la idea nacionalista de un hinduismo nacional, en contraposición a una miríada de dharmas diferentes previamente calificados por subregión o tipo, que estaba asediado y opuesto tanto a la interferencia extranjera como a las "jerarquías brahmánicas no reformadas". "Estableciendo a la organización como un factor importante en el desarrollo del nacionalismo religioso hindú".

Tras la fundación y difusión de su movimiento educativo en Punjab y más allá en 1883, sus publicaciones atacaron otras religiones, como el cristianismo, el islam, el jainismo , el budismo y el sijismo, exacerbando las arraigadas fallas comunales. Con un dogmatismo cada vez más radicalizado, la propaganda contra el sijismo continuó publicándose en la prensa de Arya Samaj durante la década de 1880, agravando aún más las relaciones con los sijs, y culminó en un artículo escrito en 1888 titulado Sijismo pasado y presente , que ridiculizaba a Guru Nanak y denigraba el sijismo. . El antagonismo público continuo hacia el sijismo por parte de Arya Samajis antes de la celebración del aniversario de Lahore en noviembre de 1888 resultaría en el eventual fin del apoyo sij hacia ellos, reemplazando una percepción anterior de objetivos compartidos.

Su crítica al hinduismo moderno y al sijismo como corrupción politeísta (incluyendo casos de miembros de Arya aplastando y pisoteando ídolos en otros templos hindúes, y Dayanand escribiendo en 1883 que "si bien era cierto que [los sijs] no practican la idolatría", vio la La reverencia sikh del Guru Granth Sahib como equivalente a tal) tratamiento de los sikhs como una secta hindú, y los intentos de "purificar" a los sikhs de regreso a lo que Arya Samaj llamó como el "hinduismo védico monoteísta" basado únicamente en la infalibilidad de los Vedas, enfureció a muchos. y tuvo un gran impacto en Punjab.

Amritsar Singh Sabha

Este primer Singh Sabha, llamado Amritsar Singh Sabha, fue establecido y respaldado por una facción de Khatri Sanatan Sikhs, Gianis y Granthis, muchos de los cuales eran descendientes directos de los primeros Gurus Sikhs. Habían rechazado las prácticas de iniciación de Khalsa como la ceremonia Khande di Pahul con el argumento de que amenazaba a su casta y contaminaba sus límites rituales que consideraban primarios. Se consideraban a sí mismos como sijs de Sanatan, y habían ganado prominencia social en el Punjab pre-británico del siglo XVIII y la era colonial del siglo XIX al hacerse cargo de las instituciones gurdwaras y sij, mientras que los guerreros Khalsa se enfrentaban al estado de Mughal y a las fuerzas afganas por la supervivencia del Comunidad sij. Si bien la facción de Sanatan resintió la tendencia democrática dentro de los grupos Khalsa, continuaron coexistiendo dentro del panth sikh más amplio, incluso cuando se mantuvieron al margen de las prácticas dominantes de Khalsa. Los sijs de Sanatan consideraban a Guru Nanak como una encarnación o avatar de la deidad hindú Vishnu , y veían al sijismo como una tradición alineada con el vaishnavismo (tradición del hinduismo basada en Vishnu) y estos incluían las escuelas Nirmala, Udasi y Giani del pensamiento de Sanatan. Como tal, alinearon la tradición sij con la estructura social brahmánica y la ideología de casta; su preocupación predominante era proteger el marco social en el que tenían estatus. Para estos grupos, el principio de autoridad de la tradición sij se invirtió en gurús vivientes (como le gustaba ser considerado a Khem Singh Bedi, líder de los sijs de Sanatan) en lugar del principio de shabad-guru, o el Guru Granth Sahib como el Guru, que fue sostenida por la tradición dominante de Khalsa.

Lahore Singh Sabha

Poco después, los Nihang Sikhs comenzaron a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida por Tat Khalsa . El Sanatan Sikh se opuso a estos grupos predominantes en el Panth, en particular los que tenían creencias Khalsa, quienes a través del acceso a la educación y el empleo, habían llegado a una posición para desafiar a la facción Sanatan, formando la facción Tat Khalsa , o "verdadera Khalsa". en 1879, encabezada por Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Jawahir Singh y Giani Ditt Singh. Formaron Lahore Singh Sabha. El monoteísmo del Tat Khalsa, los sentimientos iconoclastas, los valores sociales igualitarios y la noción de una identidad sij estandarizada no se combinaban bien con el politeísmo, la adoración de ídolos, las distinciones de castas y la diversidad de ritos propugnados por la facción de Sanatan. El Tat Khalsa se enfrentó a un desafío organizativo e ideológico inmediatamente exitoso de la facción de Sanatan ya a principios de la década de 1880.

Otros Singh Sabhas

Después de Lahore Singh Sabha, se formaron muchos otros Singh Sabhas en cada ciudad y muchas aldeas en todo Punjab, excediendo más de 100 en número a fines del siglo XIX, siguiendo el modelo de las facciones Tat Khalsa o Sanatan. De estos, la rivalidad de las facciones de Lahore y Amritsar fue más intensa. A pesar de esto, los líderes públicos sij formaron un comité central y un general Sabha en 1880. El 11 de abril de 1883, este general Sabha se convirtió en Khalsa Diwan Amritsar, con alrededor de 37 capítulos locales afiliados de Singh Sabha, según Gurdarshan Singh. Otros Singh Sabhas, sin embargo, se opusieron y también hubo disensiones internas. Los capítulos de Singh Sabha no pudieron ponerse de acuerdo sobre su constitución o su estructura de liderazgo, lo que finalmente llevó a una división en Khalsa Diwan Amritsar con aproximadamente 7 capítulos y Khalsa Diwan Lahore con aproximadamente 30 capítulos. Cada uno tenía una constitución "muy diferente", en naturaleza y composición, afirma Gurdarshan Singh.

En su primera de varias derrotas, la facción de Sanatan propuso cambiar el nombre de Singh Sabha a Sikh Singh Sabha en 1883, ya que percibió que Singh Sabha ya se había convertido en sinónimo de los Khalsa Sikhs, y quería atraer a otras sectas sikh menores a la organización. . La oposición a esta iniciativa fue tan abrumadora que Khem Singh Bedi se vio obligado a abandonarla en la próxima reunión del Diwan en abril de 1884.

La cuestión de la identidad sij se agudizó aún más por los vociferantes ataques de Arya Samaj contra la fe sij, que publicaron panfletos en los que se afirmaba que el sijismo era una cepa reformista dentro del hinduismo. En respuesta, Kahn Singh Nabha publicó su tratado clásico Ham Hindu Nahin , que defendía una identidad sij distinta. Los polemistas de Arya Samaj continuaron sus ataques contra la religión sij e hicieron nuevos intentos de incorporarla al redil hindú. El movimiento de reforma sij de la década de 1880 rechazó estas tendencias "inclusivas" del Arya Samaj, afirmando que el sijismo era una religión "exclusiva". Sin embargo, una sección de los líderes sij de Sahajdari continuó presionando por la inclusión, y ellos declararon que eran hindúes en 1897 antes de una gran reunión pública para conmemorar el jubileo de diamantes de la reina Victoria en Lahore. El Lahore Singh Sabha finalmente tuvo más éxito, representando a la facción Tat Khalsa.

Entre las décadas de 1870 y 1890, los esfuerzos de los reformadores de Tat Khalsa se habían centrado en reforzar la identidad distintiva sij separada de las prácticas musulmanas e hindúes, la primacía de la iniciación de Khalsa y los códigos de conducta, y la creación de escuelas y colegios en ciudades y pueblos, iniciativas. que continuó durante el siguiente período de ERC. A través de periódicos y publicaciones de los medios impresos, como Khalsa Akhbar (en Gurmukhi Punjabi) y The Khalsa (en inglés), el Singh Sabha solidificó un consenso general sobre la naturaleza de la identidad sij, y que la fuente del auténtico sikhi era la tradición sij temprana. , específicamente el período de los Gurús Sikh e inmediatamente después. Se consideró que Adi Granth era la literatura sij autorizada, junto con composiciones de Guru Gobind Singh , las obras de Bhai Gurdas , los janamsakhis y la literatura de Gurbilas y los Rahitnamas, posteriormente codificados por el SGPC como Sikh Rehat Maryada . Prácticas no sij acumuladas durante el período de negligencia institucional por parte de los británicos y el control mahant, incluida la adoración de ídolos, la primacía de los brahmanes no sij , la discriminación de castas , los cultos supersticiosos de héroes populares y deidades hindúes, y los ritos védicos oficiados por brahmines durante la período mahant, fueron desterrados, y los ritos y símbolos sikh incluyendo la iniciación de Khalsa , los nombres "Singh y" Kaur ", los 5 Ks , los ritos de nacimiento, muerte y matrimonio sikh, y el aprendizaje obligatorio de Gurmukhi y Punjabi en las escuelas de Khalsa, una institución que se encuentra en los Gurdwaras modernos de todo el mundo, se formalizaron.

siglo 20

Jefe Khalsa Diwan

En la década de 1890, los grupos Sikhs formaron muchos Khalsa Diwans en pueblos y ciudades, mientras que los grupos rurales formaron sus propios Sikh Sabhas. En 1902, existían más de 150 Singh Sabhas y Khalsa diwans. Otro intento llevó a 29 de estos Khalsa Diwans y otras sociedades sijs bajo el mando del Jefe Khalsa Diwan , o CKD, en parte debido a la necesidad de una mayor coordinación política frente a un adversario común mucho más poderoso, el Arya Samaj, el principal representante del hinduismo político. en Punjab. Esto, y la naturaleza y el carácter del celo modernizador de Singh Sabha fue en gran parte una respuesta a la transformación del término original hindú que significaba "habitantes no musulmanes de la India" a un término que encarnaba a aquellos que se identificaban con el hinduismo. El jefe Khalsa Diwan buscó coordinar una respuesta política y proteger la identidad sij de ser vista como "una pequeña secta dentro de un pan-hinduismo más amplio", afirma Mandair. Este organismo se crearía en 1902 para unir a Lahore y Amritsar Singh Sabhas con sus respectivos satélites Singh Sabhas, y actuaría como la voz principal de los sikhs durante los próximos 18 años.

Según JS Grewal, si bien hubo desacuerdos, los Singh Sabhas y los Diwans estaban todos preocupados por la reforma religiosa y por abordar colectivamente la creciente amenaza de los misioneros cristianos que estaban convirtiendo a los sikhs en cristianos, después de las muy publicitadas conversiones de celebridades anteriores, como la de Maharaja. Dalip Singh y Kanwar Harnam Singh Ahluwalia. Las publicaciones sij de los diversos sabhas sij expresaron su temor por la identidad sij a principios del siglo XX, dado el éxito de los misioneros cristianos, así como la creciente amenaza de los esfuerzos proselitistas musulmanes y de Arya Samaj. Los líderes sij estaban preocupados por las escuelas misioneras cristianas dirigidas a la juventud sij. Dieron la bienvenida a la educación en inglés, pero se opusieron a la teología cristiana que también se enseñaba en estas escuelas.

El jefe Khalsa Diwan fue registrado y reconocido oficialmente por el gobierno colonial británico el 9 de julio de 1904. El nuevo organismo fue apoyado financieramente por los afiliados Singh Sabhas y aristócratas sij. También atrajo a predicadores dedicados sij o Updeshak . En 1920, el jefe Khalsa Diwan supervisó 105 afiliados. Desarrolló una estructura elaborada con el Jefe Khalsa Diwan que tenía tres tipos de asesores y varios comités, todos pagaban un salario mensual de las cuotas cobradas a los afiliados y miembros. Mientras que los periódicos sij defendían al jefe Khalsa Diwan y el gobierno colonial británico lo reconocía como representante de toda la comunidad sij y de todos los sabhas sij, a finales de 1900 y durante la década de 1910, importantes desacuerdos internos llevaron a importantes activistas sij a desafiar la autoridad del jefe Diwan Khalsa. La facción de Amritsar, que todavía ejercía el dominio administrativo en medio de la creciente fuerza de Tat Khalsa y el creciente malestar por su postura conservadora, estaba preocupada por mantenerse en buenos términos con los británicos, quienes ansiosamente querían mantener la validez de su asentamiento instaurado al comienzo de su administración. del Punjab en 1849, en el que se confirió la propiedad de Gurdwaras a quien pudiera reclamarlo. A finales de 1920, los revolucionarios sij, irritados por la leal obediencia del CKD a los británicos, anunciarían dos decisiones en el Akal Takht alcanzadas por la recién formada Liga Central Sikh: la formación del SGPC para administrar todos los santuarios sij, y la formación del Akali Dal . La CKD sería superada por el movimiento más activista Akali , liderado por Akali Dal, que capacitaría a hombres para enfrentarse al gobierno y reclamar gurdwaras.

Movimiento Akali

En las primeras décadas del siglo XX, el Tat Khalsa, a través del movimiento Akali, también contribuyó a dos importantes victorias legales, la Ley de matrimonio Anand de 1909 y la Ley Sikh Gurdwaras de 1925 , que restableció el control directo de Khalsa sobre los principales gurdwaras históricos, anteriormente dirigidos por mahants y pujaris apoyados por los británicos, o sacerdotes hindúes, y sus ritos. El restablecimiento del control sij de Gurdwaras, después de que el Movimiento Akali no violento , también conocido como el Movimiento de Reforma de Gurdwara, se inició en 1920 después de que la visita invitada del General Reginald Dyer al Templo Dorado no logró pacificar a los sijs. El Movimiento Akali, que duró de 1920 a 1925, culminó con la transferencia del control de gurdwara al Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ); el Movimiento Akali es el precursor del partido político moderno Akali Dal . En 1919, los desacuerdos internos llevaron a algunos líderes sij a formar la Liga Central Sikh, mientras que en 1920 el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , o SGPC, surgió por las mismas razones.

En 1932, una reunión general de los sijs formó el Khalsa Darbar como un intento de formar un frente unido provocado por la adjudicación comunal de escaños del gobierno colonial británico al Consejo Legislativo de Punjab. La Liga Central Sikh formada en 1919 se fusionó con la Khalsa Darbar. Sin embargo, en 1937, los sijs se dividieron en Shiromani Akali Dal y sikhs congresistas. Los Singh Sabhas de finales del siglo XIX se vieron abrumados por estas organizaciones cuando Gran Bretaña intentó ganar soldados indios para sus esfuerzos en la Segunda Guerra Mundial y de la dinámica de la partición política basada en la religión del subcontinente indio en las últimas décadas del dominio colonial. El SGPC, como institución democrática, representa la opinión mayoritaria de los sijs y es la voz autoritaria de los sijs.

Perspectivas

Según Harjot Oberoi , el primer Singh Sabha se formó en 1873 con el objetivo de la tolerancia interreligiosa y la cooperación entre sikhs e hindúes. Con la llegada de Arya Samaj en 1877 y su crítica al sijismo, la dinámica cambió. Según el indólogo TN Madan, los sijs y los hindúes no solo vivían juntos antes de la década de 1870, sino que compartían una vida cultural común con símbolos y orientaciones comunes. La actividad de Arya Samaj y la respuesta del movimiento Singh Sabha crearon varias definiciones contrapuestas de la identidad sij. Después de las primeras luchas dentro del movimiento Singh Sabha, surgieron nuevas élites sociales y culturales. Estos, afirma Oberoi, desplazaron los lazos anteriores sijs, los reemplazaron con una "serie de inventos: la demarcación del espacio sagrado sij mediante la limpieza de los santuarios sagrados de ídolos e ídolos hindúes, el cultivo del punjabi como el idioma sagrado de los sikhs, la base de organismos culturales exclusivamente para la juventud sij, la inserción de los aniversarios de los gurús sij en el calendario ritual y sagrado y, lo más importante de todo, la introducción de nuevos rituales de ciclo de vida ".

Harnik Deol afirma que el análisis de Oberoi puede denominarse como el "enfoque de la hegemonía", que busca explicar cómo la clase media en ascenso utilizó la reforma religiosa para ganar hegemonía cultural al obtener el control sobre los centros sagrados y al definir un discurso religioso uniforme e indiferenciado con límites discretos. . Según Oberoi, esta nueva clase de liderazgo proporcionó a los sijs una identidad sij distinta y separada con una historia estandarizada, ritos de paso, espacio sagrado y observancias, aunque no explica qué era nuevo acerca de este mensaje o qué era innovador acerca de la iniciación sij. ritual, como "monoteísmo iconoclasta y valores sociales igualitarios" habían sido las enseñanzas exactas de los gurús sij. Esta es solo una comprensión parcial del impacto del movimiento Singh Sabha, hecho al despojar a la iniciación sij de su significado simbólico más profundo y reducirla "simplemente a su función abierta como un marcador étnico", y Deol considera que el análisis de Oberoi contradice sus propias observaciones anteriores, ya que él mismo afirma que el Khalsa ya había establecido sus distintos ritos de paso, nacimiento, muerte e iniciación en el siglo XVIII. En referencia a los códigos religiosos y morales que debe seguir un verdadero Khalsa que fueron establecidos por Guru Gobind Singh , es el rigor y la dificultad de vivir de acuerdo con estos códigos, dice Deol, esa es la razón por la cual solo un pequeño porcentaje fraccionario de Sikhs se somete a el rito de iniciación incluso hoy.

Según Pashaura Singh, aunque algunos sijs adoptaron las prácticas hindúes en el siglo XIX, "es cuestionable si esto siempre fue así" y "implicar que la identidad sij siempre fue predominantemente fluida, con una mezcla libre de prácticas sij e hindúes", es cuestionable. Ya desde el período de Guru Arjan, los sijs "claramente fueron alentados a pensar en sí mismos como una nueva comunidad". El movimiento Singh Sabha tuvo muchos matices de puntos de vista. Khem Singh Bedi de Amritsar Singh Sabha vio la identidad sij como distinta, la necesidad de un gurú viviente, apoyó la idea de encarnaciones divinas (avatares del hinduismo) y la idea de que "los hindúes y los sij eran indivisibles" como sociedad. Gurmukh Singh de Lahore Singh Sabha sostuvo el término medio afirmando que los sijs tenían sus propias escrituras y prácticas distintivas, el tema de la relación sij-hindú era redundante, y que todos aquellos que aceptaban las escrituras sij eran sijs ya sea que se sometieran a la iniciación de Khalsa y vivieran de acuerdo con su código religioso o aquellos que no se someten a la iniciación y no siguen algunos de los códigos religiosos y morales sij. Del Bhasaur Singh Sabha Teja Singh representado la vista más radical durante este movimiento con la opinión de que aquellos que no han sufrido Khalsa iniciación debería "no tienen lugar en el sij panth ", y para hablar de la relación entre hindúes y sij es insultar sijismo. Finalmente, prevaleció la visión de término medio de Gurmukh Singh.

Según WH McLeod, el Singh Sabha "sistematizó y clarificó" la tradición de Khalsa, pero la identidad de Khalsa no era una invención totalmente nueva, ni una mera purga de "excrecencia alienígena", ni la "restauración de un original corrupto". La identidad Khalsa de los reformadores de Singh Sabha contenía elementos tanto "antiguos como nuevos", cita Pashaura Singh.

Bibliografía

Deol, Harnik (2000). Religión y nacionalismo en la India: el caso del Punjab (Estudios de Routledge en la historia moderna de Asia) (1ª ed.). Ciudad de Nueva York, EE.UU .: Routledge. págs. 65–78. ISBN 978-0415201087.
Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sijismo: una guía para los perplejos . Académico de Bloomsburg. págs. 78-86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 28–31. ISBN 978-0-19-969930-8.

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