Shinbutsu kakuri -Shinbutsu kakuri

Ise Shrine fue uno de los primeros en aislar a sus kami del budismo.

El término shinbutsu kakuri (神 仏 隔離, aislamiento de kami del budismo ) en la terminogía budista japonesa se refiere a la tendencia en el Japón medieval y moderno temprano de mantener algunos kami separados del budismo. Si bien algunos kami se integraron en el budismo, otros (o en ocasiones incluso el mismo kami en un contexto diferente) se mantuvieron sistemáticamente alejados del budismo. Este fenómeno tuvo importantes consecuencias para la cultura japonesa en su conjunto. No debe confundirse con shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") o con haibutsu kishaku ("abolir los budas y destruir a Shākyamuni"), que son fenómenos recurrentes en la historia japonesa y generalmente se deben a causas políticas. Mientras que el primero asume la aceptación del budismo, el segundo y el tercero en realidad se oponen a él.

Historia

Cuando el budismo extranjero llegó a Japón, se hizo necesario armonizarlo con las creencias kami locales . Esto se hizo de varias formas, entre ellas shinbutsu shūgō , o " sincretismo de kami y budas", y su opuesto, shinbutsu kakuri .

Fusión de kami y budas

Después de que el budismo llegó a Japón, los japoneses desarrollaron un sincretismo de las creencias kami locales y el budismo extranjero llamado shinbutsu shūgō . Cuando el budismo se introdujo en China a finales del período Asuka (siglo VI), en lugar de descartar el antiguo sistema de creencias, los japoneses intentaron reconciliarlo con el nuevo, asumiendo que ambos eran ciertos. Como consecuencia, los templos budistas se adjuntaron a los santuarios sintoístas locales y viceversa; ambos estaban dedicados tanto a kami como a Buda . La profundidad de la influencia resultante del budismo en la religión local puede verse, por ejemplo, en el hecho de que el tipo de santuario que vemos hoy, con una gran sala de culto e imágenes, es en sí mismo de origen budista. La influyente teoría honji suijaku (本地 垂 迹) , común en Japón hasta el período Meiji , incluso afirma que los dioses budistas eligen aparecer ante los japoneses como kami nativos para salvarlos.

Resistencia al shinbutsu shūgō

Mientras que en la práctica popular los kami y los budas estaban mezclados y combinados en una "religión común", al mismo tiempo estaban aislados y separados de diversas formas en otros lugares. Las dos religiones nunca se fusionaron por completo y, aunque se superpusieron aquí y allá, mantuvieron su identidad particular dentro de una relación difícil, en gran parte no sistematizada y tensa. Esta relación era, más que entre dos sistemas, entre kami particulares y budas particulares. Los dos siempre fueron percibidos como entidades paralelas pero separadas. Además del shinbutsu shugo, siempre existía la otra cara de la moneda, el shinbutsu kakuri . Por ejemplo, en Iwashimizu Hachiman-gū algunos ritos eran ritos kami , otros eran budistas y, por lo tanto, los realizaban diferentes personas. Había en los japoneses una fuerte resistencia a la completa asimilación de sus kami con dioses extranjeros.

Esta resistencia visible al budismo se remonta al relato del siglo VI del Nihon shoki sobre la primera introducción del budismo en Japón. La historia posterior está salpicada de relatos de fricciones entre algunos kami y templos budistas que se encuentran en sus territorios.

En Ise Jingū , por ejemplo, el templo-santuario de Ise Daijingūji (伊 勢 大 神宮 寺) se movió dos veces debido a la lluvia incesante causada por los kami enojados por su excesiva proximidad a los santuarios. Un libro de 804, el Kōtaijingū Gishikichō (皇太 神宮 儀式 帳) , estipula que en las tierras de Ise algunas palabras budistas (buda, sūtra , gojūnotō , monje, templo o comida vegetariana) no se pueden pronunciar y deben reemplazarse por otras. El libro incluso especifica estas palabras de reemplazo ( imikotoba (忌 み 言葉) ) que se usarán en lugar de las prohibidas: nakago ("hijo del medio") para un buda, kawarabuki ("edificio con techo de tejas") para "templo" y somegami ( "papel manchado") para sūtra .

Por tanto, existía un deseo consciente de mantener a los kami alejados del budismo. Hacia finales del siglo IX, la práctica se extendió a otros santuarios. El Jōgan shiki (871) prohíbe todos los ritos budistas en las oficinas de la corte y en todas las oficinas de la provincia durante el período de entronización imperial, o daijōe (大 嘗 会) . Además, los monjes y monjas no podían entrar al palacio imperial durante la abstinencia antes, durante y después de algunos rituales kami en la corte. El Engi shiki dice que, en algunas épocas del año, los monjes y monjas no pueden entrar al palacio imperial. En el período Heian, este tipo de separación se convirtió en una práctica común con muchas consecuencias prácticas bien atestiguadas. Este tabú se observó rigurosamente en el palacio imperial durante siglos. No solo duró, sino que ganó nueva fuerza durante el período Edo bajo el Tokugawa . Es importante señalar que el budismo fue proscrito sólo en lo que respecta al emperador y durante los períodos prescritos por los ritos, pero de lo contrario se produciría la mezcla habitual de kami y budas .

Orígenes del shinbutsu kakuri

El origen preciso del fenómeno no parece estar relacionado con la especial relación budista con la muerte. El contacto directo con la muerte también estaba prohibido en los templos y el budismo no estaba prohibido en la mayoría de los santuarios. Shinbutsu kakuri se originó dentro de rituales y santuarios como Ise Jingū que tenía profundos lazos con el emperador, y siempre permaneció estrictamente ligado a él y a la ceremonia de su entronización. Posteriormente se extendió a otras ceremonias oficiales. Se ha argumentado que fue una reacción contra la interferencia política budista que alcanzó su punto máximo con el incidente de Dōkyō de 768 en el que la emperatriz Shōtoku quería ceder el trono al monje Dōkyō. Por tanto, parece que el ritual imperial se aisló del budismo para proteger el principio del dominio imperial hereditario.

En cualquier caso, la práctica tuvo importantes consecuencias, entre ellas la prevención de la asimilación completa de las prácticas kami en el budismo. Además, la prohibición del budismo en los santuarios de Ise y Kamo les permitió desarrollar libremente sus teorías sobre la naturaleza de los kami .

Notas

Referencias

• Breen, John ; Mark Teeuwen , eds. (Julio de 2000). Sintoísmo en la historia: caminos de los Kami . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-2363-4.
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• Tamura, Yoshiro (2000). "El nacimiento de la nación japonesa". Budismo japonés - Una historia cultural (Primera ed.). Tokio: Kosei Publishing Company. pag. 232 páginas. ISBN 4-333-01684-3.
• Mark Teeuwen y Fabio Rambelli (Editores) (27 de diciembre de 2002). Budas y Kami en Japón: Honji Suijaku como paradigma combinatorio . Londres: RoutledgeCurzon. ISBN 978-0-415-29747-9.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )