La religión escocesa en el siglo XVIII. Scottish religion in the eighteenth century
La religión escocesa en el siglo XVIII incluye todas las formas de organización religiosa y creencias en Escocia en el siglo XVIII. Este período vio el comienzo de una fragmentación de la Iglesia de Escocia que había sido creada en la Reforma y establecida sobre una base totalmente presbiteriana después de la Revolución Gloriosa . Estas fracturas fueron provocadas por cuestiones de gobierno y patrocinio, pero reflejaron una división más amplia entre los evangélicos y el Partido Moderado . El derecho legal de los patrocinadores laicos de presentar a los clérigos de su elección a la vida eclesiástica local condujo a cismas menores de la iglesia. La primera en 1733, conocida como la Primera Secesión y encabezada por figuras como Ebenezer Erskine , condujo a la creación de una serie de iglesias secesionistas. El segundo en 1761 condujo a la fundación de la Iglesia de Socorro independiente .
En 1743, los cameronianos se establecieron como la Iglesia Presbiteriana Reformada , permaneciendo en gran parte separados del debate religioso y político. De las iglesias independientes de Inglaterra que se establecieron en el siglo XVII, solo los cuáqueros lograron perdurar hasta el siglo XVIII. Las capillas bautistas se restablecieron a mediados de siglo y, aunque Escocia inicialmente parecía un terreno fértil para el metodismo, no se expandió tan rápidamente como en otras partes de Gran Bretaña e Irlanda. Se desarrollaron varias sectas escocesas menores, como los bereanos , los buchanitas , los daleitas y los glassitas .
El episcopalianismo había conservado seguidores durante las guerras civiles y los cambios de régimen en el siglo XVII. Dado que la mayoría de los episcopales dieron su apoyo a las rebeliones jacobitas en la primera mitad del siglo XVIII, sufrieron un declive en sus fortunas. La lejanía de las Tierras Altas y la falta de un clero de habla gaélica socavaron los esfuerzos misioneros de la iglesia establecida. El final del siglo XVIII vio cierto éxito, debido a los esfuerzos de los misioneros SSPCK y a la ruptura de la sociedad tradicional. El catolicismo se había reducido a la periferia del país, en particular a las zonas de habla gaélica de las tierras altas y las islas. Las condiciones empeoraron para los católicos después de las rebeliones jacobitas y el catolicismo se redujo a poco más que una misión mal administrada. Hubo un avivamiento evangélico a partir de la década de 1730, que alcanzó su punto máximo en Cambuslang Wark en 1742. El movimiento benefició a las iglesias secesionistas que ganaron reclutas.
La Kirk tenía un control considerable sobre la vida de la gente, con un papel importante en la Ley de Pobres y las escuelas y sobre la moral de la población. El sabadismo estricto fue vital para el presbiterianismo. El sermón fue visto como central y la única participación de la congregación fue el canto de los salmos. La comunión era la ocasión central de la iglesia, se realizaba con poca frecuencia, como mucho una vez al año, a menudo tomando una semana de festivales como parte de una temporada de comunión . En la segunda mitad del siglo hubo una serie de reformas de la música sacra ligadas a un movimiento coral. Los episcopales instalaron órganos y contrataron músicos, siguiendo la práctica en las iglesias parroquiales inglesas. El culto católico era deliberadamente discreto, con el acompañamiento musical prohibido.
Iglesia de Escocia
El asentamiento religioso después de la Revolución Gloriosa de 1688/9 adoptó las formas legales de 1592, que instituyó una iglesia totalmente presbiteriana y una doctrina basada en la Confesión de Fe de Westminster de 1646 . A principios del siglo XVIII se produjo el crecimiento de las "sociedades de oración", que complementaron los servicios del kirk establecido con devociones comunales. Estos a menudo tenían la aprobación de los ministros parroquiales y sus miembros generalmente provenían de los rangos más bajos de la sociedad local. Su perspectiva variaba pero no les gustaba la predicación que simplemente enfatizaba la Ley o que entendía el evangelio como una nueva ley neonomista , o que era mera moralidad, y buscaban un evangelio que enfatizara la Gracia de Dios en el sentido establecido en la Confesión de Fe. . A menudo les disgustaba el papel del patrocinio laico en la iglesia. La división teológica entre las tendencias neonomianas y antineonómicas en la kirk fue resaltada por la Controversia de la Médula . The Marrow of Modern Divinity fue un libro de mediados del siglo XVII con una perspectiva antineonómica que fue reimpreso en 1718 y promovido por Thomas Boston (1676-1732) y otros. El libro fue condenado por la Asamblea General, dándole una amplia publicidad. La decisión fue apelada por 12 "Marrow Men", pero el repudio fue confirmado en 1722 y aunque sus partidarios no fueron expulsados, se les negó el avance y la controversia continuó.
Había crecientes divisiones entre los evangélicos y el Partido Moderado . Mientras que los evangélicos enfatizaron la autoridad de la Biblia y las tradiciones y documentos históricos del kirk, los moderados tendieron a enfatizar el intelectualismo en la teología, la jerarquía establecida del kirk e intentaron elevar el estatus social del clero. A partir de la década de 1760, los moderados ganaron ascendencia en la Asamblea General de la Iglesia . Fueron dirigidos por el historiador William Robertson (1721-1793), quien se convirtió en director de la Universidad de Edimburgo y luego por su sucesor George Hill (1750-1819), quien fue profesor en la Universidad de Aberdeen . Los líderes evangélicos incluyeron a John Willison (1680–1750), John McLaurin (1693–1754) y Alexander Webster (1707–84). La figura más importante fue John Erskine (1721–1803), quien fue ministro de la Iglesia Old Greyfriars en Edimburgo desde 1768 y durante 26 años fue amigo y colega de Robertson. Era ortodoxo en la doctrina, pero simpatizaba con la Ilustración y apoyó las reformas en la práctica religiosa. Un predicador popular, mantuvo correspondencia con líderes religiosos de otros países, incluido el teólogo de Nueva Inglaterra Johnathan Edwards (1703-1758), cuyas ideas fueron una gran influencia en el movimiento en Escocia. A juzgar por la cantidad de libros impresos en Escocia, Boston fue el escritor teológico más popular del movimiento.
Secesión
El siglo XVIII vio el comienzo de una fragmentación de la Iglesia de Escocia que tuvo su fundamento en la Reforma. Estas fracturas fueron provocadas por cuestiones de gobierno y patrocinio, pero reflejaron una división más amplia entre los evangélicos y el Partido Moderado por el temor al fanatismo de los primeros y la aceptación de las ideas de la Ilustración por parte de los segundos. El mecenazgo eclesiástico, el derecho de los terratenientes locales u otros notables a nombrar ministros en una parroquia, había sido abolido en la Revolución Gloriosa, pero fue reintroducido en la Ley de Mecenazgo de 1711, lo que provocó frecuentes protestas de la iglesia.
La Primera Secesión se ocupó del derecho a nombrar en los casos en que un patrón no hizo ningún esfuerzo por cubrir una vacante. El resultado fue que un grupo de cuatro ministros, dirigido por Ebenezer Erskine , el ministro de Stirling, formó un "Presbiterio Asociado" distinto en 1733, pero no fueron obligados a abandonar la iglesia hasta 1740. Este movimiento fue inicialmente muy pequeño, pero fue solicitado por las sociedades de oración con pedidos de predicación, lo que lleva a un rápido crecimiento. Aunque sus ministros fundadores eran de Perthshire y Fife, las cuarenta congregaciones que habían establecido en 1740 estaban muy extendidas por todo el país, principalmente entre las clases medias de las principales ciudades. Los secesionistas pronto se dividieron entre ellos por el tema del juramento burgess, que fue administrado después de la rebelión de 1745 como una medida anti-jacobita, pero que implicaba que la Iglesia de Escocia era la única iglesia verdadera. Los " burgueses ", dirigidos por Erskine, sostuvieron que el juramento se podía tomar, pero fueron excomulgados por una facción "anti-burguesa", dirigida por Andrew Gibb, quien estableció un Sínodo Asociado General separado. En la década de 1790, los Seceders se vieron envueltos en la controversia de la vieja y la nueva luz . Los "Viejos Lichts" continuaron siguiendo los principios de los Covenanters , mientras que los "New Lichts" estaban más enfocados en la salvación personal, consideraron las restricciones de los Pactos como menos vinculantes y que una conexión de la iglesia y el estado no estaba justificada.
La segunda ruptura de la iglesia también fue motivada por cuestiones de patrocinio. El ministro Thomas Gillespie (1708-1774) fue depuesto por la Asamblea General en 1752 después de que se negó a participar en la incorporación de un ministro a la parroquia de Inverkeithing , ya que los feligreses se oponían al nombramiento. A Gillespie se unieron otros dos ministros y celebraron la primera reunión del Presbiterio de Socorro en Colinsburgh en Fife en 1761. Si bien era evangélica en doctrina, la Iglesia de Socorro no sostenía que fuera la única iglesia verdadera, pero afirmó que todavía era en comunión con la iglesia y mantuvo contacto con episcopales e independientes. Al igual que el Presbiterio Asociado, el movimiento fue inicialmente pequeño, pero se benefició del avivamiento evangélico de finales del siglo XVIII, que lo ayudó a expandirse rápidamente.
Episcopalianismo
El episcopalianismo había conservado seguidores durante las guerras civiles y los cambios de régimen en el siglo XVII. Aunque los obispos habían sido abolidos en el acuerdo que siguió a la Revolución Gloriosa, convirtiéndose en " no jurados ", sin suscribir el derecho de Guillermo III y María II a ser monarcas, continuaron consagrando el clero episcopal. Muchos clérigos fueron "expulsados" de sus vidas, pero el rey había emitido dos actos de indulgencia en 1693 y 1695, permitiendo que aquellos que lo aceptaran como rey conservaran sus vidas y alrededor de un centenar se aprovecharon de la oferta. Surgieron nuevas "casas de reunión" para quienes continuaban siguiendo al clero episcopal. Por lo general, prosperaron bajo la reina Ana y todos, excepto los jacobitas endurecidos, recibirían tolerancia en 1712. Dado que la mayoría de los episcopales dieron su apoyo a la rebelión jacobita en 1715 , sufrieron un declive en sus fortunas. Varios clérigos fueron privados y en 1719 se cerraron todas las casas de reunión donde no se ofrecían oraciones por el rey Jorge . En 1720 murió el último obispo superviviente y otro fue nombrado "primus", sin sede episcopal en particular . Después del levantamiento jacobita de 1745 , hubo otra ronda de restricciones bajo la Ley de Tolerancia de 1746 y la Ley Penal de 1748, y el número de clérigos y congregaciones disminuyó. La iglesia fue sostenida por los importantes nobles y caballeros de sus filas.
Este período vio el establecimiento de Capillas Calificadas , donde el culto se llevó a cabo de acuerdo con el Libro Inglés de Oración Común y donde las congregaciones, dirigidas por sacerdotes ordenados por los obispos de la Iglesia de Inglaterra o la Iglesia de Irlanda , estaban dispuestas a orar por los hannoverianos. Tales capillas atrajeron sus congregaciones de ingleses que vivían en Escocia y de episcopales escoceses que no estaban vinculados a la causa jacobita. Estas dos formas de episcopalianismo coexistieron hasta 1788, cuando el pretendiente jacobita Charles Edward Stuart murió en el exilio. No dispuestos a reconocer a su hermano Henry Benedict Stuart , que fue cardenal en la Iglesia Católica Romana, como su heredero, los episcopales que no eran miembros del jurado eligieron reconocer la Casa de Hannover y ofrecer lealtad a Jorge III . En la derogación de las leyes penales en 1792 había veinticuatro Capillas Calificadas en Escocia.
Cameronianos
El Pueblo de la Sociedad, conocido por uno de sus líderes como los cameronianos, que no había aceptado la restauración del episcopado en 1660, permaneció fuera del kirk establecido después del asentamiento de la Revolución, negándose a unirse a un kirk "no convenido". Sin embargo, la mayoría de los ministros restantes volvieron a entrar en la Iglesia de Escocia. Después de años de persecución, su número era reducido y se limitaba en gran medida al suroeste del país. En el período 1714-1743 tenían un solo ministro y no pudieron formar un presbiterio y ordenar un nuevo clero. Muchos se unieron a la Iglesia de la Secesión para evitar la extinción. En 1743, habiendo obtenido los servicios de un segundo ministro de la Iglesia de la Secesión, se establecieron como la Iglesia Presbiteriana Reformada . Aproximadamente 10,000 en número, permanecieron separados de otras denominaciones y se abstuvieron de involucrarse políticamente, negándose incluso a votar.
Iglesias independientes
A mediados del siglo XVII, la extensión de la tolerancia a los sectarios bajo la Commonwealth trajo varios movimientos independientes a Escocia. Los únicos que no se derrumbaron tras la retirada del ejército en la Restauración de 1660 fueron los cuáqueros . Su número siguió siendo pequeño en el siglo XVIII y en gran parte se limitaron a las grandes ciudades y al noroeste. Se habían fundado iglesias bautistas en varias ciudades durante la Commonwealth, en gran parte formadas por soldados ingleses y sus familias. Caducaron cuando terminó la ocupación inglesa y generalmente se cree que la primera iglesia bautista escocesa fue fundada en Keiss en 1750 por William Sinclair. Ocasionalmente, los ministros presbiterianos llevaron a sus congregaciones fuera de las iglesias existentes a iglesias independientes, lo que llevó al establecimiento de iglesias aisladas para grupos como los unitarios . La serie de empresas evangélicas emprendidas por los hermanos James y Robert Haldane en el período 1796-1800, que llevaron a la fundación de escuelas dominicales, escuelas diurnas y tabernáculos en partes de las tierras bajas, las tierras altas y las islas, ayudó a fortalecer las iglesias bautistas y congregacionales. cuando más tarde los hermanos abrazaron el bautismo de adultos y las congregaciones se dividieron entre las dos tradiciones.
Escocia parecía ser un terreno fértil para el metodismo en las décadas de 1740 y 1750, cuando las visitas de figuras como John Wesley y George Whitfield atrajeron a grandes audiencias de presbiterianos. Las sociedades metodistas se establecieron en pueblos textiles y de pescadores, particularmente en Shetland, donde el metodismo gozaría de su mayor popularidad relativa. La mayoría de los miembros iban a estar en las grandes ciudades, con Glasgow y Airdrie representando el 43 por ciento de todos los miembros en 1819. Sin embargo, en la década de 1760 el crecimiento del movimiento no siguió el mismo ritmo que en otras partes del Reino Unido, con un promedio de aumento anual de sólo el 0,2 por ciento, en comparación con el 5, casi el 6 y casi el 8 por ciento en Inglaterra, Gales e Irlanda, respectivamente. Los historiadores han debatido las razones del relativo fracaso del metodismo en Escocia. Los escoceses preferían un clero ordenado, en lugar de los predicadores laicos comunes en otros lugares, y cuando Wesley otorgó esta concesión en 1785, la membresía se duplicó en cuatro años, pero fue anulada después de esta muerte en 1791 y la adhesión se redujo. Las clases medias también pueden haber visto los puestos laicos en la iglesia como no teniendo el mismo estatus que los cargos como el de anciano dentro de las iglesias presbiterianas. Allan MacLaren ha argumentado que el arminianismo doctrinal del metodismo estaba en conflicto con el calvinismo dominante de Escocia. El lugar que ocupó el metodismo en otras partes del reino también puede haber sido ocupado por las iglesias de Secesión y Socorro, las últimas de las cuales fueron consideradas "metodistas escocesas".
Sectas menores
Además de la serie de movimientos secesionistas, el siglo XVIII vio la formación de varias sectas menores. Estos incluían a los Glasites , formados por el ministro de la Iglesia de Escocia, John Glas , quien fue expulsado de su parroquia de Tealing en 1730 por sus objeciones a la intervención del estado en los asuntos de la iglesia. Abogó por una forma fuerte de literalismo bíblico. Con su yerno Robert Sandeman , de cuyo nombre se les conoce como los Sandemanianos, fundó varias iglesias en Escocia y la secta se expandió a Inglaterra y Estados Unidos. Estrechamente involucrados con los glasitas estaban los seguidores del industrial David Dale, quien rompió con la iglesia en la década de 1760 y formó los antiguos escoceses independientes, a veces conocidos como los daleístas. Predicó una combinación de industria y fe que lo llevó a cofundar la fábrica de algodón en New Lanark y a contribuir al socialismo utópico asociado con su yerno Robert Owen .
Los Bereanos fueron formados por John Barclay en Edimburgo en 1773. Barclay fue uno de los seguidores más prominentes del filósofo moral Archibald Campbell y abrazó una forma rigurosa de destino previo e insistió en la predicación basada en la Biblia. Habiendo sido rechazado de varios pastores y por la Asamblea General, fundó iglesias independientes en Escocia y luego en Inglaterra, tomando el nombre de Bereans de las personas mencionadas en Hechos 17:11. Después de la muerte de Barclay en 1798, sus seguidores se unieron a los congregacionalistas. Los buchanitas eran un culto milenario que se separó de la Iglesia de Socorro cuando Hugh White, ministro de Irvine , declaró que Elspeth Buchan era una santa especial identificada con la mujer descrita en Apocalipsis 12. Atrajeron a menos de cincuenta seguidores y fueron expulsados por los lugareños. magistrados formaron una comunidad en una granja conocida como New Cample en Nithsdale , Dumfriesshire . La secta colapsó después de la muerte de Buchan en 1791. Otras sectas menores incluyen a los McMillanites, reportados como un grupo de Covernanters que se habían separado de la disciplina kirk en Dumfrisshire en 1721. Otro grupo en la misma área, llamado Hebronites, supuestamente tenía jurado en un ministro. Los hebronitas fueron absorbidos más tarde por la Iglesia de la Secesión con otros Covenanters después de 1736.
catolicismo
En el siglo XVIII, el catolicismo se había reducido a la periferia del país, en particular a las zonas de habla gaélica de las tierras altas y las islas. Probablemente el número se redujo en el siglo XVII y la organización se había deteriorado. El Papa Inocencio X nombró a Thomas Nicolson como el primer Vicario Apostólico sobre la misión en 1694. El país estaba organizado en distritos y en 1703 había treinta y tres clérigos católicos. Las condiciones empeoraron para los católicos después de las rebeliones jacobitas y el catolicismo se redujo a poco más que una misión mal administrada. En 1732, se dividió en dos vicariatos, uno para las Tierras Altas y otro para las Tierras Bajas, cada uno bajo un obispo. Hubo seis intentos de fundar un seminario en las Tierras Altas entre 1732 y 1838, todos los cuales fracasaron en cuestiones financieras. El clero ingresó al país en secreto y, aunque los servicios eran ilegales, se mantuvieron. En 1755, se calculó que solo había 16.500 comulgantes, principalmente en el norte y el oeste, aunque el número probablemente esté subestimado. A finales de siglo, probablemente se había reducido en una cuarta parte debido a la emigración. La Primera Ley de Ayuda de 1778, fue diseñada para traer una medida de tolerancia a los católicos, pero una campaña liderada por Lord George Gordon , que resultó en disturbios anticatólicos en Escocia, conocidos después de él como los disturbios de Gordon , significó que se limitó a Inglaterra. Las disposiciones de la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 , que permitía la libertad de culto a los católicos que prestaban juramento de lealtad, se extendieron a Escocia en 1793. En 1799, el seminario del distrito de las tierras bajas se transfirió a Aquhorthies , cerca de Inverurie en Aberdeenshire, de modo que podría servir a todo el país. Fue financiado en secreto por el gobierno, que estaba preocupado por la escala de emigración de los católicos de las Highlands.
Misiones protestantes
Mucho después del triunfo de la Iglesia de Escocia en las Tierras Bajas, los montañeses y los isleños se aferraron a una forma de cristianismo impregnada de creencias y prácticas populares animistas. La lejanía de la región y la falta de un clero de habla gaélica socavaron los esfuerzos misioneros. La Sociedad Escocesa para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SSPCK) fue fundada por Royal Charter en 1708. Su objetivo era en parte religioso y en parte cultural, con la intención de "desgastar" el gaélico y "aprender a la gente la lengua inglesa". En 1715, tenía 25 escuelas, en 1755 tenía 116 y en 1792 tenía 149, pero la mayoría estaban en los límites de las Tierras Altas. La dificultad de promover el protestantismo y el inglés en una región de habla gaélica eventualmente condujo a un cambio de política en la SSPCK y en 1754 sancionó la impresión de una Biblia con texto en gaélico e inglés en páginas opuestas. El gobierno solo comenzó a promover seriamente el protestantismo a partir de 1725, cuando comenzó a otorgar una subvención a la Asamblea General conocida como Royal Bounty. Parte de esto se destinó a los ministros itinerantes, pero en 1764 solo había diez. Probablemente más importantes para la propagación del protestantismo fueron los catequistas laicos, que se reunían con la gente el sábado, leían las Escrituras y se unían a ellos en salmos y oraciones. Más tarde serían importantes en el avivamiento evangélico.
Avivamiento evangélico
Desde finales de la década de 1730, Escocia experimentó una versión del avivamiento evangélico que también afectó a Inglaterra, Gales y América del Norte. Las congregaciones protestantes, generalmente en lugares específicos, experimentaron intensos "despertares" de entusiasmo, compromiso renovado y, a veces, una rápida expansión. Esto se vio por primera vez en Easter Ross en las Highlands en 1739 y más famoso en Cambuslang Wark (obra) cerca de Glasgow en 1742, donde la intensa actividad religiosa culminó en una multitud de quizás 30.000 reunidos allí para escuchar al predicador inglés George Whitefield . Escocia también fue visitada 22 veces por John Wesley , el evangelista inglés y fundador del metodismo, entre 1751 y 1790.
La mayoría de los nuevos conversos eran relativamente jóvenes y pertenecían a los grupos más bajos de la sociedad, como pequeños arrendatarios, artesanos, sirvientes y personas no calificadas, con una proporción relativamente alta de mujeres solteras. Esto se ha visto como una reacción contra la naturaleza oligárquica de la kirk establecida, que estaba dominada por lairds y herederos locales . A diferencia de los despertares en otros lugares, el avivamiento en Escocia no dio lugar a un movimiento religioso importante, pero benefició a las iglesias secesionistas. El avivamiento fue particularmente significativo en las Tierras Altas, donde la falta de una estructura parroquial clara llevó a un patrón de entusiasmo espiritual, recesión y renovación, a menudo instigado por catequistas laicos, conocidos como "los Hombres", que ocasionalmente emergían como líderes carismáticos. El renacimiento dejó un legado de estricto sabadismo e identidad local.
Desde finales del siglo XVIII, Escocia ganó muchas de las organizaciones asociadas con el avivamiento en Inglaterra, incluidas las escuelas dominicales , las escuelas misioneras , las escuelas destartaladas , las sociedades bíblicas y las clases de perfeccionamiento. Debido a que el avivamiento ocurrió al mismo tiempo que la transformación de las Tierras Altas en una sociedad campesina , el evangelismo a menudo estuvo vinculado a la protesta popular contra el patrocinio y las autorizaciones , mientras que los moderados se identificaron con los intereses de las clases terratenientes. Se sentó el terreno para la Gran Interrupción a mediados del siglo XIX, lo que llevó a los evangélicos a tomar el control de la Asamblea General y a los de las Tierras Altas que se unieron a la Iglesia Libre de Escocia en gran número.
Religión popular
A principios de siglo, la kirk tenía un control considerable sobre la vida de la gente. Tuvo un papel importante en la Ley de Pobres y las escuelas , que se administraban a través de las parroquias, y sobre la moral de la población, particularmente en los delitos sexuales como el adulterio y la fornicación. Era necesaria una reprimenda para que los ofensores morales "purgaran su escándalo". Esto implicaba estar de pie o sentarse ante la congregación hasta tres domingos y soportar una perorata del ministro. A veces había un taburete especial de arrepentimiento cerca del púlpito para este propósito. En algunos lugares se esperaba que el sujeto vistiera cilicio . Desde la década de 1770, la sesión de kirk administraba cada vez más reprimendas privadas, particularmente para los hombres de las élites sociales, mientras que hasta la década de 1820 los pobres casi siempre recibían una reprimenda pública. En la primera parte del siglo, la kirk, particularmente en las Tierras Bajas, intentó suprimir los bailes y eventos como bodas de un centavo en las que se tocaban melodías seculares. La opresión de la música secular y el baile por parte de la iglesia comenzó a disminuir entre 1715 y 1725.
El sabadismo estricto fue vital para la cultura presbiteriana. Para los miembros de las iglesias separatistas, la caminata dominical hasta la casa de reuniones, a veces hasta treinta millas, marcaba la intensidad del disenso y la estricta observancia del sábado era una señal de verdadera membresía. Los días de ayuno también fueron importantes, particularmente en la cultura Seeder. A menudo no implicaban un ayuno real, sino que se centraban en una observancia más estricta del sábado. La iglesia establecida tenía tres al año, pero las sembradoras hasta seis.
En el culto presbiteriano, el sermón, que podía durar varias horas, se consideraba central, lo que significa que los servicios tendían a tener un carácter didáctico y prolijo. También hubo lecturas de la Biblia y la única participación de la congregación fue musical, en el canto de los salmos. A partir de finales del siglo XVII se fue destacando la práctica común , por la cual el precentor cantaba o leía cada línea y luego era repetida por la congregación. Desde el segundo cuarto del siglo XVIII se argumentó que esto debía abandonarse en favor de la práctica de cantar estrofa por estrofa. Estas innovaciones se vincularon a un movimiento coral que incluyó la creación de escuelas para enseñar nuevas melodías y cantar en cuatro partes.
Entre los presbiterianos, la comunión era la ocasión central de la iglesia, que se realizaba con poca frecuencia, como máximo una vez al año, y a menudo tomaba una semana de festivales como parte de una temporada de comunión . Los comulgantes fueron examinados por un ministro y ancianos, lo que demuestra su conocimiento del Catecismo Breve . Luego se les entregaron fichas de comunión que les daban derecho a participar en la ceremonia. Se colocaron largas mesas en el medio de la iglesia en las que los comulgantes se sentaban para recibir la comunión. Donde los ministros rechazaron o descuidaron la comunión parroquial, la mayoría de las asambleas se llevaron a cabo al aire libre, a menudo combinando varias parroquias. Estas grandes reuniones fueron desalentadas por la Asamblea General, pero continuaron. Podían mezclarse con actividades seculares y fueron conmemorados como tales por Robert Burns en el poema Holy Fair . También podrían ser ocasiones para reuniones evangélicas, como en Cambuslang Wark.
Entre los episcopales, las Capillas Calificadas usaban el Libro de Oración Común en inglés . Instalaron órganos y contrataron músicos, siguiendo la práctica en las iglesias parroquiales inglesas, cantando en la liturgia y salmos métricos, mientras que los que no eran miembros del jurado tenían que adorar de manera encubierta y menos elaborada. Cuando las dos ramas se unieron en la década de 1790, la rama no jurada pronto absorbió las tradiciones musicales y litúrgicas de las iglesias calificadas.
El culto católico era deliberadamente discreto, por lo general en las casas privadas de los terratenientes reclusos o en edificios domésticos adaptados para los servicios. Las capillas sobrevivientes de este período son generalmente austeras y amuebladas con sencillez. El culto típico consistía en un sermón, largas oraciones en lengua vernácula y una misa reza en latín no cantada . El acompañamiento musical estuvo prohibido hasta el siglo XIX, cuando se empezaron a introducir órganos en las capillas.
Referencias
Notas
Bibliografía
- Bebbington, DW, "Religious life: 6 Evangelism" en M. Lynch, ed., The Oxford Companion to Scottish History (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19-211696-7 .
- Bebbington, DW, Renacimientos religiosos victorianos: cultura y piedad en contextos locales y globales (Oxford: Oxford University Press, 2012), ISBN 0199575487 .
- Bertie, D., ed., Scottish Episcopal Clergy, 1689-2000 (Londres: Bloomsbury Publishing, 2000), ISBN 0567087468 .
- Brown, CG, Religión y sociedad en Escocia desde 1707 (Edimburgo: Edinburgh University Press, 1997), ISBN 0748608869 .
- Black, J., The Politics of Britain: 1688-1800 (Manchester: Manchester University Press, 1993), ISBN 0719037611 .
- Brackney, WH, Diccionario histórico del cristianismo radical (Plymouth: Scarecrow Press, 2012), ISBN 0810873656 .
- Cohn-Sherbok, L., Quién es quién en el cristianismo (Londres: Taylor & Francis, 2013), ISBN 1134778937 .
- Ditchfield, GM, The Evangelical Revival (Londres: Routledge, 1998), ISBN 185728481X .
- Gallagher, T., Glasgow: La paz inquietante: tensión religiosa en la Escocia moderna, 1819-1914 (Manchester: Manchester University Press, 1987), ISBN 0719023963 .
- Gardiner, M., Modern Scottish Culture (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2005), ISBN 978-0748620272 .
- Harrison, JFC, The Second Coming: Popular Millenarianism 1780–1850 (Londres: Taylor & Francis, 1979), ISBN 0710001916 .
- Hart, D., Calvinismo: una historia (Yale University Press, 2013), ISBN 0300148798 .
- Koch, JT, Cultura celta: una enciclopedia histórica, volúmenes 1–5 (Londres: ABC-CLIO, 2006), ISBN 1-85109-440-7 .
- Lynch, M., Escocia: Una nueva historia (Londres: Pimlico, 1992), ISBN 0712698930 .
- Mackie, JD, Lenman B. y Parker, G., A History of Scotland (Londres: Penguin, 1991), ISBN 0140136495 .
- Murray, D., "La vida religiosa: 1650-1750" en M. Lynch, ed., The Oxford Companion to Scottish History (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19-211696-7 .
- Porter, J., "Introducción" en J. Porter, ed., Defining Strains: The Musical Life of Scots in the Seventeenth Century (Peter Lang, 2007), ISBN 3-03910-948-0 .
- Spinks, BD, Un domingo de comunión en Escocia ca. 1780: Liturgias y sermones (Scarecrow Press, 2009), ISBN 0810869810 .
- Wilson, RM, Anglican Chant and Chanting in England, Scotland, and America, 1660 to 1820 (Oxford: Oxford University Press, 1996), ISBN 0198164246 .
- Wormald, J., Escocia: una historia (Oxford: Oxford University Press, 2005), ISBN 0191622435 .
- Yates, N., Gran Bretaña del siglo XVIII: religión y política 1714–1815 (Londres: Pearson Education, 2008), ISBN 1405801611 .
- Yates, N., Preaching, Word and Sacrament: Scottish Church Interiors 1560–1860 (A&C Black, 2009), ISBN 0567031411 .
- Yeager, J., Evangelicalismo ilustrado: la vida y el pensamiento de John Erskine (Oxford: Oxford University Press, 2011), ISBN 019977255X .