Pirqoi ben Baboi - Pirqoi ben Baboi

Pirqoi ben Baboi ( hebreo : פירקוי בן באבוי ), también escrito Pirqoi ben Babui , fue un erudito babilónico del Talmud que vivió en algún momento del siglo VIII al IX. Se le recuerda principalmente por una carta polémica que escribió, dirigida a todos los lugares de Afriqiya y Sfarad , pero se cree que está dirigida en particular a la comunidad judía Qeirwān en Túnez en relación con las tradiciones de Eretz Israel . Sus escritos han sido llamados "uno de los textos judíos babilónicos más intrigantes que han sobrevivido a las vicisitudes de la historia".

Biografía

Se desconocen las fechas precisas de su floruit , excepto que el contexto sugiere que vivió alrededor del 800 d.C. Su nombre inusual Pirqoi parece ser un nombre personal persa , y Jacob Nahum Epstein infiere de esta hipótesis que debe haber nacido y criado en Babilonia. El punto de vista alternativo, propuesto por Louis Ginzberg es que él era un nativo de Eretz Israel que emigró y se estableció en Babilonia para continuar sus estudios. La última teoría encaja bien con el hecho de su familiaridad con los usos y textos palestinos.

Él era un discípulo de Rav (a) Abba / Rabah, quien a su vez se había sentado a los pies de Yehudai Gaon , y algunas fuentes dijeron que Pirquoi ben Baboi estudió con ambos. Está asociado con las academias Sura y Pumbedita .

Fondo

Después de la conquista musulmana de Irak , los rabinos babilónicos conservaron fuertes recuerdos de su vida comunitaria bajo el Imperio Sasánida . Políticamente, todo el Medio Oriente había quedado ahora bajo un dominio islámico unificado pero, al igual que algunos escritores cristianos sirios como Juan de Fenek , Pirqoi ben Baboi evocó en términos exagerados la división geopolítica preexistente como aún marcando una brecha cultural entre la vida tranquila de Judíos de la época de Sasán en adelante y comunidades judías del oeste bajo autoridad bizantina, caracterizadas por persecuciones endémicas. La aparente diferencia se utilizó para reforzar las pretensiones de superioridad de los judíos babilónicos sobre los de Palestina / Eretz Israel, cuyas costumbres legales eran el resultado de la persecución ( minhagei shmad ). Pirqoi ben Baboi citaría un versículo de Daniel 7: 5 'y tres costillas estaban entre sus dientes' como profético del dominio que los imperios malvados de Grecia y Roma (Edom) ejercerían posteriormente, en detrimento de las tradiciones propias de la Torá, sobre comunidades al oeste de Babilonia, tomando la línea como una alusión al destino de Harran , Nisibis y Adiabene . Las comunidades judías de Babilonia, afirma falsamente al ignorar la evidencia del último período sasánida, nunca sufrieron persecución.

Trabaja

Se hizo conocido por su Iggeret , según Ginsberg, la obra halájica más antigua que se conserva del período geónico , una epístola a los judíos de Kairouan en Túnez. Esta epístola, el primer ejemplo conocido de este tipo para defender la diseminación del Talmud de Babilonia, data de alrededor de 800/810 y salió a la luz a partir de su descubrimiento entre los registros de Geniza . Contiene un ataque polémico a lo que él consideraba las costumbres ignorantes que prevalecían entre los judíos palestinos de Eretz Israel ( minhagei eretz yisrael ) en ese momento, creencias y prácticas que, según él, se habían extendido a los principales centros de aprendizaje talmúdico en el norte de África, tales como como Kairouan, desde donde irradiaron a su vez más al oeste de España .

Este iggeret , una andanada virulenta contra la Tierra de Israel / Palestina, que se mantuvo en gran reverencia en las comunidades judías, y en toda la tradición rabínica palestina, podría haber sorprendido a sus lectores como escandalosa. Aunque ampliamente distribuido, no parecen tener mucho efecto en la comunidad a la que se dirigió, ya que las influencias palestinos se mantuvieron fuertes allí siglos después, como se puede ver en Shrira Gaon 's Iggeret a Kairouan y en el trabajo de su hijo Hai Gaon . Sin embargo, los argumentos hechos se repiten en diatribas y defensas más amplias de piyyut en tiempos mucho más tardíos.

El reclamo de una autoridad superior en asuntos religiosos fue respaldado por el reclamo de que las academias babilónicas, es decir, los sabios de la Torá según el Seder Olam Rabbah , partieron, con Jeconías , a Babilonia 12 años antes del asedio y destrucción de Jerusalén en 586 , y solo después de que se aseguró su seguridad se les concedió el permiso para destruir Jerusalén y su Templo . El exilio en sí fue, argumentó, un 'acto de caridad ( tzedaká )' de Dios. La ieshivot babilónica conservó la fuerza ( gevurah ) del contingente judío de tropas ( gibborim ) que había formado parte de la evacuación anterior, de modo que los eruditos babilónicos, herederos de este exilio de los fuertes, eran ellos mismos guerreros ( gibborei ) de la Torá.

En términos de su retórica de persuasión, el modo de pensar de Pirqoi ben Baboi evidencia tres suposiciones simples:

• Lo que distingue al judaísmo babilónico de su contraparte palestina es que el primero nunca experimentó persecución ( shemad ), mientras que el segundo fue continuo.
• Las persecuciones en Palestina rompieron la transmisión de la Torá Oral allí.
• Por tanto, la auténtica tradición judaica se conserva en Babilonia. Eso en Palestina no es confiable.

Su principal aspiración era imponer la hegemonía halájica de las academias babilónicas sobre todas las comunidades judías y, por lo tanto, socavar el apego de la diáspora a Eretz Israel. Solo el código legal establecido en el Talmud de Babilonia era una base confiable para la práctica de la ley oral en todo el mundo. Cualquier costumbre ( minhag ) que no estuviera de acuerdo con el canon rabínico babilónico, la consideraba una "costumbre de apostasía ", que imaginaba que Edom / Roma había impuesto a los judíos de Palestina.

Se ha sospechado, a este último respecto, que la virulencia de su censura proviene de la ansiedad por el ascenso de los caraítas , algunas de cuyas posiciones habían sido modificadas por el uso palestino, que se negaron a aceptar las enseñanzas orales codificadas en los textos rabínicos babilónicos. Los caraítas, por ejemplo, consideraban loable el ayuno en sábado , al igual que los judíos italianos desde la antigüedad tardía permitían la práctica en ocasiones particulares. En el último caso, esto puede reflejar la persistencia de un residuo de tradiciones populares palestinas de piedad a pesar de las restricciones contra la práctica emitidas por rabinos autorizados.

Pirqoi ben Baboi frunció el ceño ante tal desviación de la práctica babilónica establecida. Estos abusos percibidos se extendieron a los rollos de la Torá producidos en Palestina, los cuales, afirmó, fueron escritos en vitela preparados por gentiles sin tener en cuenta las estipulaciones halájicas sobre su correcta producción.

Un fragmento de Pirqoi ben Baboi parece contener, en forma de cita, la referencia existente más antigua a Pirkei De-Rabbi Eliezer , y juega algún papel en los argumentos para fechar ese trabajo.

El contexto histórico de la crítica de Pirqoi

En la antigua Grecia, se desarrolló una distinción entre súngramma (σύγγραμμα) y hupómnēma (ὑπόμνημα), es decir, una copia autorizada de un libro y las notas privadas realizadas en él. Con el auge del helenismo , esta discriminación influyó en los rabinos palestinos cuando, a su vez, trazaron una marcada línea de demarcación entre el corpus de las escrituras de Tanaj y las enseñanzas orales extrabíblicas, atribuyendo mayor importancia a esta Torá oral que a la Torá escrita. Según una fuente, el Pesikta Rabbati , Dios cambió la solicitud de Moisés de la ciudad en el Sinaí de que se escribiera la Torá Oral: lo hizo para evitar una repetición de lo que sucedería con el Antiguo Testamento, es decir, que se tradujera al griego y permitiera a los gentiles otros que los judíos para autoproclamarse 'hijos de Israel'. Durante gran parte del período geónico, el Talmud se conservó principalmente en transmisión oral.

En su carta, Pirqoi ben Baboi recriminó a la comunidad de Kairouan argumentando que no era suficiente citar textos escritos para establecer la ley judía. La posición de Yehudai Gaon era que las reglas halájicas aplicadas no se podían hacer simplemente citando halajá del Tanaj , Mishna o Talmud. La autoridad prescriptiva de una ley judía solo podía otorgarse si un maestro vivo dictaminaba que se sabía que se implementaba en la práctica ( halajá le-maasé ). Los aide-mémoires escritos de la tradición oral ( nushaot ), o de un megilat setarim (pergamino secuestrado), carecían de autoridad cultural ya que no estaban autorizados, como los girsaot , por un maestro de la ley oral vinculado a la cadena de la tradición. . La interpretación de Pirqoi ben Baboi de la sugya relevante en el Talmud es, sin embargo, posiblemente única al inferir de las condiciones establecidas para hacer halajá le-maasé la idea de que el único método válido para transmitir la Torá Oral debe ser él mismo oral.

El problema con los rabinos palestinos, en su opinión, era que al obtener pasajes inscritos en la Mishna y el Talmud, algunos de ellos "ocultos" ( genuzin ), cada uno les imponía su interpretación personal. La práctica babilónica ejemplificada por Yehudai Gaon fue que las enseñanzas legales del Talmud se validan solo si pueden ser corroboradas por maestros vivos familiarizados con las tradiciones no textuales, la cadena de juicios orales, el consenso y el uso habitual.

La distinción griega cuyo impacto está en juego en estas controversias se transmitió de manera similar a la cultura islámica, donde, después del establecimiento del texto del Corán , surgió una feroz oposición, particularmente en las áreas mejor conocidas por tener de memoria estas historias. como Basora y Kufa , a la inscripción de las tradiciones orales acompañantes. Eruditos como Ibn Sa'd (784-845) argumentaron con vehemencia que los musulmanes no deberían repetir lo que los juristas islámicos concibieron como el error teológico en el judaísmo, de escribir la Mathnā (es decir, la Mishna) . Tales prácticas solo investirían a los maestros con una autoridad comparable al texto fundamental del Corán mismo. Esta hostilidad hacia el registro escrito, en oposición al oral, de lo que se recordaba que había dicho Muhammad , a saber, el ḥadīth , prevaleció bajo el califato omeya hasta que Umar II (r. 717-720) ordenó que un compendio oficial ( tadwīn ) de ḥadīth hacerse. La memoria humana era frágil y se habían tomado notas ( atraf ), pero como nushaot , estas debían permanecer en secreto .

Gregor Schoeler . al analizar las fulminaciones que impugnaban la legitimidad de la dinastía omeya , correlacionó el género hostil a la inscripción de hadices con la caída de los omeyas. Habían roto un poderoso tabú. Los eruditos frecuentemente reivindicaron el califato abasí que siguió, y la nueva dinastía había empoderado el gobierno de juristas islámicos ( fuqahā ) . Extrapolando de esto, Talya Fishman se pregunta si no existe una conexión amplia entre este fenómeno en el Islam y las protestas hechas por Yehudai Gaon y, más tarde, Pirqoi ben Baboi. Los judíos fuera de Eretz Israel llamaban a sus hermanos palestinos Shami o 'Damascenos', y la hostilidad de la escuela babilónica hacia las tradiciones palestinas podría estar incrustada en una batalla cultural más amplia, en la que los abasíes se encontraban en rivalidad con las comunidades sirio-palestinas, en los territorios omeyas. al oeste, alrededor del Mediterráneo.

Oración

Pirqoi ben Baboi estaba particularmente preocupado por la ortodoxia de la oración. Cita a su maestro Yehudai Gaon por una prohibición halájica de las bendiciones no talmúdicas, afirmando que a menos que haya una bendición en el Talmud, no se puede pronunciar ni modificar ni siquiera en una sola letra. La creación judía palestina de piyyut fue objeto de un intenso fuego mientras los eruditos geónicos se esforzaban por ejercer su hegemonía en términos de una liturgia correcta definida halájicamente. Esta protesta del círculo de Yehudai Gaon fue ignorada por la comunidad en Palestina con su tradicional despido: minhag (costumbre) anula halakha ( minhag mevattel halakhah : מנהג מבטל הלכה).

Como Yehudai Gaon, se opuso a la recitación del Shemá en la Kedushá . Históricamente, esta innovación surgió cuando, opinó Jacob Mann, Heraclio , rompiendo una promesa que había hecho a los judíos, arrebató el dominio sobre Palestina a los persas sasánidas y sus antiguos aliados judíos , y proscribió la recitación del diario Tefilá y Shemá. Dado que solo se les permitía reunirse en sus sinagogas en la mañana del sábado para recitar la Amidá y los piyyutim asociados , el Hazzan o el precentor adoptó el subterfugio de pasar de contrabando la oración prohibida, entonando la primera y última línea del Shemá en tal distancia. como para escabullirse de las escuchas de los funcionarios del gobierno que monitoreaban la sesión. Pirqoi ben Baboi repitió su postura de Yehudai Gaon de que la razón de ser de una práctica tan novedosa se había desvanecido con la conquista musulmana de Palestina y el derrocamiento del gobierno bizantino . Por lo tanto, era necesario eliminar el Shemá de la kedushah de la Shacharit Amidah, ya que bajo el dominio árabe ahora era posible volver a las prácticas normales de oración que existían antes del gobierno cristiano de Bizancio. Sin embargo, Pirqoi ben Baboi no requirió que el Shemá fuera eliminado de la Mussaf Kedushah, un ritual judío generalizado en Babilonia y que también conservaba una innovación realizada en un momento de persecución.

Notas

Citas

Fuentes