Piedad caballeresca - Knightly Piety

La piedad caballeresca se refiere a una rama específica de la fe cristiana adoptada por los caballeros durante la Edad Media. El término proviene de Ritterfrömmigkeit , acuñado por Adolf Waas en su libro Geschichte der Kreuzzüge . Muchos eruditos debaten la importancia de la piedad caballeresca, sin embargo, es evidente como una parte importante del espíritu caballeresco basado en su aparición en el " Libro de caballería " de Geoffroi de Charny , así como en gran parte de la literatura popular de la época.

Orígenes

La relación entre Cristo y el guerrero se ve por primera vez en fuentes seculares que se remontan a la época carolingia . Esto es evidente dentro de las chansons de geste o canciones de hazañas heroicas. Tanto la Chanson de Roland como la Chanson de Guillaume demuestran temas cristianos en sus relatos sobre la lucha contra el no creyente. Ambos tienen elementos de una lucha tanto terrenal como espiritual. Así, en la época de los códigos caballerescos, el cristianismo ya está firmemente arraigado dentro de las clases guerreras. Keen dedica gran parte del crédito a la enseñanza eficaz del sacerdocio, así como a la estrecha relación entre la nobleza y los monasterios.

Sin embargo, la Iglesia Católica tradicionalmente tenía una relación incómoda con los guerreros seculares que se remonta a la época del Imperio Romano . La Iglesia generalmente aceptaba que la guerra y la matanza eran pecaminosos. Durante el último período del Imperio, el teólogo Agustín de Hipona escribió sobre una guerra justa en la Ciudad de Dios . En esta teoría, afirmó que sería un pecado no defender a Dios si no hubiera otra forma de resolver un conflicto.

Durante finales del siglo X y principios del XI, la Iglesia se involucró más en la guerra. Primero vinieron los movimientos de Paz y Tregua de Dios . Esta era una forma de que la Iglesia intentara cristianizar la sociedad y al mismo tiempo proteger a los no combatientes. El movimiento prometió severos castigos a quienes violaran esta ley. Sin embargo, tuvo un éxito desigual.

En 1095, el Papa Urbano II predicó la Primera Cruzada en Clermont. Aquí, la Iglesia sancionó oficialmente a los caballeros laicos que luchaban por la Fe cuando Urbano dijo que cualquiera que luchara sería absuelto de sus pecados en lugar de manchar su alma por matar. En ese momento, los caballeros ya estaban lo suficientemente preocupados por su alma inmortal como para luchar por la Iglesia. Para cuando la Iglesia comenzó a aceptar la guerra y a crear la idea de una guerra santa, la piedad ya se había arraigado en la guerra del caballero laico. Sin embargo, como el momento de mayor participación de la iglesia fue el período formativo de los Códigos de Caballería, ayudó a agregar otra dinámica al Ritterfrömmigkeit .

Ritterfrömmigkeit

Ritterfrömmigkeit es la línea única de piedad sostenida por los caballeros que es más que una simple creencia en Dios o luchar en defensa de Dios. Marcus Bull dijo: "Una de las características más importantes de la piedad de los portadores de armas del siglo XI era que era asociativa, pasiva en la medida en que estaba inspirada y sostenida por los recursos espirituales de una élite monástica o clerical". La idea de Bull es que los caballeros creían en Dios, y apoyaban a la iglesia no para obtener ganancias mundanas personales (esto puede haber sido un factor contribuyente pero no el factor principal) debido a esta creencia y su deseo de salvación. Esto se demuestra de muchas formas.

Los Caballeros demostraron esto no solo luchando por Dios, sino que muchas veces daban trofeos de guerra a una iglesia o monasterio importante como señal de apoyo. Algunos Caballeros de Borgoña que lucharon en España prometieron todo su botín a San Odilo de Cluny . Keen dijo: "La riqueza del ritual cluniacense y de las vestimentas y ceremonias monásticas claramente tuvo un impacto poderoso en la imaginación de los nobles seculares". Muchos también traerían reliquias de sus luchas o incluso se unirían a un monasterio hacia el final de sus vidas. De hecho, era común que un hombre se uniera a una comunidad religiosa a la que había apoyado para terminar su carrera como una forma de jubilación.

Aquellos que pudieran pagarlo incluso proporcionarían dinero o tierras para una iglesia como un acto de patrocinio o enviarían a sus hijos más pequeños a los monasterios como un acto de oblación . El patrón de una iglesia tenía mucho poder porque tenía derecho a nombrar al sacerdote local. Esto podría usarse políticamente para ganar el favor de ciertas personas o para promover la propia familia dentro de la iglesia. Debido al favor político que esto podría ganarle a una persona, el propósito ha sido muy debatido entre los académicos. Elizabeth Gemmil escribió: "El uso o abuso del patrocinio ... fue el motor de la movilidad social".

Caballeros y cruzadas

Las Cruzadas son una dinámica importante de Knightly Piety, y gran parte de su historiografía se centra en las Cruzadas y por qué los caballeros se inspiraron para unirse a ellas. A un clérigo de la iglesia se le prohibió expresamente matar y no podía portar un arma. A medida que la Iglesia se volvió más militante, necesitaba una forma de librar sus batallas. La predicación de la Cruzada abrió el título de caballero para ser la herramienta de la Iglesia.

La Iglesia intentó ordenar a las clases guerreras que cumplieran sus órdenes. Si bien el llamado a los guerreros para defender a la Iglesia se hizo popular, la idea de que la Iglesia tuviera el control en su mayor parte no lo hizo. Esto demuestra que aunque los caballeros creían en la defensa de la iglesia y de Dios, eran seculares y no formaban parte de la iglesia. Distingue esta línea de piedad de la del clero y muestra que los caballeros tenían raíces independientes y diferentes.

Sin embargo, hubo algunos que se unieron a la Iglesia, y esto llevó a la creación de un nuevo tipo de orden. Estas eran las órdenes militares cristianas, como los Templarios y Hospitalarios , separadas de la caballería regular. Los miembros de estas órdenes eran caballeros que habían hecho votos a Dios y eran parte de la Iglesia. Sin embargo, también fueron apartados de los otros aspectos de la caballería, por lo que su devoción a Dios se convirtió en el aspecto más importante de su vida, y se centró menos en las otras virtudes caballerescas.

Literatura

Esta visión de la piedad caballeresca aparece en toda la literatura de la Edad Media. Si bien los detalles de la literatura no pueden tomarse al pie de la letra, la aparición del cristianismo en estas obras marca la importancia de la piedad para los guerreros de la época. En Lohengrin , la profecía y los milagros cristianos se extienden a lo largo de la obra que tiene lugar durante las Cruzadas. Las leyendas artúricas también están llenas de referencias a Dios. En Chrétien de Troyes ' Perceval o el cuento del Grial , Perceval tiene dos mentores: su madre y Gornemant. Ambos le dicen a Perceval que se asegure de que siempre vaya a la iglesia cuando pueda cuando le diga cómo ser un caballero. Su madre le dijo esto antes de irse, además de decirle cómo tratar a las mujeres. Gornemant le dijo esto mientras le enseñaba a pelear. Esto demuestra la importancia de la piedad tanto como los valores de destreza , franquicia y Courtoisie . Las ocho virtudes caballerescas extraídas del código de caballería son devociones , modales cortesanos , compañerismo , piedad , equidad, servicio, valentía y justicia .

Según Schopenhauer en Parerga de sus Aforismos sobre la sabiduría de la vida , explica el honor caballeresco como un código de honor distinto del honor romano y griego, que es específico de la clase alta, oficiales, militares y militares, y todos aquellos. que los imitan de cerca para ganar el favor, afirma que los principios de los hombres de honor son:

  1. El honor caballeresco no consiste en las opiniones de otras personas sobre lo que valemos, sino en si lo expresan o no. Tan pronto como alguien pronuncie algo que nos desprecie, nuestro honor se irá para siempre a menos que podamos ganarlo. El honor se gana y se renueva si su servicio o sus obras otorgan el título.
  2. El honor descansa, no en lo que hace un hombre, sino en lo que sufre, los obstáculos que encuentra; diferenciándose del honor que prevalece en todo lo demás, en que consiste, no en lo que él mismo dice o hace, sino en lo que otro hombre dice o hace.
  3. El honor no tiene absolutamente nada que ver con lo que un hombre puede estar y por lo que en sí mismo; o, nuevamente, con la pregunta de si su carácter moral puede alguna vez mejorar o empeorar, y cualquier pregunta de ese tipo. Si su honor es atacado, se puede restaurar en su totalidad en un duelo.
  4. Recibir un insulto es vergonzoso; dar uno, honorable. Nota: Lo inverso promueve fuertemente el vicio , dando paso al respeto al vicio y un mayor desincentivo a la acción y el bienestar colectivistas .
  5. El tribunal más alto al que un hombre puede apelar en cualquier diferencia que pueda tener con otro por una cuestión de honor es el tribunal de fuerza física, es decir, de brutalidad o poderío . Nota: los caballeros en este momento tendían a la ligereza y la habilidad de guerrero sobre la armadura.
  6. La única palabra que uno no puede romper es la palabra de honor - por mi honor, como dice la gente - la presunción es que cualquier otra forma de promesa, juramento o pacto puede romperse. Aunque uno puede incluso romper su palabra de honor y seguir siendo honorable a través de un duelo, luchando con aquellos que sostienen que cumplimos nuestra palabra.

Clase militar

La clase militar es una sociedad feudal con jerarquía suelta, que evolucionó desde una realeza para servir mejor al reino mediante una guía formal religiosa, católica o un tribunal militar. Los ejemplos incluyen las castas Kshatriya o marciales en la India antigua y moderna, la clase Khalsa del sijismo en el Punjab , la clase samurái en el Japón feudal, las clases Timawa y Maharlika en las Filipinas precoloniales y los nobles caballeros en la Europa feudal.

Ver también

Referencias

  1. ^ Maurice Keen (2005). Caballerosidad . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 51.
  2. ^ Agustín, Philip Schaff, Agustín: Ciudad de Dios
  3. ^ Oliver J. Thatcher y Edgar Holmes McNeal (1905). Un libro de consulta para la historia medieval . Nueva York: Scribners. págs. 412–417 . Consultado el 20 de noviembre de 2014 .
  4. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: Lemosín y Gascuña, c. 970-c. 1130 . Oxford: Clarendon Press. págs. 21–69.
  5. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: Lemosín y Gascuña, c. 970-c. 1130 . Oxford: Clarendon Press. págs. 282–288.
  6. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: Lemosín y Gascuña, c. 970-c. 1130 . Oxford: Clarendon Press. pag. 285.
  7. ^ Maurice Keen (2005). Caballerosidad . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 52.
  8. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: Lemosín y Gascuña, c. 970-c. 1130 . Oxford: Clarendon Press. pag. 286.
  9. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: Lemosín y Gascuña, c. 970-c. 1130 . Oxford: Clarendon Press. pag. 140.
  10. ^ Elizabeth Gemmil (2013). La nobleza y el patrocinio eclesiástico en la Inglaterra del siglo XIII . Woodbridge: Prensa de Boydell. pag. 1.
  11. ^ Maurice Keen (2005). Caballerosidad . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 49.
  12. ^ Maurice Keen (2005). Caballerosidad . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 50.
  13. ^ Maurice Keen (2005). Caballerosidad . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. págs. 49–50.
  14. ^ Maurice Keen (2005). Caballerosidad . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 59.
  15. ^ Chrétien de Troyes (1999). Perceval: La historia del Grial . Trans. por Burton Raffel. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.
  16. ^ Mondschein, Ken. "Qué" Knight Fight "se equivoca sobre los hombres medievales" . PublicMedievalist . Consultado el 8 de abril de 2019 .