Jai Santoshi Maa -Jai Santoshi Maa

Jai Santoshi Maa
Jai Santoshi Maa.jpg
Arte de portada para el lanzamiento en DVD de la película.
Dirigido por Vijay Sharma
Escrito por R. Priyadarshi
Producido por Satram Rohara
Protagonizada Kanan Kaushal
Bharat Bhushan
Ashish Kumar (actor)
Anita Guha
Kabbir Khan
Cinematografía Sudhendu Roy
Editado por RD Mahadik
Musica por C. Arjun

Empresa de producción
Bhagyalakshmi Chitra Mandir
DISTRIBUIDO por Bhagyalakshmi Chitra Mandir
Fecha de lanzamiento
15 de agosto de 1975
Tiempo de ejecución
130 minutos
Idioma hindi
Presupuesto 2,5 millones
Taquilla 50 millones de

Jai Santoshi Maa es unapelícula devocional en hindi de 1975dirigida por Vijay Sharma y escrita por R. Priyadarshi. Santoshī Mā (también llamada Santoshi Mata) es la diosa de la satisfacción. Usha Mangeshkar , cantó las canciones devocionales de la película junto con Mahendra Kapoor y el famoso poeta Kavi Pradeep , quien escribió la letra de las canciones. Realizada con un presupuesto bajo, la película se convirtió en uno de los mayores éxitos de taquilla de todos los tiempos.

Trama

La película se abre en Dev Lok (hindi para Devaloka ) o "el mundo de los dioses", un cielo hindú ubicado sobre las nubes, donde presenciamos el "nacimiento" de la Diosa Santoshi ("Santoshi Maa") como la hija del Señor. Ganesha , el dios con cabeza de elefante de los buenos comienzos, y sus dos esposas Riddhi y Siddhi ("prosperidad" y "poder espiritual"). Aunque Lord Vinayaka tiene otra esposa, Buddhi ("sabiduría") y otro hijo, Kshema ("bienestar"), además de Shubha ("auspiciosidad") y Labha ("beneficio"), no aparecen en la película. El sabio inmortal Narada, un devoto del Señor Vishnu y un entrometido cósmico que interviene regularmente para hacer avanzar las dos tramas paralelas de la película, que conciernen tanto a los seres humanos como a los dioses, desempeña un papel clave .

Pronto conocemos a la doncella del siglo XVIII Satyavati Sharma ( Kanan Kaushal ), la mayor devota terrenal de Santoshi Mata, que dirige a un grupo de mujeres en un aarti hacia la diosa. Esta primera canción, "Main To Arti Utaru" (interpreto el aarti de la Madre Santoshi) ejemplifica a través de su trabajo de cámara la experiencia del darshan, de "ver" y ser visto por una deidad en el acto recíproco de "comunión visual" que es fundamental para los hindúes. Adoración.

Gracias a la gracia de la Madre, Satyavati pronto conoce, se enamora y se las arregla para casarse con el apuesto muchacho Brijmohan ("Birju"), el menor de siete hermanos de una próspera familia de agricultores Bias Brahmin , un tipo artístico que toca la flauta y que también puede interpretar un bhajan enérgico a pedido (Apni Santoshi Maa, "Nuestra Madre Santoshi"). Por desgracia, con el niño vienen los suegros, y dos de las seis cuñadas de Birju, Durga y Maya son musarañas celosas que lo tienen por él y Satyavati desde el principio. Para empeorar las cosas, Narada (en una deliciosa escena en el cielo) "despierta" los "celos" de tres diosas mayores, Lakshmi, Parvati y Brahmani (también conocida como Sarasvati), las esposas de la "trinidad hindú" de Vishnu, Lord Shiva y Brahma, contra la diosa "advenediza" Santoshi Ma. Deciden examinar (pariksha) su perseverancia o fe (Shraddha) haciendo la vida miserable para su devoto principal. Por supuesto, todo esto es solo una farsa y las diosas santas están actuando como si estuvieran celosas de la nieta de la Madre Universal Parvati para probar la devoción de Satyavati.

Después de una pelea con sus parientes, Birju se va de casa en busca de fortuna, escapando por poco de una tumba de agua (planeada para él por las diosas) gracias a la devoción de su esposa por Santoshi Ma. Sin embargo, las damas divinas convencen a su familia de que de hecho está muerto, agregando el estigma de la viudez a los otros males de Satyavati. Sus cuñadas la tratan como a una esclava, la golpean y la matan de hambre, y un pícaro local intenta violarla; Santoshi Ma (interpretada como adulta por Anita Guha ), tomando forma humana, la rescata varias veces. Finalmente, Satyavati se ve obligada a intentar suicidarse, pero es detenida por Narada, quien le cuenta sobre el ayuno de dieciséis viernes en honor a Santoshi Ma, que puede conceder cualquier deseo. Satyavati lo completa con gran dificultad y más ayuda divina, y justo en el último momento: porque el ahora próspero Birju, afectado por la amnesia de las diosas y viviendo en un lugar distante, se ha enamorado de la hija de un rico comerciante. A través de la gracia de Santoshi Ma, recupera su memoria y regresa a casa cargado de riquezas. Cuando descubre el terrible trato que recibió su esposa, construye una casa palaciega para los dos, con un templo en la casa para la Santa Madre. Satyavati planea una gran ceremonia de udyapan o "finalización" (de su ritual vrat) e invita a sus suegros. Pero los celestiales y las cuñadas sádicas hacen un último esfuerzo para arruinarla exprimiendo jugo de limón en uno de los platos (punto clave aquí: las reglas del ayuno de Santoshi Ma prohíben comer o servir cualquier comida amarga). Todo el infierno se desata, antes de que la paz sea finalmente restaurada, tanto en la tierra como en el cielo, y una nueva deidad es recibida triunfalmente en el panteón, ya que las diosas han sido convencidas de la devoción de Satyavati.

Emitir

Liberación y respuesta

Esta película de bajo presupuesto con estrellas olvidadas y actores desconocidos surgió inesperadamente como uno de los estrenos más taquilleros de 1975, compartiendo el centro de atención con personas como Sholay y Deewaar . . Esto desconcertó a los críticos e intrigó a los académicos (lo que resultó en una literatura modesta sobre la película como un fenómeno religioso-cultural), pero tenía perfecto sentido para millones de mujeres indias, a quienes les encantó su historia popular sobre una nueva "Diosa de la Satisfacción", fácilmente accesible a través de un ritual sencillo (que también demuestra la película). Un ejemplo clásico del género "mitológico", el género narrativo original de las películas hechas en la India, y una de las películas de este tipo más populares jamás realizadas, le dio una nueva (y característicamente india) inflexión al término crítico pop estadounidense " película de culto ", porque los espectadores a menudo convertían los cines en templos temporales, dejaban el calzado en la puerta, arrojaban flores y monedas a la pantalla y se inclinaban con reverencia cada vez que aparecía la diosa (lo que hacía con frecuencia, siempre acompañada de un sonido de platillos) .

El guión se basa en un vrat katha: un cuento popular (katha) destinado a ser recitado durante la realización de un ayuno ritual (vrat) en honor a una deidad en particular y realizado para lograr un objetivo establecido. El Santoshi Ma vrat parece haberse vuelto popular en el norte de la India durante la década de 1960, difundiéndose entre las mujeres de clase media baja de boca en boca y a través de un panfleto de "cómo hacer" y un cartel religioso de bajo costo de la diosa. Sin embargo, la historia impresa es muy esquemática y la película la embellece en gran medida, agregando una segunda narrativa a su historia de una ama de casa sufrida que obtiene alivio al adorar a Santoshi Ma.

Análisis y trascendencia social

En una era dominada por películas de acción masala violentas dirigidas principalmente a audiencias masculinas urbanas, Jai Santoshi Maa se dirigió a audiencias rurales y femeninas, invocando un estilo de narración muy querido por ellas y transmitiendo un mensaje de reivindicación y triunfo final para los sinceros devotos (y ascendentes). móvil). Sobre todo, se trata de la experiencia de vida que suele ser la más traumática para una mujer india: la de ser arrancada de su mayka o hogar materno y obligada a adaptarse a un nuevo hogar en el que a menudo es tratada como una forastera que debe someterse a pruebas. y disciplinada, a veces con dureza, antes de que pueda integrarse en la familia. La relación de Satyavati con Santoshi Ma le permite soportar los sufrimientos infligidos por sus cuñadas y triunfar sobre ellas, pero también logra más. Asegura que la vida de Satyavati se aparta constantemente del guión que la sociedad patriarcal escribe para una chica de su estatus: se casa con un hombre de su propia elección, disfruta de una relación de compañía (y viajes independientes) con su marido y, en última instancia, adquiere un próspero hogar de la suya, más allá del alcance de sus suegros. Si bien parece adherirse al código de una familia extendida conservadora (cuyos abusos sistémicos se destacan dramáticamente), Satyavati logra silenciosamente metas, compartidas por muchas mujeres, que subvierten este código.

Esta asertividad indirecta también tiene una dimensión de clase. Se considera que las tres diosas están "establecidas" tanto religiosa como materialmente: presiden lujosas casas celestiales y esperan ofrendas caras. Santoshi Ma, que está contento con las ofrendas de gur-chana (azúcar sin refinar y garbanzos, bocadillos de los pobres) y, de hecho, está asociado con personas "pequeñas", menos educadas y menos favorecidas, es en su opinión un recién llegado amenazando con usurpar su estatus. Sin embargo, al final deben admitir la derrota y otorgar su bendición (¿reacia?) A la nouvelle arrivée. El aspecto socio-doméstico de la película (diosas como suegros mayores, oprimiendo a una joven bahu o una nueva novia) se asemeja así a su aspecto socio-económico (diosas como matronas burguesas establecidas, mirando con desdén las aspiraciones de las mujeres más pobres).

La relación de Satyavati con Santoshi Ma, establecida a través de la historia paralela de las diosas, sugiere que hay más agencia involucrada aquí de lo que parece ser en un principio, aunque es la agencia difusa y despersonalizada favorecida en la narrativa hindú (como en el propio Santoshi Ma historia de nacimiento). La exitosa integración de Satyavati en la familia de Birju, de hecho su surgimiento como su miembro femenino más próspero, es paralela a la aceptación de Santoshi Ma en su clan divino y la revelación como su shakti más potente. El ascenso de Santoshi Ma como diosa ocurre sin la intervención, tan común en el cine indio, de un héroe masculino.

El ascenso a la riqueza de Satyavati depende en parte de su esposo Birju. Birju es retratado como un devoto de Santoshi Ma desde el principio, y es esto lo que primero atrae el interés de Satyavati. Luego la rescata de ser abusada sexualmente, y esto conduce a su matrimonio. Su infidelidad con la hija del comerciante se equilibra con su trabajo honesto que se convierte en la fuente de su riqueza posterior y la de Satyavati. La historia de Satyavati difícilmente sería satisfactoria si no tuviera un esposo digno, capaz de mostrar fuerza cuando fuera necesario y enojo en su nombre cuando él ve cómo su familia la ha tratado en su ausencia. Al final, su dulzura triunfa cuando lo persuade para que se vuelva a unir con su familia.

A través de su tratamiento visual de la mirada recíproca del darshan y su uso de narrativas paralelas, la película también sugiere que Satyavati y Santoshi Ma son, de hecho, uno, una verdad finalmente declarada, al final de la película, por el sabio y compasivo hermano mayor de Birju. Daya Ram. Como en la ideología del ritual tántrico (o las convenciones de la narrativa de "superhéroes" en Occidente), la "apacible" y sumisa Satyavati se fusiona, a través de la devoción y pura resistencia, con su ideal y alter-ego, la superpotencia cósmica Santoshi. Mamá. Hay un argumento teológico adicional que la película ofrece visualmente: no solo Santoshi Ma está disponible para todas las mujeres a través de su ritual vrat, ella es, de hecho, todas las mujeres. Apareciendo como una niña al comienzo de la película, como una joven segura de sí misma en sus manifestaciones a lo largo de la mayor parte de la historia, y como una anciana abuela en el último viernes del ayuno de Satyavati, Santoshi Ma se pone a disposición de los espectadores como una encarnación de ciclo de vida femenino, y transmite el mensaje silencioso y movilizador de que es razonable que toda mujer espere, dentro de ese ciclo, su propia "satisfacción" en forma de amor, consuelo y respeto.

Tras el estreno de la película, Santoshi Maa ha sido adorada como una diosa, especialmente por las mujeres del norte de la India.

En la película, Santoshi Maa es representada como una hija de Ganesha .

En la película, Ganesha es representado como un cabeza de familia ( gṛhastha ) con esposas, hijos y una hermana (Mansa: una diosa, conocida como Mansa Mata {templo en haridwaar y muchos lugares}). Como es común en el norte de la India, sus esposas son representadas como Riddhi y Siddhi. Sus hijos se representan como Shubha y Labha. Los niños son infelices porque, a diferencia de Ganesha, no tienen hermana. Pero Ganesha es ambivalente acerca de tener otro hijo. Los niños y las mujeres suplican a Ganesha, y el sabio Nārada lo convence de que tener una hija sería bueno. Ganesha asiente y de Riddhi y Siddhi surge una llama que engendra a Santoshī Mā. Hay una disputa sobre esto, entre varios eruditos, si es un mito o no. Decirlo como un mito total también será Las mujeres del norte de la India son una gran seguidora de Santoshi Maa y su templo principal está situado en Lal Sagar, cerca de Mandore, que está a unos 10 kilómetros de la ciudad de Jodhpur.

El guión de la película no tiene ninguna base en la leyenda puránica u otra escritura conocida. En particular, las afirmaciones de que Ganesha tenía una hermana y una hija parecen ser exclusivas de esta película. En Maharashtra existe la creencia popular de que Ganesha tiene una hermana en cada una de las cuatro direcciones y va a encontrarse con cada una de ellas anualmente con motivo de Ganesha Caturthi .

La película se rehizo en 2006, con Usha Mangeshkar nuevamente cantando la mayoría de las canciones devocionales. También se produjeron otras películas como Solah Shukravaar , Santoshi Maa ki Mahima y Jai Santoshi Maa , una serie de televisión.

Banda sonora

Canción compuesta por C. Arjun y letrista escrita por Kavi Pradeep

Canción Cantante
"Karti Hu Tumhara Vrat Main, Sweekar Karo Maa" Usha Mangeshkar
"Yaha Waha Jaha Taha Mat Puchho Kaha Kaha Hai" - I Kavi Pradeep
"Mai Toh Aaratee Utaru Re Santoshee Mata Kee" Usha Mangeshkar
"Madad Karo Santoshi Mata" Usha Mangeshkar
"Jai Santoshi Maa" Kavi Pradeep
"Mat Ro Mat Ro Aaj Radhike" Manna Dey
"Yaha Waha Jaha Taha Mat Puchho Kaha Kaha Hai" - II Mahendra Kapoor

Premios y nominaciones

  • Premio BFJA al Mejor Cantante Masculino de Reproducción (Sección Hindi) - Pradeep por la canción "Yahan Wahan"
  • Premio BFJA a la Mejor Cantante de Reproducción Femenina (Sección Hindi) - Usha Mangeshkar
  • Nominación de Filmfare a Mejor Cantante Femenina de Reproducción - Usha Mangeshkar por la canción "Main To Aarti"

Referencias

enlaces externos