Gillian Rose - Gillian Rose

Gillian Rosemary Rose (de soltera Stone ; 20 de septiembre de 1947 - 9 de diciembre de 1995) fue una filósofa y escritora de no ficción británica. En el momento de su muerte, Rose ocupaba la cátedra de pensamiento social y político en la Universidad de Warwick .

Rose comenzó su carrera docente en la Universidad de Sussex . Trabajó en los campos de la filosofía y la sociología. Las facetas notables de su trabajo incluyen la crítica del neokantismo , el posmodernismo y la teología política junto con lo que se ha descrito como "una defensa contundente del pensamiento especulativo de Hegel " .

Vida temprana

Gillian Rose nació en Londres en una familia judía no practicante . Poco después de que sus padres se divorciaran, cuando Rose todavía era bastante joven, su madre se casó con otro hombre, su padrastro, con quien Rose se hizo más cercana a medida que se alejaba de su padre biológico. Estos aspectos de su vida familiar figuraron en sus memorias El trabajo de amor: un ajuste de cuentas con la vida (1995). También en sus memorias, ella escribe que su "pasión por la filosofía" fue criado a los 17 años cuando leyó Pascal 's Pensées y Platón ' s República .

Rose asistió a la Ealing Grammar School y luego a St Hilda's College, Oxford , donde leyó PPE . Enseñada filosofía por Jean Austin, viuda del filósofo JL Austin , más tarde se describió a sí misma como erizada bajo las limitaciones de la filosofía al estilo Oxford. Nunca se olvidó de que Austin comentó en clase: "Recuerden, niñas, todos los filósofos que leerán son mucho más inteligentes que ustedes". En una entrevista tardía, Rose comentó sobre los filósofos formados en Oxford: "Les enseña a ser inteligentes, destructivos, arrogantes e ignorantes. No te enseña lo que es importante. No alimenta el alma". Se graduó con honores de segunda clase superior. Antes de comenzar su doctorado en St. Antony's College, Oxford, estudió en la Universidad de Columbia y en la Universidad Libre de Berlín .

Carrera profesional

La carrera de Rose comenzó con una disertación sobre Theodor W. Adorno , supervisada por el filósofo polaco Leszek Kołakowski , quien le habló irónicamente de Adorno como un pensador de tercera categoría. Esta disertación finalmente se convirtió en la base de su primer libro, La ciencia de la melancolía: una introducción al pensamiento de Theodor W. Adorno (1978). Se hizo conocida en parte a través de sus críticas al posmodernismo y al postestructuralismo. En Dialéctica del nihilismo (1984), por ejemplo, criticó a Gilles Deleuze , Michel Foucault y Jacques Derrida . Más tarde, en su ensayo "Of Derrida's Spirit" en Judaism and Modernity (1993), Rose criticó la obra de Derrida's Of Spirit (1987), argumentando que su análisis de la relación de Heidegger con el nazismo se basaba en casos clave en graves interpretaciones erróneas de Hegel, lo que permitió que y Derrida para evadir la importancia de la historia política y el derecho moderno. En una "Nota" extendida al ensayo, Rose planteó objeciones similares a las lecturas posteriores de Derrida de Hermann Cohen y Walter Benjamin , señalando su noción del "fundamento místico de la autoridad" como centralmente problemática.

Su primer nombramiento académico fue como profesora de sociología en 1974 en la Escuela de Estudios Europeos ( Universidad de Sussex ). En 1989, Rose dejó Sussex por la Universidad de Warwick cuando un colega fue ascendido inesperadamente por encima de ella. Indagando sobre el ascenso con el economista Donald Winch , el entonces vicerrector, le dijo que su futuro en la institución no era brillante: "Me dijo que estaba trabajando de manera contextual y que el futuro era de aquellos". cuyo trabajo era aceptable para el gobierno, la industria y el público ". Su cátedra en Warwick en Pensamiento Social y Político fue creada para ella y se le animó a traer a sus estudiantes de doctorado financiados con ella. Ocupó su puesto en Warwick hasta su muerte en 1995.

Como parte de su pensamiento sobre el Holocausto, Rose fue contratada por la Comisión Polaca para el Futuro de Auschwitz en 1990, una delegación que incluía al teólogo Richard L. Rubenstein y al crítico literario David G. Roskies , entre otros. Ella escribió sobre su experiencia de esta comisión en sus memorias Love's Work y en Mourning Becomes the Law y Paradiso . Uno de sus colegas en la comisión, Marc H. Ellis , también ha escrito sobre la experiencia de Rose:

En un momento crucial de nuestras deliberaciones sobre el conocimiento histórico de los guías polacos, Rose habló, fuera de lugar y fuera del tema, de la cercanía de Dios. Esto fue una violación de la etiqueta y algo peor. Rose estaba sugiriendo que la ira de estos delegados, en su mayor parte eruditos y rabinos del Holocausto, era una retrospectiva que, paradójicamente, buscaba el pasado del Holocausto como un refugio seguro frente a las indagaciones sobre la conducta actual del pueblo judío.

Las memorias de Rose, Love's Work , que detallan sus antecedentes, su maduración como filósofa y su batalla de años contra el cáncer de ovario, fueron un éxito de ventas cuando se publicó en 1995. "Hasta ahora, ha sido una voz respetada, de peso, pero solitaria entre un lector especializado ", escribió Elaine Williams en ese momento," [pero] desde su enfermedad, se ha visto impulsada a escribir filosofía que ha creado ondas de entusiasmo entre una audiencia crítica más amplia ". Marina Warner, que escribe para la London Review of Books , dijo que "[ Love's Work ] provoca, inspira e ilumina más profundamente que muchos volúmenes voluminosos, y confronta a los grandes temas ... y entrega lo que promete su título, una nueva alegoría sobre amor." En una reseña en The New York Times , tras la publicación de la edición estadounidense del libro, Daniel Mendelsohn escribió: "'Love's Work' es una confrontación cruda pero siempre ingeniosamente forjada con los 'niveles más profundos de los terrores del alma'". Love's Work fue reeditada por NYRB Books en 2011, en la serie NYRB Classics, con una introducción del amigo y crítico literario Michael Wood e incluyendo un poema de Geoffrey Hill , que él le había dedicado. En una reseña de la reedición, en The Guardian , Nicholas Lezard comentó: "Me cuesta pensar en una autobiografía corta mejor y más gratificante que esta".

Muerte

Rose fue diagnosticada con cáncer de ovario en 1993. Murió en Coventry a la edad de 48 años. Hizo una conversión al cristianismo en el lecho de muerte a través de la Iglesia Anglicana . (Andrew Shanks señala que "hay pruebas, entre los documentos que le dejaron de su última enfermedad, de que en un momento [Rose] consideró seriamente la alternativa del catolicismo romano"). Dejó a la biblioteca de la Universidad de Warwick partes de su propio biblioteca, que incluye una colección de obras esenciales sobre la historia del cristianismo y la teología, que están marcadas como "De la biblioteca de la profesora Gillian Rose, 1995" en la cubierta interior. A Rose le sobreviven sus padres, su hermana, la académica y escritora Jacqueline Rose , sus medias hermanas, Alison Rose y Diana Stone, y su medio hermano, Anthony Stone.

Archivo

Los documentos de Rose están en la biblioteca de la Universidad de Warwick en el Modern Records Center.

Filosofía

Dialéctica del nihilismo (1984)

El tercer libro de Rose, Dialéctica del nihilismo , es una lectura del postestructuralismo a través de la lente del derecho. Específicamente, intenta leer una serie de pensadores que preceden y constituyen la filosofía postestructuralista contra la "defensa del 'concepto usurpador' de libertad" de Kant, es decir, su respuesta a la pregunta de "¿Cómo [la razón] justifica su posesión? "de la libertad" por la razón pura , sistemáticamente ordenada ". Los focos principales de Rose son Martin Heidegger, a quien dedica tres capítulos, y Gilles Deleuze, Michel Foucault y Jacques Derrida, a quienes dedica un capítulo cada uno. Además, sin embargo, examina a algunos de los neokantianos ( Emil Lask , Rudolf Stammler y Hermann Cohen ), Henri Bergson , Ferdinand de Saussure y Claude Lévi-Strauss . Su argumento central es que con los postestructuralistas una "ley recién insinuada [se] disfraza como una ruptura nihilista con el conocimiento y la ley, con la tradición en general". Al describir esta situación en el caso de Foucault, Rose escribe, "como todos los programas nihilistas, éste insinúa una nueva ley disfrazada de más allá de la política". Al mismo tiempo, Rose sostiene que destinos similares les suceden a los neokantianos y otros pensadores que intentan trascender o ignorar los problemas del derecho. Según Rose, los neokantianos buscan resolver la antinomia kantiana del derecho "sacando una categoría 'original' de la Crítica de la razón pura , ya sea 'mathesis', 'tiempo' o 'poder'", pero siguen siendo incapaz de hacerlo porque "[este] modo de resolución ... depende de cambiar el viejo escollo del imperativo categórico desconocido por un nuevo punto de fuga, donde permanece igualmente categórico e imperativo, incognoscible pero contundente"; mientras que otros pensadores —entre ellos Lévi-Strauss y Henri Bergson— "caen en el conocido problema trascendental" en el que "se explota la ambigüedad en la relación entre lo condicionado y la precondición".

El filósofo Howard Caygill —también albacea literario de Rose— se ha opuesto a sus lecturas de Deleuze y Derrida en Dialéctica del nihilismo , llegando incluso a llamar a algunas de ellas "francamente tendenciosas". En una revisión más crítica del libro, Roy Boyne también argumenta que Rose no hizo justicia a estas cifras. "Ella opera en el plano más alto de abstracción", escribe Boyne, "porque es sólo en ese nivel donde la polémica tiene sentido. Si bajara un nivel o algo así, vería que la posición por la que está tan preocupada defender no está bajo ataque desde los barrios a los que se dirige ". Sin embargo, Caygill insiste en que "cualesquiera que sean las deficiencias de las lecturas de Dialéctica del nihilismo y las fronteras desafortunadas e innecesarias que planteó entre el pensamiento de Rose y el de muchos de sus contemporáneos, marcó una etapa más en su recuperación del pensamiento especulativo". Scott Lash ha afirmado que "la verdadera debilidad de la Dialéctica del Nihilismo es su propensión a la puntuación académica", cuyo resultado, según Lash, es que Rose "dedica aproximadamente la mitad de su extensión a intentar desacreditar a los analistas en consideración con su sus propios supuestos, en lugar de confrontarlos directamente con sus propias prescripciones jurídicas ". Sin embargo, Lash considera que sus capítulos sobre Derrida y Foucault son remedios parciales a este problema.

Influencia y legado

Ya en 1995, Rowan Williams comentó: "El trabajo de Gillian Rose ha tenido mucho menos debate de lo que merece". En las décadas posteriores a la declaración de Williams, otros han reiterado el sentimiento. De hecho, el estudioso de la religión Vincent Lloyd comenta:

Dondequiera que iba, seguía encontrando profesores que amaban el trabajo de Rose, que pensaban que era brillante y tenía razón, pero que por una razón u otra nunca habían mencionado su nombre en letra impresa. Estaban Jeffrey Stout y Cornel West en Princeton, quienes enseñaron los libros de Rose, Paul Mendes-Flohr en Chicago, quien la conocía bien, y Judith Butler y Daniel Boyarin en Berkeley.

Sin embargo, el trabajo de Rose ha hecho incursiones más explícitas entre varios pensadores importantes, entre ellos Williams, cuya revalorización de Hegel en la década de 1990 se ha atribuido a la influencia de Rose. Sobre la filosofía de Hegel, en un texto de 1991, escribe Slavoj Žižek , "uno tiene que captar la paradoja fundamental de la identidad especulativa tal como fue recientemente identificada por Gillian Rose". Žižek se refiere aquí al segundo libro de Rose, Hegel contra Sociology (1981); posteriormente, su hegelianismo fue calificado de "especulativo" por Marcus Pound. A su vez, Howard Caygill observa de Hegel contra Sociology : "Esta obra revolucionó el estudio de Hegel, proporcionando una descripción completa de su filosofía especulativa que superó la distinción entre interpretaciones religiosas ('hegeliana de derecha') y políticas ('hegeliana de izquierda') que había prevalecido desde la muerte del filósofo en 1832 ". Y el trabajo todavía se cita en la erudición de Hegel.

Dos de los estudiantes de Rose, Paul Gilroy y David Marriott, se han convertido en pensadores clave de la teoría crítica de la raza y han reconocido su influencia. Cuando John Milbank publicó Teología y teoría social en 1990, citó a Rose como uno de los pensadores sin los cuales "el presente libro no habría sido concebible". Marcus Pound descubrió recientemente que "Rose fue el lector de Blackwell para Teología y Teoría Social de Milbank . Los archivos de Rose en Warwick incluyen las cartas que Milbank y Rose intercambiaron sobre el tema. En particular, ella lo presionó para que aclarara la naturaleza del tema que sustentaba la Teología y Teoría social . En respuesta, Milbank escribió 'Lo sublime en Kierkegaard' ".

Han aparecido dos números especiales sobre Gillian Rose de revistas académicas. El primero, "El trabajo de Gillian Rose", apareció en 1998 en el volumen 9, número 1 de la revista Women: A Cultural Review . Contenía contribuciones de estudiantes y amigos, incluidos Laura Marcus, Howard Caygill y Nigel Tubbs, así como una transcripción editada de "dos libros de ejercicios de WH Smith que contienen las notas y observaciones que [Rose] había estado escribiendo ... hasta poco antes su muerte "en el hospital. Un ensayo de la crítica literaria Isobel Armstrong , que apareció junto pero no como parte del número especial, gira en torno al concepto de Rose de "el medio roto" y presenta una lectura cuidadosa y apreciativa de su trabajo. En 2015, la revista Telos publicó un número especial sobre Rose, reuniendo respuestas y críticas a su trabajo de Rowan Williams, John Milbank, Peter Osborne y Tubbs.

En 2019, el Centro de Investigación en Filosofía Europea Moderna de la Universidad de Kingston, Londres, estableció una conferencia anual en memoria de Gillian Rose. La oradora inaugural fue la profesora de filosofía y literatura comparada Rebecca Comay.

Trabajos

Notas

Otras lecturas

• Avrahami, Einat, "La enfermedad como asunto de la vida en el trabajo del amor de Gillian Rose ", cap. 1 de The Invading Body: Reading Illness Autobiographies (Charlottesville: University of Virginia Press, 2007).
• Bernstein, Jay, "Filosofía entre las ruinas", Perspectiva 6 (1996), 27-30.
• Brower Latz, Andrew, La filosofía social de Gillian Rose (Eugene, Ore .: Cascade Books, 2018).
• Caygill, Howard, "The Broken Hegel: Recuperación de la filosofía especulativa de Gillian Rose", Women: A Cultural Review 9.1 (1998), 19-27.
• Davis, Joshua B., ed. Reconocimientos erróneos: Gillian Rose y la tarea de la teología política (Eugene, Ore .: Cascade Books, 2018).
• Jarvis, Simon, "Idle Tears: A Response to Gillian Rose" en Fenomenología del espíritu de Hegel: una reevaluación (editado por Gary K. Browning, Dordrecht: Kluwer, 1997), 113–9.
• Kavka, Martin, "Saying Kaddish for Gillian Rose, or on Levinas and Geltungsphilosophie " en Secular Theology: American Radical Theological Thought (editado por Clayton Crockett, Londres y Nueva York: Routledge, 2001), 104-129.
• Lloyd, Vincent, Law and Transcendence: On the Unfinished Project of Gillian Rose (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2008).
• Lloyd, Vincent, "La raza del alma: sobre Gillian Rose" en Religión del campo negro: sobre el secularismo negro y la teología negra . (Nueva York: Fordham University Press, 2018), 216–32.
• Lloyd, Vincent, "Sobre el uso de Gillian Rose", The Heythrop Journal 48.5 (2007), 697–706.
• Rose, Jacqueline "Sobre Gillian Rose" en The Last Resistance (Londres: Verso, 2007).
• Schick, Kate, Gillian Rose: A Good Enough Justice (Edimburgo: Universidad de Edimburgo, 2012).
• Shanks, Andrew, Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith (Londres, SCM Press, 2008).
• Tubbs, Nigel, Contradiction of Enlightenment: Hegel and the Broken Middle (Aldershot: Ashgate, 1997).
• Williams, Rowan D. "Entre la política y la metafísica: reflexiones a raíz de Gillian Rose", Modern Theology 11.1 (1995), 3-22.

enlaces externos

• Catálogo de los trabajos de Rose , que se celebró en el Modern Records Center de la Universidad de Warwick.
• "Obituario de la filosofía radical" de Howard Caygill
• "Mind the Gap: The Philosophy of Gillian Rose" por Nigel Tubbs
• Sermón del Arzobispo de Canterbury, día de Navidad de 1996
• Harrison Fluss, "El reino animal espiritual: sobre la crítica hegeliana de Gillian Roses a la sociedad burguesa" 2011