Humildad epistémica - Epistemic humility
En la filosofía de la ciencia , la humildad epistémica se refiere a una postura de observación científica enraizada en el reconocimiento de que (a) el conocimiento del mundo siempre es interpretado, estructurado y filtrado por el observador, y que, como tal, (b) pronunciamientos científicos debe basarse en el reconocimiento de la incapacidad de la observación para comprender el mundo en sí mismo . El concepto se atribuye con frecuencia a las tradiciones del idealismo alemán , en particular a la obra de Immanuel Kant , y al empirismo británico , incluidos los escritos de David Hume . Otras historias del concepto tienen su origen en la teoría de la sabiduría de la humildad atribuida a Sócrates en la Apología de Platón . James Van Cleve describe la versión kantiana de la humildad epistémica, es decir, que no tenemos conocimiento de las cosas en sus "aspectos no relacionales o ' en sí mismos '", como una forma de estructuralismo causal . Más recientemente, el término ha aparecido en los estudios de la teoría poscolonial y la teoría crítica para describir una posición de sujeto de apertura a otras formas de "conocer" más allá de las epistemologías que se derivan de la tradición occidental.
La humildad epistémica como virtud
Humildad epistémica y confianza epistémica
Según el filósofo de la ciencia Ian James Kidd, la humildad epistémica es una virtud que surge del reconocimiento de la fragilidad de la confianza epistémica, es decir, de "la confianza invertida en actividades destinadas a la adquisición, evaluación y aplicación de conocimientos y otras bienes." Para Kidd, cualquier afirmación de verdad se basa en tres tipos de condiciones de confianza: condiciones cognitivas o conocimiento especializado en un dominio de conocimiento particular; condiciones prácticas , o la capacidad de realizar ciertas acciones necesarias para determinar el reclamo; y condiciones materiales , o acceso a objetos particulares sobre los cuales se hacen afirmaciones de verdad. Además, estas condiciones de confianza operan en tres niveles: confianza agencial (condiciones para agentes epistémicos particulares); confianza colectiva (condiciones para grupos de agentes epistémicos estructurados por disciplinas, instituciones y otras formas de comunidad); y confianza profunda (condiciones para la confianza arraigada en compromisos "profundos", como teorías, teologías o herencias culturales compartidas). Kidd sostiene que la virtud de la humildad epistémica registra una apreciación de la complejidad y contingencia de esta red de condiciones requeridas para hacer afirmaciones, particularmente científicas. En palabras de Kidd,
"Los colegas pueden defraudarnos, las prácticas epistémicas compartidas pueden ser abusadas y las instituciones pueden ser corrompidas. Por lo tanto, la virtud de la humildad epistémica se basa, en el nivel básico, en un sentido agudo del hecho de que la confianza epistémica es condicional, compleja, contingente, y por lo tanto frágil ".
Para Kidd, aunque el reconocimiento de la fragilidad de la confianza epistémica es un componente necesario de la humildad epistémica, no es suficiente. La humildad epistémica surge como una virtud solo cuando tal reconocimiento se combina con cambios en el comportamiento epistémico de uno. Es decir, la humildad epistémica requiere una "disposición para regular la conducta epistémica de uno a la luz del cumplimiento cambiante de las condiciones de confianza relevantes. Un investigador humilde está dispuesto, es decir, a regular activamente su conducta epistémica, sus formas personales de involucrarse en actividades epistémicas ". Por tanto, la humildad epistémica implica tanto el reconocimiento de la fragilidad de la confianza epistémica como la regulación de la propia conducta epistémica en consecuencia. Kidd ofrece varios ejemplos de cómo los 'investigadores humildes' logran esta autorregulación. Escribe que
"Quizás se cuiden de calificar cuidadosamente las afirmaciones para reflejar el grado de confianza que pueden justificar, compartiendo la afición de Montaigne por las palabras y frases que 'suavizan y moderan' la típica 'imprudencia' de nuestro discurso: 'quizás', 'creo', "hasta donde yo sé" (1991, 1165). Tal vez regulen sus ambiciones asegurándose de que los proyectos epistémicos en los que se comprometen sean aquellos cuyas condiciones constituyentes podrían cumplir, aspirando a contribuir , más que a definir , un área de estudio. juntos, un investigador humilde está dispuesto a regular activamente su conducta epistémica reconociendo y respondiendo apropiadamente a la compleja economía de la confianza en la que se basan sus actividades y proyectos ".
La explicación de Kidd sobre la humildad epistémica es de dominio neutral y se aplica por igual a las formas científicas y humanísticas de investigación epistémica que son a la vez simples y complejas.
Teoría socrática de la sabiduría de la humildad
Filósofo Sharon Ryan atribuye la noción de humildad epistémica a Sócrates concepción "de la sabiduría de Platón Apología . En la Apología , Chaerephon le pregunta al Oráculo de Delfos si alguien es más sabio que Sócrates, a lo que el Oráculo responde negativamente. Sócrates expresa sorpresa por la respuesta del Oráculo porque afirma no saber nada. De este modo, lleva a cabo una serie de indagaciones con aquellos de los que presume ser más sabios que él —políticos, poetas y artesanos— para determinar la naturaleza de la sabiduría. Después de entrevistar a los políticos sobre varios temas, Sócrates descubre que, aunque afirman saber mucho, en realidad saben muy poco. Del mismo modo, aunque los poetas producen versos aparentemente arraigados en la sabiduría, son incapaces de explicar su trabajo. Por lo tanto, Sócrates determina que su poesía se deriva de la inspiración divina más que de la sabiduría que poseen directamente. Finalmente, Sócrates descubre que los artesanos poseen algún conocimiento, que es más de lo que Sócrates cree que posee. Pero como cree que el Oráculo debe estar diciendo la verdad, Sócrates concluye que el defecto común compartido por los tres grupos es que todos afirman que saben cosas que, de hecho, no saben. Como Sócrates no tiene este defecto, concluye que la sabiduría consiste en afirmar no saber lo que no se sabe. Según la lectura de Ryan de esta anécdota, "[w] isdom la tienen aquellos que carecen de la falla de pensar que saben cosas que no saben. Sócrates es el único que carece de esta falla crucial".
Ryan afirma que, en general, se ha entendido que este dicho genera cuatro "principios de humildad" sobre las condiciones necesarias y suficientes para la humildad epistémica, según la interpretación que se haga del texto. Ella formula los dos primeros principios de humildad de la siguiente manera:
(HP1) S es sabio si S cree que no es sabio
(HP2) S es sabio si S cree que S no sabe nada.
Ryan rechaza (HP1) y (HP2) como interpretaciones plausibles de la parábola porque cree que no ofrecen suficientes condiciones de sabiduría. Ella escribe: "Me tomo a mí misma, y a la mayoría de las personas que he conocido, como contraejemplos claros de (HP1). Creo que no soy sabia y tengo razón en eso. No soy sabia. Tampoco la mayoría de las personas que he conocido . " Ryan elabora que el propio Sócrates debe entenderse como un contraejemplo de (HP1) en Apología en la medida en que se reconoce a sí mismo como sabio después de haber resuelto el enigma de por qué los políticos, poetas y artesanos no son sabios y, sin embargo, sigue siendo sabio. En consecuencia, presenta un tercer principio de humildad para su consideración:
(HP3) S es prudente si S cree que S conoce p en t si S conoce p en t .
Ryan encuentra (HP3) más plausible que (HP1) o (HP2) porque desplaza el elemento constitutivo de la sabiduría de la mera presencia / ausencia de conocimiento de primer orden a las razones por las que uno tiene que respaldar el conocimiento de primer orden. Considera que esta inclusión de una " actitud doxástica " como una característica clave de la sabiduría es coherente con los descubrimientos de Sócrates. No obstante, Ryan finalmente también rechaza (HP3) sobre la base de que no proporciona las condiciones necesarias y suficientes para la sabiduría. Ella escribe que "es posible que una persona tenga una creencia increíblemente bien justificada que es falsa. Si una persona sabia tuviera una creencia increíblemente bien justificada en p, estaría totalmente justificada en creer que sabe que p incluso si p fuera falso". . Por lo tanto, ella estaría totalmente justificada en creer p aunque no supiera p. " Ryan cree que tal persona sabia no podría ser entendida como sabia dentro del contexto del texto. Por lo tanto, ofrece una revisión de (HP3) de la siguiente manera:
(HP4) S es prudente si S cree que S conoce p en t si S está justificado para creer p en t .
Según Ryan, (HP4) sugiere que la sabiduría no requiere una correspondencia entre lo que uno cree que sabe y lo que realmente sabe. En cambio, solo requiere que uno crea que sabe algo solo cuando esa creencia está justificada. Aún así, para Ryan, (HP4) falla porque no captura las condiciones suficientes para la sabiduría. Ella argumenta que (a) uno podría fallar en tener suficientes creencias justificadas para ser sabio, y que (b) eso podría tener una abundancia de creencias justificadas pero no actuar de acuerdo con ellas. Ryan, por lo tanto, no encuentra ninguno de estos cuatro principios de humildad defendible como interpretación del texto. Más bien, su reconstrucción del texto da como resultado la siguiente concepción alternativa de la humildad epistémica:
(Versión de Ryan) S es sabio si (i) S es un agente libre, (ii) S sabe cómo vivir bien, (iii) S vive bien, y (iv) S vive bien es causado por el conocimiento de S sobre cómo vivir bien.
Ryan explica su interpretación de la humildad epistémica socrática de la siguiente manera:
"Solo un agente libre puede tener sabiduría. Una persona sabia sabe cómo vivir bien en una amplia variedad de circunstancias. Además, una persona sabia logra vivir lo mejor que puede dadas las circunstancias en las que se encuentra. El éxito de una persona sabia en vivir se debe, en parte, a su conocimiento sobre cómo vivir bien ".
Humildad kantiana
En su libro Kantian Humility (1998), la filósofa Rae Langton postula que el argumento de Immanuel Kant en Critique of Pure Reason de que nunca podemos tener conocimiento de las cosas en sí mismas , es decir, conocimiento de objetos independientes de la mente, debe entenderse. como doctrina de humildad epistémica. Como señala Langton, esta doctrina "no es idealismo , sino una especie de humildad epistémica. Hay limitaciones inevitables sobre lo que podemos saber, límites inevitables sobre lo que podemos conocer". Siguiendo The Bounds of Sense (1966) de PF Strawson , Langton sostiene que la humildad epistémica en el pensamiento de Kant surge como consecuencia del hecho de la receptividad y sensibilidad humanas, es decir, que estamos "afectados por cosas de las que llegamos a tener conocimiento" a través de la Sentidos. Langton sugiere, sin embargo, que para pasar de la receptividad a la humildad, Kant requiere un argumento intermedio, a saber, que la apariencia de un objeto es irreductible a sus propiedades intrínsecas. James van Cleve explica el argumento básico de Langton de la siguiente manera:
" Receptividad : el conocimiento humano depende de la sensibilidad, y la sensibilidad es receptiva: podemos tener conocimiento de un objeto sólo en la medida en que nos afecta.
Irreductibilidad : Las relaciones y propiedades relacionales de las sustancias no son reducibles a las propiedades intrínsecas de las sustancias. Por lo tanto ,
humildad : no tenemos conocimiento de las propiedades intrínsecas de las sustancias ".
Según van Cleve, la premisa de irreductibilidad de Langton contiene tres componentes: primero, que las propiedades relacionales de los objetos tienen poder causal, y que al "sentirlos" entramos en " relaciones causales " con ellos; segundo, que establecer relaciones causales con un conjunto de propiedades de un objeto no requiere establecer tales relaciones con otro conjunto de propiedades de ese objeto; y tercero, que la necesidad en este contexto debe entenderse como una necesidad lógica o metafísica (en oposición a una necesidad nomológica o física). Con estas aclaraciones, van Cleve ofrece una versión más sólida de la afirmación de Langton de la siguiente manera:
" Receptividad : Tenemos conocimiento sólo de aquellas propiedades de las cosas en virtud de las cuales entran en relaciones causales con nosotros.
Irreductibilidad : Las relaciones causales entre las cosas no son necesarias por sus propiedades intrínsecas. Por lo tanto,
Humildad : No tenemos conocimiento de lo intrínseco". propiedades de las cosas ".
Para van Cleve, aclarar la reconstrucción de Langton del argumento de Kant como un silogismo de esta manera revela que el argumento no es válido sin una premisa adicional. En otras palabras, van Cleve postula que uno podría aceptar (a) que logramos el conocimiento de los objetos solo porque ciertas propiedades de los objetos son recibidas por nuestros órganos de los sentidos (premisa de receptividad), (b) que no podemos asegurar que tales propiedades relacionales son funciones directas de las propiedades intrínsecas de los objetos (premisa de irreductibilidad), y sin embargo concluir, (c) que podemos tener conocimiento de algunas propiedades intrínsecas de las cosas (conclusión de violación de la humildad). Como ejemplo, van Cleve señala la discusión del filósofo Thomas Reid sobre las cualidades primarias de ciertos objetos. Sostiene que "[c] uando sabemos, como a veces hacemos, que un objeto es redondo y otro cuadrado, sabemos algo sobre cómo son en sí mismos y no sólo sobre sus relaciones". Como tal, van Cleve propone una premisa adicional para completar la interpretación de Langton del argumento de Kant:
" Necesidad : Una relación causal se mantiene entre dos cosas en virtud de algunas de sus propiedades sólo si necesariamente, dos cosas cualesquiera con esas propiedades están relacionadas causalmente".
Añadiendo esta premisa adicional al argumento de Langton en su conjunto, van Cleve cree haber reconstruido una versión sólida y válida del argumento de Kant a favor de la humildad epistémica en Critique of Pure Reason : "En resumen, no hay conocimiento sin causalidad, no hay causalidad sin necesidad, ninguna necesidad por propiedades intrínsecas y, por lo tanto, ningún conocimiento de las propiedades intrínsecas ".
La teoría crítica
Historia queer
En Heterosyncracies: Female Sexuality When Normal Wasn't (2005), la erudita inglesa Karma Lochrie aboga por una medida de humildad epistemológica para "corregir las tendencias de los eruditos medievales a asumir la heteronormatividad del pasado basándose en la presunción de un acuerdo generalizado sobre lo que significa la heterosexualidad". En el presente." En este caso, Lochrie utiliza el concepto de humildad epistemológica como correctivo del anacronismo en la erudición histórico-teórica sobre género y sexualidad. Lochrie usa el término de manera intercambiable con " humildad hermenéutica " , que ellos definen como "una hermenéutica de la incertidumbre epistemológica". En el contexto de la historia queer, Lochrie elabora que esto implica un doble compromiso de (a) evitar dar por sentado el significado de la heterosexualidad en el presente y, por extensión, (b) evitar asumir a priori la heteronormatividad como un principio organizador fundamental de la el pasado.
Lochrie atribuye su uso del concepto de humildad epistemológica como una orientación metodológica en la historia queer a la noción de "presentismo perverso" de la académica inglesa y activista LGBTQ Judith Halberstram . Citando Halberstram, Lochrie resume el método como la "'aplicación de lo que no conocemos en el presente a lo que no podemos saber sobre el pasado'". Como ejemplo, Lochrie analiza el escándalo Clinton-Lewinsky de 1998 , durante el cual los ex Estados Unidos el presidente Bill Clinton argumentó que "sexo" solo se refiere al coito heterosexual penal-vaginal, lo que provocó un debate sobre lo que implica "tener sexo", es decir, si incluye otros actos. Lochrie escribe que "[h] eterosexualidad fue, brevemente durante las audiencias de acusación, un tema de debate. Bajo el escrutinio público, la heterosexualidad resultó ser menos 'como la conocemos' que 'en juego'". Para Lochrie, historias que el enfoque en esos momentos nos permita cuestionar la inestabilidad subyacente de ciertas categorías analíticas que de otro modo consideraríamos estables en el presente, como la heterosexualidad, el deseo, el sexo y el erotismo; y esto, a su vez, posiciona mejor al académico para evitar el despliegue acrítico de categorías teóricas presentistas, como la heteronormatividad, como análisis estables de las experiencias y prácticas del pasado. En el caso del escándalo, la "apelación de Bill Clinton a la clasificación heteronormativa de los actos sexuales expuso la desconexión masiva entre la idea de heterosexualidad y su práctica para comprender el mundo".
Teoría crítica y teoría poscolonial de la Escuela de Frankfurt
En The End of Progress: Decolonizing the Normative Foundations of Critical Theory (2016), la teórica crítica Amy Allen desarrolla un concepto de humildad epistémica enraizado en la teoría poscolonial , la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y el postestructuralismo francés . En particular, cita el concepto en relación con las obras de Theodor W. Adorno y Michel Foucault , y posiciona el concepto como una crítica de la obra de Jürgen Habermas , Rainer Forst y Axel Honneth . Si bien cita el concepto de humildad epistémica directamente a lo largo del libro, su propia teorización del concepto lo integra en lo que ella llama " contextualismo metanormativo ", definido como humildad hacia los propios compromisos normativos de segundo orden (es decir, marcos y procedimientos a través de los cuales justificamos nuestras creencias sobre lo que 'debería ser' el caso, en lugar de las creencias mismas). Ella sostiene que esta humildad de segundo orden hacia los compromisos normativos de uno se puede combinar con el universalismo de primer orden (es decir, un compromiso con la aplicabilidad universal de nuestras creencias normativas). En otras palabras, el contextualismo metanormativo presupone la humildad epistémica en la medida en que prescribe que si bien podemos tener fuertes convicciones normativas, debemos renunciar a la certeza de que esas convicciones tienen justificaciones de alcance universal.
Críticos
El historiador Martin Jay critica el concepto de "contextualismo metanormativo" de Allen por dos motivos. En primer lugar, argumenta que aunque el marco de Allen es en parte una crítica poscolonial de las epistemologías europeas , ella no se basa adecuadamente "directamente en las voces de fuera de Europa", sino que se basa en las teorías de Theodor W. Adorno y Michel Foucault . En segundo lugar, afirma que Allen defiende una versión demasiado idealizada de los "otros" a quienes debemos humildad. El escribe:
"En lugar de una comunidad históricamente concreta a la que se le puede conceder el estatus de una forma de vida distinta con sus propias normas inmanentes, es poco más que un espacio vacío para cualquier candidato que la teoría poscolonial postule como víctima del imperialismo europeo. En ninguna parte están los dilemas de responder a culturas poscoloniales realmente existentes confrontadas, culturas que, a pesar de todas sus virtudes, pueden haberse comportado en ocasiones de maneras que hacen que la abstención de condenarlas sea moralmente imposible. el caso, digamos, de Ruanda o ISIS o Boko Haram o el régimen de Duarte en Filipinas? "