Dhumavati - Dhumavati
| Dhumavati | |
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Diosa de la lucha, la soledad, los deseos insatisfechos y las cosas desfavorables. | |
| Miembro de The Ten Mahavidyas | |
 Una pintura de Rajput de principios del siglo XX que representa a Dhumavati de tez oscura con ropa oscura y sosteniendo una canasta de aventar. Ella está montada en un cuervo pero adornada con joyas, decoraciones que son contrarias a su descripción tradicional.
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| Devanagari | धूमावती |
| Transliteración sánscrita | Dhūmavatī |
| Afiliación | Mahavidya , Devi , Parvati , Shivashakti |
| Morada | Tierra de cremación |
| Mantra | Dhum Dhum Dhumavati Svaha |
| Montar | Cuervo |
| Parte de una serie sobre |
| Shaktismo |
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 Portal del hinduismo
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Dhumavati ( sánscrito : धूमावती , Dhūmāvatī , literalmente "el humeante") es una de las Mahavidyas , un grupo de diez diosas tántricas . Dhumavati representa el aspecto temible de Parvati , la Madre Divina Hindú . A menudo se la retrata como una viuda vieja y fea, y se la asocia con cosas consideradas desfavorables y poco atractivas en el hinduismo, como el cuervo y el período de Chaturmas . La diosa a menudo se representa en un carro sin caballos o montada en un cuervo, generalmente en un campo de cremación .
Se dice que Dhumavati se manifiesta en el momento de la disolución cósmica ( pralaya ) y es "el Vacío" que existe antes de la creación y después de la disolución. Si bien Dhumavati generalmente se asocia solo con cualidades desfavorables, su himno de mil nombres relaciona sus aspectos positivos y negativos. A menudo se la llama bondadosa y dadora de bendiciones. Dhumavati se describe como un gran maestro, uno que revela el conocimiento último del universo, que está más allá de las divisiones ilusorias, como auspicioso y desfavorable. Su fea forma le enseña al devoto a mirar más allá de lo superficial, a mirar hacia adentro y buscar las verdades internas de la vida.
Dhumavati se describe como un dador de siddhis (poderes sobrenaturales), un salvador de todos los problemas y un otorgante de todos los deseos y recompensas, incluido el conocimiento supremo y moksha (salvación). Su adoración también está prescrita para aquellos que desean derrotar a sus enemigos. La adoración de Dhumavati se considera ideal para los miembros no emparejados de la sociedad, como los solteros, las viudas y los renunciantes del mundo, así como para los Tantrikas . En su templo de Varanasi , sin embargo, trasciende su falta de augurio y adquiere el estatus de una deidad protectora local. Allí, incluso las parejas casadas la adoran. Aunque tiene muy pocos templos dedicados, su adoración mediante el ritual tántrico continúa en privado en lugares apartados como campos de cremación y bosques.
Orígenes
Dhumavati difícilmente tiene una existencia independiente fuera del grupo Mahavidya. No hay ninguna mención histórica de ella antes de que se la incluya entre las Mahavidyas. Como diosa de la pobreza, la frustración y la desesperación, Daniélou asocia a Dhumavati con Nirriti , la diosa de la enfermedad y la miseria, y Alakshmi , la diosa de la desgracia y la pobreza. Kinsley agrega otra diosa a la lista: Jyestha .
La diosa védica Nirriti está asociada con la muerte, la decadencia, la mala suerte, la ira y la necesidad. Los himnos enfatizan las ofrendas para mantenerla alejada. Como Nirriti, Dhumavati está asociado con cosas poco prometedoras y dificultades. Jyestha, también una de las primeras diosa hindú, tiene similitudes en la iconografía con Dhumavati. Como Dhumavati, es morena, fea y está asociada con el cuervo. Jyestha se describe como incapaz de tolerar ningún auspicio. También como Dhumavati, Jyestha vive en peleas, lugares desfavorables y tiene mal genio. Lakshmana Desika, el comentarista del Saradatilaka-Tantra , identifica a Dhumavati con Jyestha. Tanto Alakshmi, la hermana y antítesis de Lakshmi (Shri), la diosa de la riqueza, la suerte y la belleza, como Dhumavati se describen como ancianos, portando una escoba y con un estandarte de cuervo. Ambos simbolizan el hambre, la sed, la necesidad y la pobreza.
Si bien hay similitudes entre Dhumavati y las tres diosas, estas últimas carecen de características significativas de Dhumavati, como su viudez y un énfasis textual en su fealdad. Los nombres de las tres diosas tampoco figuran en los nama stotras (himnos que invocan sus muchos nombres) de Dhumavati , donde tales identificaciones podrían haber sido mencionadas explícitamente. Los tres también carecen de los aspectos guerreros más feroces de Dhumavati, así como sus aspectos positivos en el contexto de las Mahavidyas. En opinión del erudito David Kinsley, aunque los tres pueden ser antecedentes de Dhumavati, no son "lo mismo" que Dhumavati. Según Kinsley, el concepto de diez Mahavidyas no puede ser anterior al siglo XII.
Leyendas
Dhumavati se denomina a menudo como el séptimo Mahavidya. El Guhyatiguhya-Tantra equipara los diez avatares de Vishnu con los diez Mahavidyas. La encarnación del pez Matsya se describe como surgida de Dhumavati. Una lista similar en el Mundamala equipara a Dhumavati con Vamana .
En una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana, que narra la creación de todas las Mahavidyas, Sati , la hija de Daksha y primera esposa del dios Shiva , se siente insultada porque ella y Shiva no están invitados al yagna de Daksha ("sacrificio de fuego" ) e insiste en ir allí, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva, Sati enfurecido se transforma en Mahavidyas, que rodean a Shiva desde las diez direcciones cardinales. Dhumavati se encuentra en el sureste. Otra leyenda similar reemplaza a Sati con Kali (la principal Mahavidya) como esposa de Shiva y origen de las otras Mahavidyas. El Devi Bhagavata Purana menciona a los Mahavidyas como compañeros de guerra y formas de la diosa Shakambhari .
Una leyenda del Shaktisamgama-Tantra describe que Sati se suicida saltando en el yagna de Daksha y Dhumavati se levanta con una cara ennegrecida por el triste humo del cuerpo ardiente de Sati. Ella es "todo lo que queda de Sati" y es su avatar indignado e insultado. El Pranatosini-Tantra explica la viudez de Dhumavati. Una vez, Sati le pidió a Shiva que le diera comida. Cuando Shiva se niega, la diosa se lo come para satisfacer su hambre extrema. Cuando Shiva le pide que lo vomite, ella acepta. Shiva luego la rechaza y la maldice para que asuma la forma de una viuda. Otra leyenda oral cuenta que Dhumavati fue creado por la diosa guerrera Durga en la batalla contra los demonios Shumbha y Nishumbha . El nombre literal de Dhumavati ("la que habita en el humo") proviene de su capacidad para derrotar a los demonios creando humo punzante.
La versión Pranatosini-Tantra enfatiza el aspecto destructivo y el hambre de Dhumavati, que se satisface solo cuando ella consume a Shiva, quien él mismo contiene o crea el universo. Destaca su desfavorable condición de viuda y su autoafirmación sobre su marido.
Iconografía y descripciones textuales
En el Prapancasarasara-samgraha , Dhumavati se describe como de tez negra y vistiendo adornos hechos de serpientes. Su vestido está hecho con trapos sacados de los campos de cremación. Ella sostiene una lanza y una copa de calavera ( kapala ) en sus dos manos. La lanza a veces se reemplaza por una espada. Otra descripción en el mismo texto dice que Dhumavati está envejecido con una cara arrugada y enojada y una tez como una nube. Su nariz, ojos y garganta se parecen a los de un cuervo. Ella sostiene una escoba, un abanico, una antorcha y un garrote. Ella es cruel y frunce el ceño. Su cabello parece despeinado y viste la ropa sencilla de un mendigo. Sus pechos están secos. Su cabello es gris, sus dientes están torcidos y faltan, y su ropa está vieja y gastada.
A veces, Dhumavati monta un cuervo y sostiene un tridente. Se la puede representar con una guirnalda de cabezas cortadas , con extremidades de color rojo y cabello enmarañado pero despeinado. A veces, lleva el cuerno de búfalo de Yama , el dios de la muerte, que simboliza su asociación con la muerte.
Dhumavati también tiene atributos feroces y guerreros. En la pramoda de Shakta , aplasta huesos en la boca, creando un ruido espantoso. También hace los ruidos aterradores y belicosos de tambores y campanas. Lleva una guirnalda de calaveras, mastica los cadáveres de los demonios Chanda y Munda y bebe una mezcla de sangre y vino.
Aunque existen descripciones estándar de la forma de Dhumavati, algunas pinturas relativamente recientes se desvían de ella. Por ejemplo, una pintura del siglo XVIII de Molaram muestra a Dhumavati sentado en un carro tirado por dos pájaros carroñeros negros con picos curvos. La pintura sigue los atributos habituales como la cesta de aventar, gesto de bendición, pero también la representa joven y hermosa con los senos llenos y adornada con galas doradas, un marcado contraste con su forma habitual. Una pintura de principios del siglo XX de Varanasi la representa montada en un cuervo, sosteniendo un tridente, una espada, un abanico y un cuenco en sus cuatro brazos, de tez oscura, con los senos caídos, vestida de blanco y con llamas de cremación en el antecedentes. Ella está nuevamente adornada con galas de oro y usa una prenda inferior tallada en oro, inusual para el vestido de una viuda. Otro manuscrito nepalí del siglo XVIII muestra una desviación completa de sus descripciones tradicionales. Ella está completamente desnuda con pechos altos, usa un collar de perlas y una diadema, se para sobre un pavo real con las piernas abiertas y sostiene un espejo mientras mira su reflejo. Un anillo de fuego la rodea, posiblemente transmitiendo llamas de cremación.
Simbolismo y asociaciones
El erudito védico Ganapati Muni describió a la diosa:
Percibida como el Vacío, como la forma disuelta de la conciencia, cuando todos los seres se disuelven en el sueño en el Brahman supremo , habiéndose tragado el universo entero, los poetas videntes la llaman la más gloriosa y la mayor, Dhumavati. Ella existe en las formas de sueño, falta de memoria, ilusión y torpeza en las criaturas inmersas en la ilusión del mundo, pero entre los yoguis se convierte en el poder que destruye todos los pensamientos, de hecho, el Samadhi (muerte y liberación) mismo.
- Ganapati Muni, Uma Sahasram 38 , págs. 13-14,
Dhumavati siempre se considera viuda y, por lo tanto, es la única Mahavidya sin consorte. Aunque asociado con Shiva, habiéndolo comido, desde entonces la ha dejado. Habiendo destruido el elemento masculino ( Purusha ) en el universo, se queda sin nada, pero sigue siendo Shakti , el elemento femenino con energía latente. El hambre y la sed insaciables de Dhumavati se destacan en muchos textos y se han interpretado como la manifestación de sus deseos insatisfechos.
Como viuda en un carro sin caballos, Dhumavati es retratada como una mujer que no va a ninguna parte en la vida y la sociedad. Ella es "todo lo que es desafortunado, poco atractivo y desfavorable". Aparece en forma de pobres, mendigos, leprosos y enfermos. Ella habita en las "heridas del mundo", desiertos, casas en ruinas, pobreza, andrajos, hambre, sed, riñas, duelo de niños, en lugares salvajes y peligrosos, incivilizados. Las viudas en general se consideran desfavorables, peligrosas y susceptibles de ser poseídas por espíritus malignos. Como viuda divina, Dhumavati debe ser temida. Dhumavati se describe como una bruja o bruja , astuta y pendenciera; ella representa todas las miserias temidas de la vida.
Las pinturas alternativas la muestran joven y adornada, como una viuda sexualmente tentadora, erotizada, joven, atractiva pero desfavorable. Su himno de los mil nombres dice que da gozo, es completamente hermoso y adornado con guirnaldas, ropas y joyas. También se la asocia con el sexo en el himno, que la llama "Ella cuya forma es Rati ". Rati significa literalmente "relación sexual" y también el nombre de la diosa hindú del amor. Se dice que Rati disfruta de las relaciones sexuales, está presente donde está la actividad sexual y está ocupado con el sexo. Se dice que le gusta el licor (una bebida prohibida), que está intoxicada y que la gente intoxicada la adora. También se entrega al ritual tántrico de romper los cinco tabúes, el Panchamakara , que incluye consumir vino, carne, pescado, granos tostados y sexo ritual .
Dhumavati es una manifestación de los elementos antisociales y desfavorables en las mujeres y es una antítesis de la diosa Lakshmi. Al igual que Alakshmi, Dhumavati gobierna durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, cuando incluso la luz solar es oscurecida por el espíritu maligno del agua. Esto coincide con Chaturmas , un período durante el año en el que el dios Vishnu duerme. En ese momento, reina la oscuridad y el alma pierde su brillo habitual. Este período se considera desfavorable y, como tal, no pueden tener lugar ceremonias auspiciosas como el matrimonio.
La presencia del cuervo, un portador de la muerte, en su iconografía, así como su descripción textual de tener rasgos parecidos a los de un cuervo, la asocian con la muerte y lo desfavorable. Otro motivo de su iconografía en su vinculación con la muerte es la presencia de una cremación suelo y piras de cremación en el fondo. Su himno de los mil nombres dice que vive en el campo de cremación, se sienta sobre un cadáver, se viste de ceniza y bendice a los que rondan los terrenos. El Prapancasarasara-samgraha relata que lleva un vestido sacado de un cadáver. Dhumavati es la encarnación de tamas guna , asociado con la ignorancia y la oscuridad. Le gusta la carne y el vino, ambos de naturaleza tamásica. El Pranatosinitantra la asocia con tamas , al clasificar las mahavidyas basadas en guna .
- David Kinsley.
A menudo se dice que Dhumavati aparece en el momento de Maha-pralaya , la gran disolución del cosmos y se equipara con las nubes oscuras que se elevan durante Pralaya . Su himno de mil nombres también la llama por nombres que significan "Ella cuya forma es Pralaya", "Quién está ocupada con Pralaya", "Quién crea y causa Pralaya" y "Quién camina en Pralaya". Un autor dice que se mantiene incluso después de Shiva (que se Maha- kala ) ( "maravilla" o "Gran Muerte") desaparece, por lo que es "el poder del tiempo", y considera que es más allá del tiempo y el espacio. Dhumavati representa la destrucción final, el humo que se eleva después de que se destruye el universo.
El nombre de la diosa "Dhumavati" significa "la humeante". Se dice que no le gustan las ofrendas quemadas en un fuego sin humo. Le gusta el humo del incienso, las ofrendas y las piras de cremación, ya que simbolizan la destrucción. Dhumavati también existe en forma de humo y vaga por todas partes a su voluntad.
Si bien Dhumavati generalmente se asocia solo con cualidades desfavorables, su himno de mil nombres también habla de sus aspectos positivos. A menudo se la llama otorgadora de bendiciones y de corazón tierno. Su himno dice que vive en medio de mujeres y es adorada por ellas. Su himno la canta como dadora de hijos.
Como antepasado o espíritu de abuela, encarna a un gran maestro y guía, que otorga el conocimiento de la verdad última de la vida y la muerte. Su humo esconde lo que es obvio, revelando secretos ocultos y verdades de "lo desconocido y lo no manifiesto". Frawley dice que su apariencia exterior como pobreza es engañosa y una mera ilusión que oculta la realidad interior. Ella es "la buena fortuna que nos llega en forma de desgracia". Dhumavati encarna el "poder del sufrimiento". A través de los aspectos negativos que representa Dhumavati, surgen las virtudes de la paciencia, la perseverancia, el perdón y el desapego. Sin la revelación de esta negatividad de la vida, no se puede trascender y las verdades secretas permanecerían ocultas bajo el velo humeante de la ilusión.
La forma exterior, desfavorable y temerosa de Dhumavati, revela los peligros de considerar los placeres sensoriales como una satisfacción. La cesta de aventar , utilizada para separar la cáscara del grano, simboliza la necesidad de separar la forma ilusoria exterior de la realidad interior. Su fea forma le enseña al devoto a ir más allá de las apariencias engañosas externas y buscar las verdades internas de la vida.
Dhumavati es la oscuridad y la ignorancia primordiales, de las cuales surge el mundo de la ilusión. Ella representa la oscuridad / ignorancia antes de la creación y después de la decadencia. Esta ignorancia, que oscurece la realidad última, es necesaria porque sin la realización de esta ignorancia, no se puede alcanzar el verdadero conocimiento. Dhumavati también representa el sueño yóguico ( Yoganidra ), el estado de conciencia previo a la creación, así como el sueño primordial (el Vacío) en el que toda la creación se disolvería y alcanzaría la realidad última de Brahman . Este vacío es pura conciencia, el cese de los movimientos de la mente y el silencio. Incluso la capacidad de Dhumavati para propagar la enfermedad también se considera positiva, ya que la enfermedad castiga a los malvados y restaura el orden cósmico. Dhumavati también se asocia con el corazón o la región media del cuerpo. Dhumavati también se llama 'Arikshyaykar' o 'aquel que destruye tanto al enemigo externo como al interno'.
Dhumavati a veces se considera una forma más antigua de Kali , en la que representa la intemporalidad y la fuerza vital no manifiesta. Otra tradición identifica a Dhumavati con Smashana-kali , "Kali que vive en el campo de cremación". Se la considera un aspecto terrible de la Diosa y se la incluye entre las diosas Kalikula ("familia de Kali"). El nama stotras (himno con los nombres de las deidades) de Dhumavati la identifica con Parvati, Sati y la glorifica como una asesina de demonios.
Rendir culto
Aunque Dhumavati puede parecer una diosa que debe evitarse debido a su falta de buenos augurios, se la describe como de corazón tierno y que les da a sus devotos todo lo que quieren. En varios lugares, Dhumavati se describe como un dador de siddhis (poderes sobrenaturales), un salvador de todos los problemas y otorgante de todos los deseos y recompensas, incluido el conocimiento supremo y moksha (salvación). La adoración de Dhumavati se prescribe para alejar toda la negatividad que ella representa y para trascender la cortina de humo para adquirir el verdadero conocimiento. Al adorarla y confrontarla, la encarnación de lo impuro, lo desfavorable y fuera de los márgenes de la sociedad, uno puede mirar más allá de las dicotomías arbitrarias de la sociedad y adquirir el conocimiento último para volverse espiritualmente iluminado.
Sin embargo, se aconseja a las personas casadas que no adoren a Dhumavati. Se dice que su adoración crea un sentimiento de deseo de soledad y disgusto por las cosas mundanas, que se consideran las características más altas de una búsqueda espiritual. Por lo tanto, la adoración de Dhumavati es apropiada para los renunciantes del mundo que deambulan como vagabundos solitarios y viudas que se asemejan a la vida de los renunciantes del mundo. También se describe a Dhumavati como parcial a las personas solteras y especialmente a las viudas. Las viudas son consideradas los únicos seres que pueden resistir su poder.
El mantra de Dhumavati es "Dhum Dhum Dhumavati Svaha", que contiene una repetición de su sílaba semilla Dhum . Se cree que este mantra usado en la adoración de Dhumavati, a veces con su yantra , crea un humo protector que protege al devoto de la negatividad y la muerte. Su adoración implica despejar la mente de todos los pensamientos y dejar atrás lo conocido, meditando en el silencio desconocido más allá y el Vacío que representa Dhumavati.
El Shaktisamgama Tantra dice que Dhumavati puede ser adorado por la Uchhatana (erradicación) de una persona. Un adorador debe imaginar el mundo y el mantra de la diosa como gris. Debe ennegrecerse los dientes y usar ropa negra y observar las regulaciones, como comer poco, dormir en el suelo y dominar sus sentidos. En este procedimiento de adoración llamado kakakarma (procedimiento del cuervo), debe "transformar su mente en un cuervo" mediante el cual se puede causar daño a una persona. Otro texto tántrico menciona que el adorador debe quemar un cuervo en una llama de cremación y, mientras repite el mantra de las diosas, esparcir las cenizas en la casa del enemigo, lo que conducirá a su destrucción. El texto dice además que Dhumavati debe ser adorado solo por Dakshinamarga ("camino de la mano derecha"). Mientras que el Kalarudra-tantra dice que Dhumavati puede ser adorado con propósitos destructivos, Shakta-pramoda relata que su adoración es útil para adquirir siddhi para destruir a los enemigos.
La adoración de Dhumavati se realiza en la noche en un campo de cremación, con el cuerpo desnudo con la excepción de un taparrabos. El cuarto día lunar de la quincena oscura ( Krishna Paksha ) se considera el día especial para realizar su puja (adoración). El adorador debe observar un ayuno y permanecer en silencio durante todo el día y la noche. También deben realizar un homa ("sacrificio de fuego"), con ropa mojada y un turbante, repitiendo el mantra de la diosa en un campo de cremación, bosque o cualquier lugar solitario.
Los templos de Dhumavati son extremadamente raros. En un templo de Varanasi , Dhumavati es la deidad principal. Existen templos más pequeños de Dhumavati en Rajrappa en Bihar y cerca del templo Kamakhya cerca de Guwahati . En el templo de Varanasi, que dice ser una Shakti Peetha , el ídolo de Dhumavati monta un carro y sostiene un abanico, una escoba y una olla, mientras que la cuarta mano hace el gesto de no tener miedo ( abhaya-mudra ). A la diosa se le ofrecen ofrendas habituales como flores y frutas, pero también licor, bhang , cigarrillos, carne y, a veces, incluso sacrificios de sangre. Aunque los devotos tradicionales de Dhumavati (renunciantes al mundo y Tantrika s) adoran en el templo de Varanasi, aquí la diosa trasciende su papel tradicional como "la diosa peligrosa y desfavorable a la que sólo pueden acercarse los heroicos adeptos tántricos". Dhumavati adquiere el papel de una deidad guardiana local, o deidad de la aldea, que protege a los lugareños e incluso las parejas casadas la adoran. También hay un templo dedicado a la diosa en el complejo de templos de Pitambara Peeth , Datia .
Notas
Referencias
- Kinsley, David R. (1988). "Tara, Chinnamasta y las Mahavidyas". Diosas hindúes: visiones de lo femenino divino en la tradición religiosa hindú (1 ed.). Prensa de la Universidad de California . págs. 161-177 . ISBN 978-0-520-06339-6.
- Kinsley, David R. (1997). Visiones tántricas de lo divino femenino: las diez mahāvidyās . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Frawley, David (marzo de 1994). "Dhumavati: El espíritu de la abuela". Yoga tántrico y las diosas de la sabiduría: secretos espirituales del Ayurveda . Lotus Press. págs. 121-128. ISBN 978-0-910261-39-5.
- Zeiler, Xenia (2012). "Transformaciones en las tradiciones textuales de Dhumavati". En Keul, István (ed.). Transformaciones y transferencia del tantra en Asia y más allá . Walter de Gruyter.
- Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: La terrible diosa tántrica budista e hindú . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
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