Iglesias budistas de América - Buddhist Churches of America

Iglesias budistas de América (abreviado como BCA en Inglés,米国仏教団o Beikoku Bukkyōdan en japonés ) es el Estados Unidos rama de la Nishi Honganji subsección de Jōdo Shinshū ( "True puro Escuela de la Tierra") budismo . Jōdo Shinshū también se conoce popularmente como "Budismo Shin". BCA es uno de varios kyōdan ("distritos") de ultramar pertenecientes al Nishi ("occidental") Honganji. Los otros kyōdan son Hawai'i , los templos budistas de Jodo Shinshu de Canadá y América del Sur .

La sede de BCA está en 1710 Octavia Street, San Francisco , cerca de Japantown . Es la organización budista más antigua de los Estados Unidos continentales.

Origen y desarrollo

Los orígenes de las Iglesias Budistas de América (BCA) o las Iglesias Budistas Estadounidenses (ABC) comenzaron con la llegada de inmigrantes japoneses al continente americano a finales del siglo XIX. Los devotos budistas Shin que habían expresado su preocupación por la falta de servicios religiosos y las actividades de los misioneros cristianos entre la población inmigrante recién llegada, solicitaron al monshu (abad principal) de Nishi Honganji que enviara sacerdotes a los Estados Unidos. Los primeros sacerdotes Jōdo Shinshū llegaron a San Francisco en 1893, y el primer templo estadounidense se construyó en 1899. La llegada de los sacerdotes fue motivo de preocupación para el cónsul japonés en los EE. UU., Quien creía que tensaría las relaciones entre EE. UU. Y Japón : por ejemplo, un artículo hostil del periódico San Francisco Chronicle a su llegada alegaba que la intención de los sacerdotes era convertir a los estadounidenses blancos y proclamar que el budismo era superior al cristianismo. En las décadas anteriores a la Segunda Guerra Mundial, la rama estadounidense continental de la tradición Nishi Honganji se denominó "Misiones budistas de América del Norte" (BMNA), y se establecieron muchos templos en toda la costa oeste, el primero en San Francisco , seguido por los templos en el Área de la Bahía, el Valle Central y el Norte y Sur de California. También se establecieron templos en los estados del noroeste, en Seattle , Washington y Oregon . Dado que la mayoría de los primeros inmigrantes japoneses o issei ("Primera Generación") eran agricultores o trabajadores , muchos de estos templos se construyeron en áreas rurales y segregadas, como Dinuba , Guadalupe y Sacramento .

Una rama separada anterior de Nishi Hongwanji-ha se estableció en las islas hawaianas en la década de 1880 cuando era el Reino de Hawai , la Misión Honpa Hongwanji de Hawai . Muchos japoneses también habían emigrado a Hawai para trabajar en las plantaciones allí.

Las actividades del BMNA se centraron únicamente en la comunidad de inmigrantes japoneses y sus familias. Se esperaba que los sacerdotes llevaran a cabo servicios funerarios y conmemorativos , enseñaran el budismo junto con la cultura tradicional japonesa y también sirvieran como modelos a seguir para los jóvenes japoneses, ya que en ese momento a menudo se los consideraba los inmigrantes japoneses más educados. Muchos de estos sacerdotes solo se quedaron temporalmente en los Estados Unidos, luego regresaron a Japón después de servir por un período de algunos años; otros se quedaron en los templos de Estados Unidos (una tendencia que continúa hoy en día entre muchos sacerdotes de nacionalidad japonesa). Los servicios de adoración se realizaban en japonés y las escuelas en japonés e inglés eran comunes en muchos templos. También se establecieron en Estados Unidos organizaciones de templos auxiliares como la Asociación de Jóvenes Budistas (YBA) y la Asociación de Mujeres Budistas (BWA), comunes en Japón, para realzar el sentimiento de sangha y la solidaridad étnica. Muchos templos también enfatizaron los principios cívicos estadounidenses: los capítulos de Boy Scouts estuvieron activos en los templos antes y después de la Segunda Guerra Mundial .

El deseo de asimilar en la sociedad estadounidense crea cambios en la religión budista japonés tradicional de la arquitectura y el ritual de la cultura y con el fin de ajustarse a la predominante religión protestante Cristiano: templos parecían a las iglesias cristianas en su estilo interior y diseño (en sustitución de tatami esteras con los bancos y atriles que introducen ), y complementó la liturgia tradicional de Shinshu con la introducción de instrumentos musicales occidentales ( órganos y pianos ) en los servicios, el canto de gathas siguiendo el modelo de himnos cristianos y coros masculinos y femeninos . Estos cambios permanecen hoy y se consideran la norma para los templos estadounidenses de Jōdo Shinshū.

Aunque el enfoque de la vida del templo enfatizaba las prácticas religiosas y la cultura japonesa, hubo un alcance muy limitado para los estadounidenses no japoneses interesados ​​en el budismo. Algunos miembros blancos ( hakujin ) fueron admitidos en los templos de BMNA, y unos pocos notables, como el reverendo Sunya Pratt de Tacoma, Washington , y el reverendo Julius Goldwater (un pariente del senador Barry Goldwater ) de Los Ángeles, incluso se ordenaron en la tradición Shin en los Estados Unidos antes de la Segunda Guerra Mundial. En 2006, el Dr. Gordon Bermant, del Templo Budista Ekoji , se convirtió en el presidente de las Iglesias Budistas de América, el primer estadounidense no japonés en ocupar este cargo.

La Segunda Guerra Mundial y el internamiento entre japoneses y estadounidenses

El ataque japonés a Pearl Harbor y la posterior entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial tuvieron un impacto devastador en los templos estadounidenses de Jōdo Shinshū, que perdura hasta nuestros días. La histeria de guerra, los celos económicos y el racismo llevaron a que el presidente Franklin D. Roosevelt firmara la Orden Ejecutiva 9066 que pedía la expulsión de los estadounidenses de origen japonés de la costa oeste y la colocación en campos de "internamiento". Los templos se cerraron y muchas familias budistas japonesas-americanas escondieron o destruyeron sus butsudans (altares domésticos) y otros artículos religiosos. Los sacerdotes de Jōdo Shinshū fueron arrestados por el FBI ya que eran vistos como líderes comunitarios y fueron encarcelados por separado de sus sanghas. Sin embargo, se permitió que los servicios budistas se llevaran a cabo dentro de los campos de internamiento.

El término "iglesias" en el nombre de la secta deriva históricamente del deseo de los budistas inmigrantes japoneses de ser aceptados en la sociedad norteamericana y evitar atraer hostilidad y discriminación, especialmente después del internamiento de japoneses estadounidenses . El nombre fue cambiado de BMNA a Buddhist Churches of America en 1944 en el Topaz War Relocation Center . Durante el período de internamiento, muchos japoneses-estadounidenses se alistaron en el ejército de los Estados Unidos para demostrar su lealtad y con la creencia de que terminaría con el encarcelamiento de sus familias. La BCA también solicitó al Departamento de Guerra que asignara un capellán militar budista a las unidades japonesas-estadounidenses segregadas, como el 442 ° Regimiento de Infantería , pero esta solicitud fue denegada ya que el budismo no era reconocido como religión (en ese momento solo los cristianos protestantes, Se aprobaron capellanes católicos cristianos y judíos ). Los capellanes budistas no serían aceptados hasta 1987, cuando la BCA volvió a solicitar y se le otorgó el estatus de patrocinador oficial.

Tras el final del internamiento en 1946, los japoneses-estadounidenses regresaron a la costa oeste y lo que quedaba de sus antiguos hogares, y la mayoría de los templos fueron reabiertos. También se restablecieron las relaciones con Nishi Honganji en Japón.

Desarrollos de posguerra

Después de la Segunda Guerra Mundial, los templos de las Iglesias Budistas de América recientemente reorganizados reanudaron los rituales y servicios tradicionales de Jōdo Shinshū y sirvieron como refugio de la continua discriminación racial en la sociedad estadounidense en general. Por esta razón, muchas " sanghas " japonesas-americanas tenían poco o ningún deseo de propagar el Jōdo Shinshū, con pocas excepciones. El legado del internamiento también creó un deseo más fuerte de asimilación en la sociedad estadounidense dominante por muchos nisei ("segunda generación"). El nisei pronto reemplazó al issei en los puestos ministeriales y de liderazgo de BCA, y el inglés se utilizó con mayor frecuencia en los servicios y reuniones. Durante las siguientes décadas, a medida que el budismo se hizo más conocido y aceptado en la sociedad estadounidense, en particular el budismo zen y tibetano , el budismo de Jōdo Shinshū siguió siendo desconocido o malinterpretado como una forma étnica o "cristianizada" de budismo. Esta visión está cambiando gradualmente a medida que la membresía de la organización se está volviendo más étnicamente diversa debido al creciente interés estadounidense en el budismo y los matrimonios mixtos entre las familias sansei ("tercera generación") y yonsei ("cuarta generación"), que continúan constituyendo la mayoría de las familias. membresía de la sangha. El inglés es el idioma predominante que se habla en los templos de BCA, aunque todavía se imparten algunos servicios y clases en japonés. Shōmyō (el canto de sutras ) todavía está en el idioma japonés; algunos templos han intentado crear shōmyō en inglés .

La BCA continúa luchando con el legado del internamiento y los efectos de la asimilación cultural, ya que enfrenta muchos problemas serios: templos que se encuentran en áreas rurales aisladas o áreas urbanas en deterioro (que antes eran enclaves japoneses-estadounidenses), una membresía menguante, falta de interés por los jóvenes japoneses-estadounidenses en Jōdo Shinshū y los conceptos erróneos de su doctrina dentro del budismo estadounidense . También hay debates en curso sobre la adaptación y el cambio de la doctrina tradicional Shin a las ideas occidentales del budismo, como si los templos deberían ofrecer o no formas más diversas de meditación además del canto de meditación, con el fin de atraer a nuevos miembros, que no lo harían. japonés étnico. Sin embargo, se espera que el continuo interés estadounidense en el Dharma lleve a un nuevo interés en Jōdo Shinshū y su renacimiento en los Estados Unidos. La BCA ha intentado lograr este objetivo principalmente a través de la academia , la capacitación de "asistentes de ministros" y eventos culturales abiertos al público, como el Festival Bon , el taiko y los bazares de comida japonesa. BCA fue una de las primeras comunidades budistas estadounidenses en sancionar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La mayoría de los templos de BCA se encuentran en California, aunque hay otros templos y howakai ("Jodo Shinshu Dharma Associations") en Washington, Idaho / Oregon, Utah, Colorado , Arizona , Nevada , Illinois , Ohio , Nueva Jersey , Nueva York y Virginia . La BCA está dividida administrativa y regionalmente en ocho distritos: Bahía de San Francisco, Norte de California, Costa, Sur, Centro de California, Estados montañosos, Este y Noroeste. Cada distrito puede patrocinar sus propias conferencias anuales, conferencias y eventos sociales y religiosos. La BCA también publica un periódico mensual bilingüe, Wheel of Dharma .

En los Estados Unidos, los sacerdotes de BCA pueden ser tratados como sensei ("maestro"), "ministro" o "reverendo". Históricamente, los ministros de BCA han sido todos hombres y étnicamente japoneses, pero ahora hay un número sustancial de ministros mujeres y no japoneses. El vestido o koromo del ministro de BCA incluye el fuho negro de cuerpo entero , que es la túnica del sacerdote de todos los días, y el salarsa , un tipo de estola que se dice que simboliza la túnica budista original usada por Gautama Buda . Las túnicas más formales incluyen el kokue , una túnica negra más pesada con mangas más largas y falda plisada, hakama y gojo-gesa , un delantal colorido de cinco paneles que cubre el kokue . Estos se usan para servicios importantes como el Festival Bon o Hōonkō . En Japón , los sacerdotes de Jōdo Shinshū suelen llevar un hakue o camiseta blanca debajo de la túnica y tabi , un calcetín tradicional con dedos divididos, pero por lo general no se usa en los Estados Unidos. Los ministros de BCA también llevan cuentas de oración budistas con borlas que se dice que simbolizan el bonno o las "pasiones malvadas" de una persona, de las que uno debe estar atento. Son similares al mala en otras tradiciones budistas. El budismo Jōdo Shinshū no tiene votos monásticos ( vinaya ), por lo que los sacerdotes pueden casarse y no ser célibes: las esposas de los sacerdotes se llaman bomori, una palabra japonesa arcaica que puede significar "ayudante del templo". Los Bomori son muy activos en las actividades del templo y también pueden ser ordenados y ayudar en rituales y servicios.

Ubicaciones

La siguiente es una lista de iglesias budistas afiliadas a las iglesias budistas de América.

Bay District America

El Distrito de la Bahía se centra en el Área de la Bahía de San Francisco.

Distrito de California Central

El Distrito Central se centra en el sur del Valle de San Joaquín .

Distrito de la costa

El Distrito de la Costa cubre el Valle de Santa Clara y las áreas de la costa central de California.

Distrito Este

El Distrito Este cubre los estados al este del río Mississippi.

Distrito de los estados de la montaña

El Distrito de los Estados de las Montañas cubre los estados de las Montañas Rocosas y el área entre las Montañas Rocosas y el río Mississippi .

Distrito del norte de California

Los centros del Distrito del Norte de California en el Valle de Sacramento y el área del Norte de California.

Distrito Noroeste

El distrito del noroeste incluye Washington, Oregon y el oeste de Idaho.

Distrito sureño

El distrito sur que incluye el sur de California, Arizona y Nevada.

Seminario y educación

El seminario estadounidense de BCA, el Instituto de Estudios Budistas (IBS), está ubicado en Berkeley, California y está afiliado a la Unión Teológica de Graduados . Este seminario y escuela de posgrado ofrece una Maestría en Artes en Estudios Budistas y ofrece cursos en línea. Los sacerdotes de BCA se gradúan del IBS después de tres años y son ordenados en Nishi Hongwanji-ha en Kioto , Japón , en una ceremonia vespertina llamada tokudo . La mayoría de los sacerdotes de BCA reciben una ordenación adicional llamada kyoshi (que les permite enseñar doctrina) y kaikyoshi , literalmente "maestro en el extranjero" que les permite enseñar fuera del Japón continental . Un curso típico de instrucción para el sacerdocio incluye el estudio de la doctrina, la historia y la liturgia de Jōdo Shinshū, cursos de religiones comparadas, descripción general del budismo y algo de instrucción en japonés. Recientemente, el IBS introdujo cursos basados ​​en el budismo para la formación de capellanías en asociación con el Centro Sati de Estudios Budistas .

El 20 de octubre de 2006, el Centro Jōdo Shinshū ubicado en el centro de Berkeley se abrió para funcionar como un centro de capacitación para candidatos ministeriales y asistentes en los EE. UU., Patrocinar programas de educación continua para sacerdotes y laicos, y como un sitio importante para la propagación de Shin Budismo en América del Norte. El Centro es también la sede estadounidense de la Universidad Ryukoku , que tiene su sede en Kioto .

Actualmente, las Iglesias Budistas de América es la única organización budista que puede respaldar a los capellanes de fe budista de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, como lo reconoce el Consejo Nacional de Ministerio para las Fuerzas Armadas (NCMAF). La BCA también puede respaldar a los capellanes budistas de la Oficina Federal de Prisiones (BOP) y el Departamento de Asuntos de Veteranos (VA).

Referencias

enlaces externos