Ymir - Ymir
En la mitología nórdica , Ymir ( / i m ɪər / , nórdico antiguo: [ymez̠] ), también llamado Aurgelmir , Brimir , o Bláinn , es el antepasado de todos jötnar . Ymir está atestiguada en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de material tradicional anterior, en la Edda en prosa , escrita por Snorri Sturluson en el siglo XIII, y en la poesía de los escaldos . En conjunto, varias estrofas de cuatro poemas recopilados en la Edda poética se refieren a Ymir como un ser primitivo que nació del veneno que goteaba de los ríos helados llamados Élivágar , y vivía en el vacío sin hierba de Ginnungagap . Ymir era tanto hombre como mujer, y dio a luz a un hombre y una mujer de sus axilas, y sus piernas juntas engendraron un ser de seis cabezas. Los nietos de Búri , los dioses Odin , Vili y Vé , formaron la Tierra (en otros lugares personificada como una diosa , Jörð ) de su carne, de su sangre el océano, de sus huesos las montañas, de su cabello los árboles, de su cerebro. las nubes, desde su cráneo los cielos, y desde sus cejas el reino medio en el que vive la humanidad, Midgard . Además, una estrofa relata que los dioses dieron vida a los enanos de la carne y la sangre de Ymir (o la Tierra y el mar).
En la Prose Edda , se proporciona una narración que se basa en, agrega y difiere de los relatos de la Poética Edda . Según la Prose Edda , después de que Ymir se formó a partir de las gotas elementales, también lo fue Auðumbla , una vaca primigenia, de cuya leche se alimentaba Ymir. La Prose Edda también afirma que tres dioses mataron a Ymir; los hermanos Odin , Vili y Vé , y detalla que, tras la muerte de Ymir, su sangre provocó una inmensa inundación. Los eruditos han debatido hasta qué punto el relato de Snorri sobre Ymir es un intento de sintetizar una narrativa coherente para el propósito de la Prosa Edda y hasta qué punto Snorri se basó en material tradicional fuera del corpus que cita. A través de la lingüística histórica y la mitología comparada , los estudiosos han vinculado a Ymir con Tuisto , el protogermánico atestiguado por Tácito en su etnografía Germania del siglo I d.C., y han identificado a Ymir como un eco de un ser primordial reconstruido en la mitología protoindoeuropea. .
Atestaciones
Edda poética
Ymir se menciona en cuatro poemas de la Edda poética ; Völuspá , Vafþrúðnismál , Grímnismál y Hyndluljóð . En Völuspá , en el que un völva no muerto imparte conocimientos sobre el dios Odin , se hacen referencias dos veces a Ymir. En primera instancia, la tercera estrofa del poema, Ymir se menciona por su nombre:
- Hubo en tiempos antiguos, donde vivía Ymir,
- ni arena ni mar, ni olas gélidas;
- no existía la tierra, ni el cielo arriba,
- Era un abismo caótico y la hierba no estaba en ninguna parte.
- Traducción de B. Thorpe
- "Antigua fue la época en que vivió Ymir;
- No hubo mar ni olas frescas ni arena;
- La tierra no había sido, ni el cielo arriba,
- Pero una brecha enorme y hierba en ninguna parte ".
- HA Bellows traducción
En las traducciones anteriores, el nombre de la ubicación Ginnungagap se traduce como "abismo caótico" ( Thorpe , 1866) y "brecha enorme" (Bellows). Más adelante en el poema, aparentemente se hacen algunas otras referencias a Ymir como Brimir y Bláinn (aquí en inglés como Blain ):
- Luego fueron todos los poderes a sus asientos judiciales,
- todos los dioses santos, y sobre ello celebró consejo,
- ¿Quién debería crear de la raza de los enanos,
- de la sangre y los huesos lívidos del gigante marino.
- "Entonces buscó a los dioses sus asientos de asamblea,
- Los santos y el consejo celebrado,
- Para encontrar quien debería criar la raza de enanos
- De la sangre de Brimir y las piernas de Blain ".
En esta estrofa, Thorpe ha tratado a Brimir (nórdico antiguo "la humedad sangrienta") y Blain (nórdico antiguo, en disputa) como sustantivos comunes. Brimir y Blain generalmente se consideran nombres propios que se refieren a Ymir, como en la traducción de Bellows.
En el poema Vafþrúðnismál , el dios (disfrazado) Odin involucra al sabio jötunn Vafþrúðnir en un juego de ingenio. Odin le pide a Vafþrúðnir que le diga, si el conocimiento de Vafþrúðnir es suficiente, la respuesta a una variedad de preguntas. En el primero de los cuales se refiere a Ymir, Odin pregunta de dónde vino primero la Tierra y el cielo. El jötunn responde con una cuenta de creación que involucra a Ymir:
- De la carne de Ymir se formó la tierra,
- y de sus huesos los montes,
- el cielo del cráneo de ese gigante helado,
- y de su sangre el mar.
- "De la carne de Ymir se formó la tierra,
- Y los montes fueron hechos de sus huesos;
- El cielo desde el cráneo helado del gigante helado,
- Y el océano de su sangre ".
A medida que continúa la batalla verbal, algunos intercambios más se refieren directamente o pueden aludir a Ymir. Odin pregunta qué jötun antiguo es el mayor de los "parientes de Ymir", y Vafþrúðnir responde que hace mucho, mucho tiempo fue Bergelmir , que era hijo de Þrúðgelmir y nieto de Aurgelmir. En la siguiente estrofa Odin pregunta de dónde vino Aurgelmir hace tanto tiempo, a lo que Vafþrúðnir responde que el veneno cayó de Élivágar , y que estas gotas crecieron hasta convertirse en un jötunn, y de este ser desciende el jötnar. Finalmente, Odin pregunta cómo este ser engendró hijos, ya que no conocía la compañía de una jötunn femenina, a lo que Vafþrúðnir responde que debajo de las axilas del antiguo jötunn juntos crecieron una niña y un niño, y sus pies juntos produjeron una figura de seis cabezas. jötunn. </ref>
En el poema Grímnismál , el dios Odin (disfrazado de "Grímnir") imparte al joven Agnarr conocimientos cosmológicos. En una estrofa, Odin menciona a Ymir mientras recuerda la forma del mundo a partir de su cuerpo:
- De la carne de Ymir fue creada la tierra,
- de su sangre el mar,
- de sus huesos los cerros,
- de sus cabellos árboles y plantas,
- de su cráneo el cielo;
- y de su frente los gentiles poderes
- formó Midgard para los hijos de los hombres;
- pero de su cerebro
- las nubes pesadas se crean todas.
- "De la carne de Ymir se formó la tierra,
- Y el océano de su sangre;
- De sus huesos las colinas, de su cabello los árboles,
- De su cráneo los cielos alto ".
- "Mithgarth los dioses de sus cejas hicieron,
- Y preparado para los hijos de los hombres;
- Y fuera de su cerebro las nubes funestas
- Hicieron moverse en lo alto ".
En una estrofa de Völuspá hin skamma (que se encuentra en el poema Hyndluljóð ), Ymir recibe una mención más. Según la estrofa, los völvas descienden de Viðòlfr, todos los videntes de Vilmeiðr, todos los trabajadores de hechizos de Svarthöfði y todos los jötnar descienden de Ymir.
Prosa Edda
Ymir se menciona en dos libros de la Prose Edda ; Gylfaginning y Skáldskaparmál . En la primera mención, en el capítulo 5 de Gylfaginning , High, Just-As-High y Third le cuentan a Gangleri (el rey mítico disfrazado Gylfi ) sobre cómo llegaron a ser todas las cosas. El trío explica que el primer mundo que existió fue Muspell , una región sur ardiente y resplandeciente que consiste en llamas, inhabitable para los no nativos. Después de "muchas edades" se hizo Niflheimr , y dentro de él se encuentra un manantial, Hvergelmir , del que fluyen once ríos.
Gangleri les pregunta a los tres cómo eran las cosas antes de la humanidad. High continúa que estos ríos helados, que se llaman Élivágar , corrían tan lejos de su fuente de manantial que la materia venenosa que fluye con ellos se endureció "como el clinker que sale de un horno" - se convirtió en hielo. Y así, cuando este hielo se detuvo y dejó de fluir, el vapor que se levantó del veneno fue en la misma dirección y se congeló hasta convertirse en escarcha . Esta escarcha aumentó, capa tras capa, a través de Ginnungagap.
Just-As-High agrega que la parte norte de Ginnungagap estaba cargada de hielo y escarcha, y el vapor y el soplo entraban desde allí. Sin embargo, la parte sur de Ginunngagap estaba despejada debido a las chispas y las motas fundidas que volaban desde Muspell. Tercero evalúa que "al igual que desde Niflheim había frialdad y todas las cosas sombrías, lo que estaba frente a Muspell era cálido y brillante, pero Ginunngagap era tan suave como un cielo sin viento". En tercer lugar, agrega que cuando la escarcha y el aire caliente se encontraron, se descongeló y goteó, y el líquido cayó intensamente. Este líquido tomó la forma de un hombre, por lo que fue nombrado Ymir y conocido entre los jötnar como Aurgelmir , todos los cuales descienden de él. En apoyo de estos dos nombres, Third cita una estrofa de Völuspá hin skamma y Vafþrúðnismál .
Gangleri pregunta cómo crecieron las generaciones a partir de Ymir, cómo llegaron a existir otros seres y si Ymir fue considerado un dios. High dice que Ymir de ninguna manera fue considerado un dios, y dice que "él era malvado y todos sus descendientes". High explica que Ymir es el antepasado de todos los jötnar (específicamente hrimthursar ), y que se dice que cuando Ymir dormía, sudaba, y de su brazo izquierdo y derecho crecieron un hombre y una mujer, y su pierna izquierda produjo un hijo. con su pierna derecha, y de ellos vinieron generaciones.
Gangleri pregunta dónde vivía Ymir y qué lo sustentaba. High explica que los goteos luego produjeron una vaca llamada Auðumbla . De sus pezones brotaban cuatro ríos de leche, y de ella alimentaba a Ymir. Gangleri pregunta de qué se alimentaba la vaca, y High responde que la vaca lamió piedras de escarcha saladas. El primer día, Auðumbla lamió las piedras de escarcha que descubrió esa noche el cabello de un hombre. El segundo día le descubrió la cabeza. El tercer día, un hombre fue descubierto del hielo. Este hombre se llamaba Búri y era grande, poderoso y hermoso de contemplar. Búri tuvo un hijo, Borr , que se casó con un jötunn, Bestla , la hija de Bölþorn . Los dos tuvieron tres hijos: Odin, Vili y Vé . High agrega que "Odin y sus hermanos deben ser los gobernantes del cielo y la tierra; opinamos que así debe ser llamado. Este es el nombre de uno que es el más grande y más glorioso que conocemos, y bueno estar de acuerdo en llamarlo así también ".
High relata que Odin, Vili y Vé mataron a Ymir, y su cuerpo produjo tanta sangre de sus heridas que dentro de él se ahogaron todos los jötnar menos dos, Bergelmir , quien, en un lúðr con su esposa (sin nombre), sobrevivió y repobló el jötnar.
Gangleri pregunta qué, si High, Just-As-High y Third creen que el trío son dioses, qué hicieron los tres entonces. High dice que el trío llevó el cuerpo al centro de Ginnungagap y de su carne formó la Tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos rocas, pedregal y piedras sus dientes, molares y huesos. Just-As-High agrega que a partir de sus efusivas heridas crearon el mar que rodea la Tierra. Tercero dice que el trío tomó su cráneo y lo colocó sobre la Tierra y de él hizo el cielo. Colocaron el cielo sobre la tierra y, para sostener el cielo, colocaron cuatro enanos: Norðri, Suðri, Austri y Vestri , en sus cuatro esquinas. El trío tomó las partículas fundidas y las chispas que volaron desde Muspell y "fijaron todas las luces, algunas en el cielo, algunas se movieron en un curso errante bajo el cielo, pero les asignaron posiciones y ordenaron sus cursos". La tercera cita una estrofa de Völuspá en apoyo, afirmando que por medio de estas luces del cielo se contaban y contaban los días y los años, y que la estrofa refleja que los cuerpos cosmológicos no conocían sus lugares antes de la creación de la tierra. <
Gangleri comenta que lo que acaba de escuchar es notable, ya que la construcción es inmensa y está hecha con gran habilidad, y pregunta cómo se dispuso la tierra. High responde que el mundo es circular y que a su alrededor se encuentran las profundidades del mar. A lo largo de la orilla, los dioses dieron tierra a los jötnar. Sin embargo, en el lado interior de la tierra hicieron una fortificación contra la hostilidad del jötnar con las pestañas de Ymir. A esta fortificación la llamaron Midgard . Además, tomaron los cerebros de Ymir y los arrojaron hacia el cielo, y de ellos formaron nubes. Se citan como apoyo otras dos estrofas de Völuspá .
Más adelante en Gylfaginning High explica el origen de los enanos . High dice que después de que se construyera Asgard, los dioses se reunieron en sus tronos y sostuvieron sus cosas . Allí "discutieron de dónde se habían generado los enanos en el suelo y abajo en la tierra como gusanos en la carne. Los enanos habían tomado forma primero y adquirieron vida en la carne de Ymir y luego fueron gusanos, pero por decisión de los dioses tomó conciencia con inteligencia y tuvo forma de hombre aunque vivan en la tierra y en las rocas ”. Luego se proporcionan estrofas de Völuspá que consisten en nombres de enanos para mostrar el linaje de los enanos.
En el libro Skáldskaparmál se proporcionan medios poéticos de referirse al cielo, algunos de los cuales se relacionan con la narración en Gylfaginning que involucra a Ymir, incluyendo "el cráneo de Ymir" y "el cráneo de jötunn", o "carga de los enanos" o "casco de Vestri y Austri, Sudri, Nordri ". También se proporciona una parte de una obra del escaldo Arnórr jarlaskáld del siglo XI , que se refiere al cielo como "la vieja calavera de Ymir". Más adelante en Skáldskaparmál se proporcionan términos poéticos para la tierra, incluyendo "carne de Ymir", seguido por una sección para términos poéticos para "mar", que proporciona una parte de una obra de la skald Ormr Barreyjarskáld donde el mar se conoce como "Ymir de sangre". Tanto los nombres Aurgelmir como Ymir aparecen en una lista de jötnar en la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál .
Teorías e interpretaciones
Fuentes perdidas
Como Gylfaginning presenta una narrativa cohesiva que cita estrofas de varios poemas encontrados en la Edda poética (como se describe anteriormente) y contiene información única sin una fuente proporcionada (como Auðumbla ); Los académicos han debatido hasta qué punto Snorri tuvo acceso a fuentes externas que ya no sobreviven y hasta qué punto sintetizó una narrativa a partir del material al que tuvo acceso.
Respecto a la situación, el erudito Gabriel Turville-Petre comenta (1964) que "al principio, según el texto del poema de Snorri, no había nada más que un vacío, aunque según otros textos, el gigante Ymir ya existía entonces. Considerando cómo Ymir (Aurgelmir) tomó forma, tanto Snorri como el Vafþrúðnismál , podemos pensar que Snorri siguió la mejor versión de Vǫluspá "y, con respecto al relato de Snorri de la cosmogénesis en general, que" a partir de estos bocetos de las fuentes poéticas de las que dibujó principalmente, es obvio que Snorri describió varios incidentes que no se pueden rastrear hasta ellos, al menos en sus formas existentes ". Turville-Petre cita el relato de Snorri de Auðumbla como un excelente ejemplo, señalando los paralelos indoeuropeos ( persa y védico ) y un paralelo semítico en la diosa egipcia Hathor .
HRE Davidson (1964) comenta que "la forma original del mito de la creación en el norte no es fácil de determinar. Snorri conocía al menos tres relatos separados".
Tuisto, paralelos y religión protoindoeuropea
En el siglo I d.C. , el historiador romano Tácito escribe en su etnografía Germania que los pueblos germánicos cantan canciones sobre un dios primitivo que nació de la Tierra llamado Tuisto , y que fue el progenitor de los pueblos germánicos. Tuisto es la forma latinizada de un teónimo proto-germánico que es tema de debate. A modo de lingüística histórica, algunos estudiosos han vinculado a Tuisto con el teónimo protogermánico * Tiwaz , mientras que otros estudiosos han argumentado que el nombre se refiere a un ser "doble" o hermafrodita (compárese con el sueco antiguo tvistra , que significa "separado"). Esta última etimología ha llevado a los estudiosos a establecer una conexión con Ymir por motivos tanto lingüísticos como mitográficos.
A través de la lingüística histórica y la mitología comparada, los estudiosos han vinculado a Ymir con otros seres primordiales, a veces hermafroditas o gemelos en otras mitologías indoeuropeas y han reconstruido elementos de una disección cosmológica protoindoeuropea. Citando a Ymir como un excelente ejemplo, los académicos DQ Adams y JP Mallory comentan que "el mito cosmogónico [protoindoeuropeo] se centra en el desmembramiento de un ser divino, ya sea antropomórfico o bovino, y la creación del universo a partir de su varios elementos". Otros ejemplos citados incluyen el final culminante del antiguo irlandés Táin Bó Cúailnge, donde se diseca un toro que forma la geografía irlandesa, y formas aparentemente cristianizadas del mito que se encuentran en el antiguo poema ruso del libro de la paloma ( Голубиная книга ), el frisón Frisian Code of Emsig y manuscrito irlandés BM MS 4783, folio 7a. Otros ejemplos dados incluyen la descripción de Ovidio del siglo I a. C. al siglo I a. C. Metamorfosis latina de la barba y el cabello del dios Atlas convirtiéndose en bosques, sus huesos convirtiéndose en piedra, sus manos en crestas de montañas, etc. el persa medio Škend Gumānīg Wizār del siglo IX d. C. , donde la piel del ser malévolo Kūnī se convierte en el cielo, de su carne proviene la tierra, sus huesos las montañas y de su cabello provienen las plantas; y el sukta Purusha antiguo índico del siglo X a. C. del Rig Veda , que describe cómo se diseccionó al hombre primitivo Purusha ; de su ojo sale el sol, de su boca el fuego, de su aliento el viento, de sus pies la tierra, etc. Entre las fuentes sobrevivientes, Adams y Mallory resumen que "las correlaciones más frecuentes, o mejor, derivaciones, son las siguientes: Carne = Tierra, Hueso = Piedra, Sangre = Agua (el mar, etc.), Ojos = Sol, Mente = Luna , Cerebro = Nube, Cabeza = Cielo, Aliento = Viento ".
Adams y Mallory escriben que "tanto en el mito cosmogónico como en el elemento fundamental del mismo, uno de los aspectos centrales es la noción de sacrificio (de un hermano, gigante, bovino, etc.). La relación entre el sacrificio y la cosmogonía no era únicamente eso de un evento primordial, pero todo el acto de sacrificio entre los indoeuropeos podría verse como una recreación del universo donde los elementos se reciclaban continuamente ... El sacrificio representa, por lo tanto, una recreación creativa del desmembramiento cósmico inicial de una víctima y ayuda a devolver las cosas materiales al mundo ".
Otro
Davidson vincula además los relatos de los ojos de jötunn Þjazi arrojados al cielo por Odin y el dedo congelado de Aurvandil arrojado al cielo por el dios Thor, los ojos en el caso anterior se convirtieron en estrellas y el dedo en el último caso se convirtió en una estrella. conocido como "dedo del pie de Aurvandil". Davidson comenta que "estos mitos están evidentemente conectados con nombres de constelaciones , pero la extraña referencia a un dedo congelado sugiere que hay alguna conexión con la leyenda de la creación del gigante que emergió del hielo".
En la cultura popular
Ymir, al igual que muchos aspectos de la mitología nórdica, aparece en muchos productos de la cultura popular que incluyen:
- En los cómics de Thor , el gigante helado Ymir es un oponente frecuente.
- En la serie de manga y anime Attack on Titan , un personaje llamado Ymir controla el Jaw Titan, y un personaje separado con el mismo nombre es el primer Titán, que obtuvo sus poderes de una Hallucigenia.
- En el videojuego Conan Exiles , Ymir es el dios de la guerra y las tormentas. Su avatar jugable en el juego es un gran gigante helado, empuñando un hacha de guerra y dejando un rastro de hielo a su paso.
- En el MOBA de PC , Smite , Ymir es un dios jugable.
- En el MMORPG Wizard101 de 2008 , Ymir es el "Titán de Hielo", uno de los tres seres elementales antiguos que fueron puestos a dormir después de que destruyeron el Primer Mundo. En la expansión "Wintertusk" a Grizzleheim en 2011, los jugadores deben evitar que el Coven lo despierte y destruya el mundo con Everwinter.
- En God of War (2018) , el octavo juego de la franquicia God of War, Ymir se menciona en varios mitos nórdicos contados como historias en el juego. También aparece en un mural.
- En la serie de manga Vinland Saga , una especie de gigante que aparece en el capítulo 156 se llama Ymir.
- En Bone Crossed de Patricia Briggs , Ymir es un "elfo de las nieves" que frecuenta el bar del tío Mike.
Ver también
- Ymer (producto lácteo) , un producto lácteo agrio danés que lleva el nombre de la entidad
- Ymir , una ciudad de la Columbia Británica, Canadá
- Ymir es el nombre de una de las lunas de Saturno
- Jamshid (Yima en Avestan )
- Pangu , un gigante primitivo cuyas partes del cuerpo también se utilizaron para crear el mundo en uno de los mitos de la creación chinos.
- Hombre cósmico