Religión popular vietnamita - Vietnamese folk religion

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Cultura de Vietnam
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Personas reunidas en el nuevo Santuario Trần Nhân Tông en Huế
Puerta de entrada al santuario de Bà Thủy Long Thánh Mẫu, o simplemente al santuario de Bà, en Dương Đông
Altar dedicado a Tây Vương Mẫu (Xi Wangmu) en un santuario en Sóc Trăng
Bandera de cinco colores

La religión popular vietnamita o religión indígena vietnamita ( vietnamita : tín ngưỡng dân gian Việt Nam ), es la religión étnica del pueblo vietnamita . Aproximadamente el 45,3% de la población de Vietnam está asociada con esta religión.

La religión popular vietnamita no es un sistema religioso organizado, sino un conjunto de tradiciones de culto locales dedicadas al thần , término que puede traducirse como "espíritus", "dioses" o con la locución más exhaustiva "poderes generativos". Estos dioses pueden ser deidades de la naturaleza o nacional , comunitario o parentesco deidades tutelares o dioses ancestrales y los dioses ancestrales de una familia específica. Los dioses ancestrales son a menudo personas heroicas deificadas. La mitología vietnamita conserva narrativas que cuentan las acciones de muchos de los dioses cósmicos y héroes culturales.

La religión indígena vietnamita a veces se identifica como confucianismo ya que conlleva valores que fueron enfatizados por Confucio . Đạo Mẫu es una forma distinta de religión popular vietnamita, que otorga prominencia a algunas diosas madres en su panteón. El gobierno de Vietnam también categoriza a Cao Đài como una forma de religión indígena vietnamita, ya que reúne el culto de los espíritus thần o locales con el budismo , confucianismo y taoísmo , así como elementos del catolicismo , espiritismo y teosofía .

Historia

El gran Santuario Cô en Long Hải .
Santuario Bùi Hữu Nghĩa en Cần Thơ .

La religión popular vietnamita fue suprimida en diferentes épocas y formas desde 1945, el final del período dinástico , hasta la década de 1980. La destrucción, el abandono o el deterioro de los templos fue particularmente extenso en Vietnam del Norte durante la reforma agraria (1953-1955), y en el Vietnam reunificado durante el período de colectivización (1975-1986).

El debate y la crítica de la destrucción y la pérdida culturales comenzaron en la década de 1960. Sin embargo, el período comprendido entre 1975 y 1979 fue testigo de la más entusiasta campaña antirreligiosa y la destrucción de templos. En vísperas de las reformas de Đổi Mới , a partir de 1985, el Estado volvió gradualmente a una política de protección de la cultura religiosa, y la religión indígena vietnamita pronto se promovió como la columna vertebral de "una cultura progresista, imbuida de identidad nacional".

En el proyecto de construcción de la nación, el discurso público fomenta la adoración de los héroes antiguos de la identidad vietnamita, dioses y espíritus con una presencia de larga data en la religión popular. La relación entre el estado y las comunidades locales es flexible y dialógica en el proceso de renovación religiosa; tanto el estado como la gente común son protagonistas mutuos en el reciente resurgimiento de la religión popular vietnamita.

El concepto de linh

En la religión popular vietnamita, linh ( chữ Hán :靈) tiene un significado equivalente a santo y numen , que es el poder de una deidad para afectar el mundo de los vivos. Las palabras compuestas sino-vietnamitas que contienen el término linh indican un gran campo semántico: linh-thiêng 靈聖"sagrado", linh-hiển 靈顯"manifestación prodigiosa" (ver xian ling ), linh-ứng "receptivo 靈應(a las oraciones, etc.) "(ver ganying ), linh-nghiệm靈驗" eficaz ", linh-hồn靈魂" espíritu de una persona ", vong-linh" espíritu de una persona muerta antes de 'pasar' ", hương-linh" espíritu de un muerto que se ha 'pasado' ". Estos conceptos se derivan de la lengua china . Thiêng聖es en sí mismo una variación de tinh, que significa "principio constitutivo de un ser", "esencia de una cosa", " demonio ", " inteligencia " o " perspicacia ".

Linh es la bivalencia mediadora, el "medio", entre âm y dương , es decir, "desorden" y "orden", con el orden (dương, yang en chino) preferido sobre el desorden (âm, yin en chino). Como bivalencia, linh también es metonímico del orden incipiente de creación. Más específicamente, el poder lineal de una entidad reside en la mediación entre los dos niveles de orden y desorden que gobiernan la transformación social. La propia entidad mediadora cambia de estatus y función entre un nivel y otro, y adquiere significado en diferentes contextos.

Este atributo se asocia a menudo con diosas, motivos animales como la serpiente —animal anfibio—, el búho que toma la noche por día, el murciélago es mitad pájaro y mitad mamífero, el gallo que canta en la grieta entre la noche y la mañana, pero también ríos que dividen masas de tierra y otras entidades "liminales". Hay âm dioses como Nguyễn Bá Linh y dioses dương como Trần Hưng Đạo . Linh es una "lógica cultural de relaciones simbólicas", que media la polaridad en una dialéctica que gobierna la reproducción y el cambio.

Linh también se ha descrito como la capacidad de establecer límites espaciales y temporales, representar e identificar metáforas, diferenciando y uniendo las diferencias. La frontera se cruza con prácticas como el sacrificio y la inspiración ( chamanismo ). La mediumnidad espiritual convierte al individuo en el centro de las posibilidades de actualización, actos y eventos indicativos de la voluntad de los dioses. La asociación de linh con liminalidad implica la posibilidad de construir varios tipos de tiempos sociales e historia. De esta manera, la dimensión etopolítica (étnica) se nutre, se regenera mediante la recreación y se construye en primer lugar, se imagina y se motiva en el proceso de forjar un modelo de realidad.

Confucianismo y taoísmo

Altares a los discípulos de Confucio en el Templo de la Literatura de Hanoi .
Más información: Taoísmo en Vietnam

La religión popular vietnamita fomenta los valores confucianos y, por esta razón, a menudo se la identifica como "confucianismo". Los Templos de la Literatura (Văn Miếu) son templos dedicados al culto de Confucio que en la época imperial también funcionaban como academias.

Se cree que el taoísmo se introdujo en Vietnam durante la primera dominación china de Vietnam . En su forma pura, rara vez se practica en Vietnam, pero todavía se puede ver en lugares con comunidades chinas como Saigón, donde hay una comunidad de sacerdotes taoístas cantoneses / vietnamitas que residen en la Pagoda Khánh Vân Nam Viện. Los elementos de sus doctrinas también han sido absorbidos por la religión popular vietnamita. La influencia taoísta también es reconocible en las religiones Caodaísta y Đạo Mẫu .

Según el profesor Liam Keelley, durante la dinastía Tang, los espíritus nativos fueron subsumidos en el taoísmo y la visión taoísta de estos espíritus reemplazó por completo a los cuentos nativos originales. El budismo y el taoísta reemplazaron las narrativas nativas que rodean el monte Yên Tử 安 子 山.

Movimientos religiosos indígenas

Caodaísmo

Altar dentro de un templo de Cao Đài en Mỹ Tho .

La fe Cao Đài ( vietnamita : Đạo Cao Đài "Camino del más alto poder") es una religión folclórica vietnamita monoteísta organizada establecida formalmente en la ciudad de Tây Ninh en el sur de Vietnam en 1926.El nombre completo de la religión es Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ ("Gran Camino [del] Tercer Tiempo [de] Redención"). Los seguidores también llaman a su religión Đạo Trời ("Camino de Dios"). Cao Đài tiene raíces comunes y similitudes con las doctrinas Tiên Thiên Đạo .

Cao Đài ( vietnamita:  [kāːw ɗâːj] ( escucha )Sobre este sonido , literalmente el "Señor Supremo" o "Poder Supremo") es la deidad más alta, al igual que el Emperador de Jade , que creó el universo. Se le adora en el templo principal, pero los caodaístas también adoran a la Diosa Madre, también conocida como la Reina Madre de Occidente (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). El símbolo de la fe es el Ojo Izquierdo de Dios, que representa la actividad dương (masculina, ordenadora, positiva y expansiva) del creador masculino, que se equilibra con la actividad yin (âm) de la madre femenina, nutritiva y restauradora de la humanidad. .

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Artículo principal: Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương ("Camino de la extraña fragancia de la montaña preciosa") es una tradición religiosa con elementos budistas , taoístas , confusianismo , zen , yiguandao , originalmente practicada por el místico Đoàn Minh Huyên (1807-1856) y continuada por Huỳnh Phú Sổ , fundador de la secta Hòa Hảo . El nombre en sí se refiere a la cordillera Thất Sơn en la frontera vietnamita-camboyana, donde Huyên afirmó ser un Buda viviente , religión popular vietnamita , Zen , Yiguandao .

Durante una epidemia de cólera en 1849, que mató a más de un millón de personas, Huyên tenía fama de tener habilidades sobrenaturales para curar a los enfermos y a los locos. Sus seguidores llevaban amuletos con los caracteres chinos de Bửu Sơn Kỳ Hương, frase que se identificó, retrospectivamente, con la religión practicada por Huyên, y el movimiento milenario asociado a este último. La fe tiene aproximadamente 15.000 adherentes concentrados principalmente en las provincias de An Giang , Đồng Tháp , Bà Rịa-Vũng Tàu , Long An , Sóc Trăng , Vĩnh Long , Tiền Giang y Bến Tre .

Đạo Mẫu

Artículo principal: Đạo Mẫu

Đạo Mẫu ("Camino de la Madre") se refiere a la adoración de Mẫu (la Diosa Madre ) y las diversas diosas madres, que constituyen una característica central de la religión popular vietnamita. El culto de las diosas vietnamitas se remonta a la prehistoria . Es posible que el concepto de una Diosa Madre llegara a abarcar los diferentes espíritus de la naturaleza como un solo espíritu que se manifiesta en una variedad de formas. A lo largo de la historia, varias heroínas humanas, surgidas como protectoras o sanadoras, fueron deificadas como otras manifestaciones de la Diosa Madre.

Como un movimiento distinto con su propio sacerdocio (formado por chamanes capaces de fusionar el mundo material y espiritual), templos y rituales, Đạo Mẫu fue revivido desde la década de 1970 en Vietnam del Norte y luego en el país recién unificado. En el panteón de Đạo Mẫu, el Emperador de Jade (Ngọc Hoàng) es visto como el dios originario supremo, pero se le considera abstracto y rara vez se le adora. La diosa suprema es Thánh Mẫu Liễu Hạnh. El panteón de la religión incluye muchos otros dioses, tanto masculinos como femeninos.

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Templo Tam Bửu, del Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa, en Ba Chúc, distrito de Tri Tôn .

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa o simplemente Đạo Hiếu Nghĩa es una religión folclórica vietnamita organizada fundada a finales del siglo XIX. Tiene aproximadamente 80.000 seguidores repartidos por todo el sur de Vietnam, pero especialmente concentrados en el distrito de Tri Tôn .

Minh Đạo

El Minh Đạo o Đạo Minh es un grupo de cinco religiones que tienen raíces Tiên Thiên Đạo en común con el caodaísmo , pero son anteriores y han influido . Minh Đạo significa el "Camino de la Luz". Son parte del amplio entorno del sectarismo religioso chino-vietnamita. Después del siglo XVII, cuando la dinastía Ming vio disminuir su poder, un gran número de sectas Minh comenzaron a surgir en Cochinchina , especialmente alrededor de Saigón .

Las autoridades chinas se interesaron poco por estas sectas, ya que, al menos hasta principios del siglo XX, limitaron sus actividades a sus templos. Eran estructuras autónomas, centradas en el culto, la filantropía y la literatura. Sin embargo, tenían elementos nacionalistas vietnamitas embrionarios, que evolucionaron a lo largo del desarrollo de su actividad política a principios del siglo XX.

Cinco movimientos Minh Đạo aparecieron en el sur de Vietnam en los siglos XIX y XX: Minh Sư Đạo ("Camino del Maestro Iluminado"), Minh Lý Đạo ("Camino de la Razón Iluminada"), Minh Đường Đạo ("Camino del Templo de la Luz "), Minh Thiện Đạo (" Camino de la Bondad Previsible ") y Minh Tân Đạo (" Camino de la Nueva Luz ").

El fundador de Minh Lý Đạo fue Âu Kiệt Lâm (1896-1941), un intelectual de sangre mitad china y mitad vietnamita, y un chamán, capaz de trascender las barreras culturales de los dos pueblos. Las deidades principales del panteón de las sectas son el Emperador de Jade (Ngọc Hoàng Thượng Đế) y la Reina Madre de Occidente (Tây Vương Mẫu).

Las características simbólicas, litúrgicas y teológicas de las sectas Minh Đạo fueron compartidas con la religión caodaísta. Desde 1975 en adelante, las actividades y templos de algunas de las religiones Minh Đạo han sido absorbidas por sectas del Caodaísmo, mientras que otras, especialmente Minh Đường Đạo y Minh Lý Đạo, han permanecido distintas.

Minh Đường Trung Tân

La Minh Đường Trung Tân ("Escuela de Enseñanza de la Bondad") surgió en la década de 1990 en el distrito de Vĩnh Bảo , una zona rural de la ciudad de Hải Phòng . Un carpintero local conocido simplemente como "Maestro Thu" afirmó haber sido visitado por la noche por el espíritu del sabio del siglo XVI Nguyễn Bỉnh Khiêm , quien le ordenó construir un santuario en su honor. Thu poseía un terreno, donde construyó e inauguró en 1996 un santuario a Khiêm. Para 2016, había atraído a más de 10,000 visitantes, y Thu había organizado en torno a los mensajes canalizados de Khiêm un nuevo movimiento religioso con miles de seguidores.

Características

Deidades

Santuario Lạc Long Quân en Phú Thọ .
El Cá Ông más grande de Vietnam en el templo Vạn Thủy Tú .

Una identificación tipológica aproximada de los dioses vietnamitas los clasifica en cuatro categorías:

  • Deidades celestiales ( thiên thần ) y dioses de la naturaleza (nhiên thần) de grutas, rocas y árboles, ríos y océanos, lluvia y relámpagos, poderes generativos o regenerativos del cosmos o una localidad, con representaciones geofísicas o antropomórficas (a veces utilizando iconográfico estilos de derivación budista ).
  • Deidades tutelares o antepasados o progenitores deificados (nhân thần), originalmente consagrados por los aldeanos o instalados por los gobernantes vietnamitas o chinos. Incluyen héroes , patriarcas fundadores, hombres capaces y fundadores de artes y oficios. Esta categoría puede incluir espíritus impuros (dâm thần).
    • Thành hoàng (城隍) significa la Deidad tutelar que está consagrada en el templo comunal de cada aldea en Vietnam. Se cree que la deidad protege la aldea de los desastres y le aporta fortuna.
  • Varios panteones jerárquicos o cortesanos heredados de los patrones taoístas , encabezados por el Emperador Celestial , los inmortales (tiên), los santos sabios (thánh), incluidos los "conjuntos divinos" locales (chư vị). En su mayoría son formaciones vietnamitas, pero a menudo con motivos sinizados.
  • Deidades de Cham , Khmer y otros orígenes étnicos del sudeste asiático, como Po Yan Inu Nagar ( Thiên YA Na ), Cá Ông el Dios Ballena y las rocas Neak Ta (Ông Tà).

Algunas de las Deidades más populares son: Kinh Dương Vương y su hijo Lạc Long Quân —quien, con su esposa Âu Cơ , dio origen a la raza vietnamita—, Los Cuatro Inmortales ( Tản Viên Sơn Thánh , Thánh Gióng , Chử Đồng Tử , y Lieu Hạnh ), los Palacios Cuatro 'diosas ( MAU Thuong Thiên , MAU Thuong Ngan , MAU Thoai , y MAU địa Phủ ), Tran Hung Đạo, Son Tinh y Thủy Tinh , Bà Chúa Kho , Bà Chúa Xu , Thần Nông , Ba Đen, Quán Thế Âm , el bà mụ , y otros. La mitología vietnamita es el cuerpo de la narrativa sagrada que cuenta las acciones de muchas de estas Deidades.

Formas de culto y prácticas

Se está realizando un ritual lên đồng.

El linh de los dioses, en la medida en que se apropia para la construcción social, también se apropia en el autocultivo. Proporciona un lugar para que las relaciones dialécticas, entre el individuo y sus otros sociales, y entre el yo y los espíritus, se crucen y se superpongan. Esto es especialmente cierto en las experiencias proporcionadas a través de prácticas chamánicas como lên đồng .

Dentro del campo del autocultivo, la acción del auto-empoderamiento se expresa en un grupo de términos vietnamitas: tu "corregir", "mejorar", como en tu thân "autoperfeccionamiento con meditación", tu hiền "cultivar". dulzura / sabiduría ", o tu sứa" corregir "," reparar "; la palabra chữa "reparar", "corregir", como en sứa chữa "corregir", "reparar" o chữa trị "curar una enfermedad"; la palabra cứu "rescatar", como en cứu chữa "curar", "curar", en cứu rỗi "salvar almas" y cứu nước "salvar el país".

La práctica del autocultivo une al individuo y lo social en una orientación de discurso y acción. El proyecto individual da lugar a una matriz de potenciales, con la que el individuo afronta las crisis personales construyendo nuevos significados, vistos como modalidades de perfectibilidad.

Lugares de adoración

Altar dentro del Santuario Liễu Hạnh Công Chúa en Hanoi .

Los templos vietnamitas se denominan genéricamente miếu (que significa "templo") en idioma vietnamita. En las regiones del norte, los miếu son templos que albergan el "culto principal" de una deidad y generalmente se encuentran en lugares apartados, mientras que đình, đền, điện, đài o tịnh son templos para "emisario" o "culto secundario" ubicados más cerca o dentro lugares de habitación. En las regiones del sur, las dos categorías tienden a difuminarse. Nhà thờ họ son santuarios familiares del norte y centro de Vietnam, equivalentes a los santuarios ancestrales chinos .

Otra categorización propuesta al observar el uso vernáculo es que miếu son templos que consagran dioses de la naturaleza ( dioses de la tierra , dioses del agua , dioses del fuego ) o capillas familiares (gia miếu); đình son santuarios de Deidades tutelares de un lugar; y đền son santuarios de héroes deificados, reyes y otras personas históricas virtuosas. De hecho, existen otros términos, a menudo de uso local. Por ejemplo, en el centro de Vietnam uno de los términos utilizados es cảnh, y en la provincia de Quảng Nam y la provincia de Quảng Ngãi un término nativo es khom.

Phủ ("palacio") se refiere a un complejo templario de varios edificios, mientras que un solo edificio es un đền. En inglés, para evitar confusiones con los templos budistas vietnamitas, đền y otras palabras para los templos de la religión popular vietnamita se traducen comúnmente como "santuario".

Ver también

Referencias

Fuentes

enlaces externos

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