Teodicea - Theodicy

Gottfried Leibniz acuñó el término "teodicea" en un intento de justificar la existencia de Dios a la luz de las aparentes imperfecciones del mundo.

Theodicy ( / θ i ɒ d ɪ s i / ) significa vindicación de Dios. Es responder a la pregunta de por qué un Dios bueno permite la manifestación del mal , resolviendo así el problema del mal . Algunas teodiceas también abordan el problema probatorio del mal al intentar "hacer que la existencia de un Dios omnisciente , todopoderoso y omnipotente u omnibenevolente sea coherente con la existencia del mal o el sufrimiento en el mundo". A diferencia de una defensa, que intenta demostrar que la existencia de Dios es lógicamente posible a la luz del mal, una teodicea intenta proporcionar un marco en el que la existencia de Dios también sea plausible. El filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz acuñó el término "teodicea" en 1710 en su obra Théodicée , aunque previamente se habían propuesto varias respuestas al problema del mal. El filósofo británico John Hick trazó la historia de la teodicea moral en su obra de 1966, El mal y el Dios del amor , identificando tres tradiciones principales:

  1. la teodicea de Plotin, llamada así por Plotino
  2. la teodicea agustiniana , que Hick basó en los escritos de Agustín de Hipona
  3. la teodicea de Ireneo , que Hick desarrolló, basada en el pensamiento de San Ireneo

El problema también fue analizado por teólogos y filósofos premodernos del mundo islámico. El filósofo alemán Max Weber (1864-1920) vio la teodicea como un problema social, basado en la necesidad humana de explicar aspectos desconcertantes del mundo. El sociólogo Peter L. Berger (1929-2017) argumentó que la religión surgió de la necesidad de un orden social, y se desarrolló una “teodicea implícita de todo orden social” para sostenerla. Después del Holocausto , varios teólogos judíos desarrollaron una nueva respuesta al problema del mal, a veces llamada antiteodicea, que sostiene que Dios no puede ser justificado de manera significativa. Como alternativa a la teodicea, el filósofo estadounidense Alvin Plantinga ha propuesto una defensa que se centra en mostrar la posibilidad lógica de la existencia de Dios. La versión de Plantinga de la defensa del libre albedrío argumentó que la coexistencia de Dios y el mal no es lógicamente imposible, y que el libre albedrío explica aún más la existencia del mal sin amenazar la existencia de Dios.

Similar a una teodicea, una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo, y una antropodicía intenta justificar la bondad de la humanidad.

Definición y etimología

Según la definición de Alvin Plantinga , la teodicea es la "respuesta a la pregunta de por qué Dios permite el mal". La teodicea se define como una construcción teológica que intenta reivindicar a Dios en respuesta al problema evidencial del mal que parece inconsistente con la existencia de una deidad omnipotente y omnibenevolente . Otra definición de teodicea es la reivindicación de la bondad y providencia divinas en vista de la existencia del mal. La palabra teodicea deriva de las palabras griegas Θεός Τheos y δίκη dikē . Theos se traduce como "Dios" y dikē puede traducirse como "juicio" o "juicio". Por tanto, teodicea significa literalmente "justificar a Dios".

En la Enciclopedia de Filosofía de Internet , Nick Trakakis propuso tres requisitos adicionales que deben estar contenidos dentro de una teodicea:

  • Visiones de sentido común del mundo
  • Opinión histórica y científica ampliamente difundida
  • Principios morales plausibles

Como respuesta al problema del mal, una teodicea es distinta de una defensa. Una defensa intenta demostrar que la ocurrencia del mal no contradice la existencia de Dios, pero no propone que los seres racionales sean capaces de entender por qué Dios permite el mal. Una teodicea busca mostrar que es razonable creer en Dios a pesar de la evidencia del mal en el mundo y ofrece un marco que puede explicar por qué existe el mal. Una teodicea a menudo se basa en una teología natural previa , que intenta probar la existencia de Dios y busca demostrar que la existencia de Dios sigue siendo probable después de que se plantea el problema del mal al dar una justificación para que Dios permita que el mal suceda. Las defensas proponen soluciones al problema lógico del mal , mientras que las teodiceas intentan responder al problema probatorio (inductivo).

Es importante señalar que existen al menos dos conceptos de maldad: un concepto amplio y un concepto estrecho. El concepto amplio selecciona cualquier mal estado de cosas ... [y] se ha dividido en dos categorías: mal natural y mal moral. Los males naturales son malas situaciones que no resultan de las intenciones o negligencia de agentes morales. Los huracanes y los dolores de muelas son ejemplos de males naturales. Por el contrario, los males morales son el resultado de las intenciones o la negligencia de los agentes morales. El asesinato y la mentira son ejemplos de males morales. El mal en el sentido amplio, que incluye todos los males naturales y morales, tiende a ser el tipo de mal al que se hace referencia en los contextos teológicos ... [E] l concepto estrecho del mal selecciona sólo los más despreciables moralmente ... [implica] condena moral, [y] se atribuye apropiadamente sólo a los agentes morales y sus acciones.

La filósofa Susan Neiman dice que "un crimen contra la humanidad es algo para lo que tenemos procedimientos, ... [y] puede ... encajar en el resto de nuestra experiencia. Llamar a una acción mala es sugerir que no puede [ser instalado en] ... "

El marxismo, "elaborando selectivamente a Hegel", define el mal en términos de su efecto. El filósofo John Kekes dice que el efecto del mal debe incluir un daño real que "interfiere con el funcionamiento de una persona como un agente en toda regla". (Kekes 1998, 217) Los filósofos y teólogos cristianos como Richard Swinburne y NT Wright también definen el mal en términos de efecto diciendo que un "... acto es objetivamente bueno (o malo) si es bueno (o malo) en sus consecuencias". . El hinduismo define el mal en términos de su efecto diciendo que "los males que afligen a las personas (y de hecho a los animales) en la vida actual son los efectos de los males cometidos en una vida anterior". Algunos filósofos contemporáneos sostienen que centrarse en los efectos del mal es una definición inadecuada, ya que el mal puede observarse sin causar activamente el daño, y sigue siendo malvado.

Pseudo-Dionisio define el mal por aquellos aspectos que muestran una ausencia de bien. Los escritores de esta tradición veían las cosas como pertenecientes a "formas" y el mal como una ausencia de ser un buen ejemplo de su forma: como un déficit de bondad donde la bondad debería haber estado presente. En esta misma línea de pensamiento, San Agustín también definió el mal como una ausencia del bien, como lo hizo el teólogo y monje Tomás de Aquino que dijo: "... un hombre se llama malo en la medida en que carece de una virtud, y un ojo se llama malo en la medida en que carece del poder de la vista ". Malo como una ausencia de bien resurge en Hegel , Heidegger y Barth . Muy similares son los neoplatónicos , como Plotino y el filósofo contemporáneo Denis O'Brien, que dicen que el mal es una privación.

Immanuel Kant fue el primero en ofrecer una teoría puramente secular del mal, dando una definición evaluativa del mal basada en su causa como tener una voluntad que no es completamente buena. Kant ha tenido una influencia importante en filósofos como Hannah Arendt , Claudia Card y Richard Bernstein. "... Hannah Arendt ... usa el término [maldad radical] para denotar una nueva forma de maldad que no puede ser capturada por otros conceptos morales". Claudia Card dice que el mal es una falta excesiva; otros, como Hillel Steiner, dicen que el mal no es cualitativamente distinto de la mera maldad.

Locke , Hobbes y Leibniz definen el bien y el mal en términos de placer y dolor. Otros, como Richard Swinburne, encuentran que esa definición es inadecuada, diciendo, "el bien de los seres humanos individuales ... consiste ... en que tengan libre albedrío ... la capacidad de desarrollar ... carácter ..., mostrar coraje y lealtad , amar, ser útil, contemplar la belleza y descubrir la verdad ... Todo lo [bueno] ... no se puede lograr sin ... sufrir en el camino ".

La mayoría de los teóricos que escriben sobre el mal creen que la acción del mal requiere cierto tipo de motivación ... el deseo de causar daño, o hacer el mal, ... placer (Steiner 2002), el deseo de aniquilar todo ser (Eagleton 2010), o la destrucción de otros por sí misma (Cole 2006). Cuando el mal se restringe a las acciones que se derivan de este tipo de motivaciones, los teóricos a veces dicen que su tema es el mal puro, radical, diabólico o monstruoso. Esto sugiere que su discusión está restringida a un tipo o forma de maldad y no al mal en sí.

Algunos teóricos definen el mal por las emociones que están conectadas con él. "Por ejemplo, Laurence Thomas cree que los malhechores disfrutan causando daño o sienten odio hacia sus víctimas (Thomas 1993, 76–77)". El budismo define varios tipos de maldad, un tipo lo define como el comportamiento que resulta de la incapacidad de separarse emocionalmente del mundo.

Los teólogos cristianos generalmente definen el mal en términos tanto de la responsabilidad humana como de la naturaleza de Dios: "Si adoptamos el punto de vista esencialista de la ética cristiana ... el mal es todo lo contrario a la buena naturaleza de Dios ... (carácter o atributos)". El punto de vista judaico, aunque reconoce la diferencia entre la perspectiva humana y divina del mal, tiene sus raíces en la naturaleza de la creación misma y la limitación inherente a la capacidad de la materia para ser perfeccionada; la acción del libre albedrío incluye el potencial de perfección del esfuerzo individual y deja la responsabilidad del mal en manos humanas.

"[Es] profundamente central para toda la tradición de la religión cristiana (y otras religiones occidentales) que Dios ama a su creación y eso implica que él se comporte de manera moralmente buena hacia ella". Dentro del cristianismo "se supone que Dios es de alguna manera personal ... un ser que es esencialmente eterno, omnipotente, omnisciente, Creador y sustentador del universo, y perfectamente bueno. Un ser omnipotente es aquel que puede hacer cualquier cosa lógicamente posible." .Un ser así no podría hacerme existir y no existir al mismo tiempo pero podría eliminar las estrellas ... Un ser omnisciente es aquel que sabe todo lo lógicamente posible que él sepa ... no necesariamente sabrá todo lo que sucederá [es decir, humanos con libre albedrío] a menos que esté predeterminado que sucederá ... "" La bondad perfecta de Dios es la bondad moral ". "La religión occidental siempre ha sostenido que hay un problema profundo acerca de por qué hay dolor y sufrimiento, que no habría si no se supusiera que Dios es moralmente bueno ... un ser personal que no es moralmente bueno no sería el gran siendo Dios se supone que es ... [Dado que la teodicea tiene que ver con] la existencia (o no) del tipo de Dios con el que se relaciona la religión occidental, esta comprensión de la definición de Dios debe mantenerse ".

Razones de la teodicea

El filósofo alemán Max Weber interpretó la teodicea como un problema social y vio la teodicea como un "problema de significado". Weber argumentó que, a medida que la sociedad humana se volvía cada vez más racional , la necesidad de explicar por qué la gente buena sufría y la gente mala prosperaba se volvió más importante porque la religión proyecta al mundo como un "cosmos significativo". Weber enmarcó el problema del mal como el dilema de que el bien puede sufrir y el mal puede prosperar, lo que se volvió más importante a medida que la religión se volvió más sofisticada. Identificó dos propósitos de la teodicea: explicar por qué la gente buena sufre (una teodicea del sufrimiento) y por qué la gente prospera (una teodicea de la buena fortuna). Una teodicea de la buena fortuna busca justificar la buena fortuna de las personas en la sociedad; Weber creía que aquellos que tienen éxito no están satisfechos a menos que puedan justificar por qué merecen tener éxito. Para las teodiceas del sufrimiento, Weber argumentó que surgieron tres tipos diferentes de teodicea: predestinación , dualismo y karma, todos los cuales intentan satisfacer la necesidad humana de significado, y creía que la búsqueda de significado, cuando se considera a la luz del sufrimiento, se convierte en el problema del sufrimiento.

El sociólogo Peter L. Berger caracterizó la religión como el intento humano de construir orden a partir de un mundo caótico. Creía que los humanos no podían aceptar que nada en el mundo careciera de sentido y veía la teodicea como una afirmación de que el cosmos tiene significado y orden, a pesar de la evidencia de lo contrario. Berger presentó un argumento similar al de Weber, pero sugirió que la necesidad de la teodicea surgió principalmente de la situación de la sociedad humana. Creía que existían teodicías para permitir que los individuos se trascendieran a sí mismos, negando al individuo en favor del orden social.

El filósofo Richard Swinburne dice que "la mayoría de los teístas necesitan una teodicea, [necesitan] una explicación de las razones por las que Dios podría permitir que ocurra el mal. Sin una teodicea, el mal cuenta contra la existencia de Dios".

Historia

El término teodicea fue acuñado por el filósofo alemán Gottfried Leibniz en su obra de 1710, escrita en francés, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Teodicea: Ensayos sobre la bondad de Dios , la libertad del hombre y el origen del mal ). La Théodicée de Leibniz fue una respuesta al filósofo protestante escéptico Pierre Bayle , quien escribió en su obra Dictionnaire Historique et Critique que, después de rechazar tres intentos de resolverlo, no veía una solución racional al problema del mal. Bayle argumentó que, debido a que la Biblia afirma la coexistencia de Dios y el mal, este estado de cosas simplemente debe aceptarse.

El filósofo francés Voltaire criticó el concepto de teodicea de Leibniz en su Poème sur le désastre de Lisbonne ( Poema sobre el desastre de Lisboa ), sugiriendo que la destrucción masiva de vidas inocentes causada por el terremoto de Lisboa demostró que Dios no estaba proporcionando el "mejor de todos los mundos posibles". ". Voltaire también incluye el tema del terremoto / teodicea en su novela Candide .

En The Catholic Encyclopedia (1914), Constantine Kempf argumentó que, siguiendo el trabajo de Leibniz, los filósofos llamaron a sus trabajos sobre el problema del mal "teodiceas", y la filosofía sobre Dios fue sometida a la disciplina de la teodicea. Argumentó que la teodicea comenzó a incluir toda la teología natural , lo que significa que la teodicea llegó a consistir en el conocimiento humano de Dios a través del uso sistemático de la razón.

En 1966, el filósofo británico John Hick publicó El mal y el Dios del amor , en el que examinó varias respuestas cristianas al problema del mal, antes de desarrollar la suya propia. En su trabajo, Hick identificó y distinguió entre tres tipos de teodicea: Plotiniano, que lleva el nombre de Plotino, Agustino , que había dominado el cristianismo occidental durante muchos siglos, e Ireneo , que fue desarrollado por el padre Ireneo de la Iglesia Oriental , una versión del cual Hick se suscribió a sí mismo.

En su diálogo "¿Es Dios un taoísta?", Publicado en 1977 en su libro El Tao es silencioso , Raymond Smullyan afirma demostrar que es lógicamente imposible tener seres sintientes sin permitir el "mal", incluso para Dios, tal como es. imposible para él crear un triángulo en el plano euclidiano que tenga una suma angular distinta de 180 °. Entonces, la capacidad de sentir implica libre albedrío, que a su vez puede producir "mal", entendido aquí como herir a otros seres sintientes. El problema del mal que les sucede a personas buenas o inocentes no se aborda directamente aquí, pero se insinúan tanto la reencarnación como el karma.

Religiones antiguas

Escritos y discursos sobre teodicea de judíos, griegos, cristianos y religiones orientales han adornado nuestro planeta durante miles de años. En el Reino Medio de Egipto (2000 a. C. a 1700 a. C.), como en la literatura antigua mesopotámica e israelita, la teodicea era un tema importante.

Philip Irving Mitchell, de la Universidad Bautista de Dallas, señala que algunos filósofos han planteado la búsqueda de la teodicea como moderna, ya que los eruditos anteriores usaron el problema del mal para apoyar la existencia de un dios en particular sobre otro, explicar la sabiduría o explicar una conversión. en lugar de justificar la bondad de Dios. Sarah Iles Johnston sostiene que las civilizaciones antiguas, como los antiguos mesopotámicos , griegos , romanos y egipcios, tenían creencias politeístas que pueden haberles permitido abordar el concepto de teodicea de manera diferente. Estas religiones enseñaron la existencia de muchos dioses y diosas que controlaban varios aspectos de la vida diaria. Es posible que estas primeras religiones hayan evitado la cuestión de la teodicea al dotar a sus deidades de los mismos defectos y celos que asolaron a la humanidad . Ningún dios o diosa era fundamentalmente bueno o malo; esto explicaba que a las personas buenas les podían pasar cosas malas si enfurecían a una deidad porque los dioses podían ejercer el mismo libre albedrío que posee la humanidad. Tales religiones enseñaban que algunos dioses estaban más inclinados a ser serviciales y benévolos, mientras que otros eran más propensos a ser rencorosos y agresivos. En este sentido, a los dioses malos se les podría culpar de la desgracia, mientras que a los dioses buenos se les podría pedir con oración y sacrificios para hacer las cosas bien. Todavía había un sentido de justicia en el sentido de que las personas que tenían razón con los dioses podían evitar el castigo.

El " trilema epicúreo ", sin embargo ya se planteó c.  300 aC por Epicuro : según David Hume en 1779. Según Hume, los trilemas describen el problema de reconciliar una deidad omnipotente con su benevolencia y la existencia del mal. Sin embargo, si Epicuro escribiera una discusión sobre los problemas específicos que le atribuye Hume, no se habría relacionado con la cuestión de un Dios omnibenevolente y omnisciente, como supone Hume (porque Hume no cita, ni da a entender que él tenía conocimiento de los escritos de Epicuro sobre este asunto que tenían más peso que los rumores académicos o la leyenda).

Teodicea bíblica

El relato bíblico de la justificación del mal y el sufrimiento en la presencia de Dios tiene similitudes y contrastes en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento. Para la Biblia hebrea, el Libro de Job a menudo se cita como la fuente autorizada de discusión.

El autor de Job busca expandir la comprensión de la justicia divina ... más allá de la mera retribución, para incluir un sistema de soberanía divina [que muestra] que el Rey tiene el derecho de probar la lealtad de Su súbdito ... El libro de Job corrige la rigidez y doctrina excesivamente simplista de la retribución al atribuir el sufrimiento al pecado y al castigo. Se cierra con un enfoque en el vínculo entre el creador y la creación, en colocar uno en eso y en la esperanza arraigada en la creencia de que Dios tiene el control final.

Generalmente se acepta que los discursos receptivos de Dios en Job no responden directamente a las quejas de Job; Dios no intenta justificarse a sí mismo ni revelarle la razón del sufrimiento de Job; en cambio, los discursos de Yahweh se enfocan en aumentar la comprensión general de Job de su relación con Dios. Esto ejemplifica la teodicea bíblica. Existe un acuerdo general entre los eruditos de la Biblia en que la Biblia "no admite una perspectiva singular sobre el mal ... En cambio, encontramos una variedad de perspectivas ... En consecuencia [la Biblia se enfoca en] remedios morales y espirituales, no racionales o lógicos [justificaciones] ... Es simplemente que la Biblia opera dentro de un paisaje cósmico, moral y espiritual en lugar de dentro de un paisaje racionalista, abstracto y ontológico ".

Esto se evidencia en el primer y segundo discurso de Yahweh en Job. El primer discurso de Yahweh se refiere a la ignorancia humana y la autoridad de Dios. Job se había visto a sí mismo en el centro de los acontecimientos, lamentando que Dios lo haya elegido para oprimir; Yahweh responde que Job no es el centro, Dios es; su reino es complejo, gobierna a gran escala. Ya que Yahweh tiene dominio sobre toda la tierra, Job no puede condenarlo, a menos que Job demuestre que puede hacer todas las cosas que Dios puede hacer. El segundo discurso de Yahweh va en contra de la justicia propia humana. Job ha acusado vehementemente a Dios de frustrar la justicia como "el tirano omnipotente, el matón cósmico". Algunos eruditos interpretan la respuesta de Yahweh como una admisión de fracaso de su parte, pero él continúa diciendo que tiene el poder y en su propio tiempo traerá justicia al final.

"Isaías es generalmente reconocido como uno de los libros más progresistas del corpus profético". El erudito bíblico hebreo Marvin A. Sweeney dice "... una lectura unificada de [Isaías] coloca la cuestión de la teodicea al frente ... [con] tres dimensiones principales de la cuestión ...: La identificación de Yahweh con el conquistador, la decreto de juicio contra Israel sin posibilidad de arrepentimiento, y el fracaso del programa de Yahweh para ser realizado al final del libro. " Los teólogos cristianos leen algunos pasajes de Isaías de manera diferente. "En cualquier caso, se entiende que el sufrimiento tiene un significado trascendente ... la acción humana puede dar a instancias particulares de sufrimiento un significado místico que lo transforme en algo productivo".

La Teodicea en el libro de Ezequiel (y también en Jeremías 31: 29-30) confronta el concepto de responsabilidad moral personal. "El punto principal se establece al principio y al final:" el alma que peca, morirá ", y se explica mediante la historia de un caso de una familia que se remonta a tres generaciones". No se trata de la herencia, sino de comprender la justicia divina en un mundo bajo el gobierno divino.

"La Teodicea en los Profetas Menores difiere poco de la de Isaías, Jeremías y Ezequiel". Por ejemplo, el primer capítulo de Habacuc plantea preguntas sobre la justicia de Yahweh, lamenta la inacción de Dios al castigar la injusticia y busca la acción de Dios en respuesta, luego objeta lo que Dios elige. En lugar de participar en un debate, Dios le da a Habacuc una visión del futuro que incluye cinco oráculos que forman una teodicea: (1) Dios tiene un plan y ha designado un tiempo para el juicio. Puede que tarde en llegar a medida que los humanos ven las cosas, pero llegará. (2) Los oráculos de aflicción confrontan la prevalencia del mal en el mundo y la justicia que esos actos se han ganado (3) La visión de la manifestación de Dios es un reconocimiento del poder de Dios para abordar estos problemas (4) Dios como guerrero luchará para su pueblo (5) El cántico de triunfo dice que los fieles prevalecerán si se aferran a la confianza y la esperanza. Joel y los otros profetas menores demuestran que la teodicea y la escatología están conectadas en la Biblia.

El Salmo 73 presenta la lucha interna creada por el sufrimiento personal y la prosperidad de los malvados. El escritor gana perspectiva cuando "entra en el santuario de Dios (16-17)" al ver que la justicia de Dios finalmente prevalecerá. Reafirma su relación con Yahvé, se avergüenza de su resentimiento y elige la confianza. El Salmo 77 contiene una franqueza real hacia Dios, así como la determinación de aferrarse a la fe y la confianza.

Para el cristiano, las Escrituras le aseguran que la tolerancia del mal es para un buen propósito basado en la relación con Dios. "Algunos de los buenos ... no se pueden lograr sin demora y sufrimiento, y el mal de este mundo es realmente necesario para el logro de esos buenos propósitos ... Dios tiene el derecho de permitir que tales males ocurran, siempre y cuando los 'bienes' se facilitan y los 'males' se limitan y compensan de la manera en que varias otras doctrinas cristianas (del libre albedrío humano, la vida después de la muerte, el fin del mundo, etc.) afirman ... el 'bien afirma "que (según la doctrina cristiana) Dios busca son tan buenos que superan los males que los acompañan".

Esto se ilustra de alguna manera en el Libro del Éxodo cuando se describe al Faraón como resucitado para que el nombre de Dios sea conocido en toda la tierra Éxodo 9:16. Esto se refleja en el capítulo noveno de Romanos, donde Pablo apela a la soberanía de Dios como explicación suficiente, con la bondad de Dios conocida por experiencia por el cristiano.

Teodicea agustiniana

La lectura protestante y reformada de la teodicea agustiniana , promovida principalmente por John Hick , se basa en los escritos de Agustín de Hipona , un filósofo y teólogo cristiano que vivió entre el 354 y el 430 d.C. La formulación católica (anterior a la reforma) de la misma El problema es sustancialmente diferente y se describe a continuación. En el enfoque de Hick, esta forma de teodicea sostiene que el mal no existe excepto como una privación —o corrupción— de la bondad y, por lo tanto, Dios no creó el mal. Los eruditos agustinos han argumentado que Dios creó el mundo a la perfección, sin maldad ni sufrimiento humano. El mal entró al mundo a través de la desobediencia de Adán y Eva y la teodicea proyecta la existencia del mal como un castigo justo por este pecado original . La teodicea sostiene que los seres humanos tienen una naturaleza maligna en la medida en que están privados de su bondad, forma, orden y medida originales debido al pecado original heredado de Adán y Eva , pero aún así, en última instancia, sigue siendo bueno debido a que la existencia proviene de Dios. porque si una naturaleza fuera completamente mala (privada del bien), dejaría de existir. Sostiene que Dios permanece intachable y bueno.

En la lectura católica romana de Agustín , el tema de la guerra justa como se desarrolla en su libro La ciudad de Dios estableció sustancialmente su posición con respecto a la justificación positiva de la matanza, el sufrimiento y el dolor infligidos a un enemigo cuando se encuentra en una guerra por una causa justa. Agustín afirmó que la paz frente a un agravio grave que solo podría ser detenido por la violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizado por una autoridad legítima. Sin elaborar las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín originó la misma frase en su obra La ciudad de Dios . En esencia, la búsqueda de la paz debe incluir la opción de luchar con todas sus eventualidades para preservar la paz a largo plazo. Una guerra así no podría ser preventiva, sino defensiva, para restaurar la paz. Tomás de Aquino , siglos después, utilizó la autoridad de los argumentos de Agustín en un intento de definir las condiciones bajo las cuales una guerra podría ser justa.

Teodicea de Ireneo

Ireneo (fallecido c. 202), nacido a principios del siglo II, expresó ideas que explicaban la existencia del mal como algo necesario para el desarrollo humano. Ireneo argumentó que la creación humana constaba de dos partes: los humanos fueron hechos primero a imagen, luego a semejanza de Dios. La imagen de Dios consiste en tener el potencial para alcanzar la perfección moral, mientras que la semejanza de Dios es el logro de esa perfección. Para lograr la perfección moral, Ireneo sugirió que los humanos deben tener libre albedrío. Para lograr tal libre albedrío, los humanos deben experimentar sufrimiento y Dios debe estar a una distancia epistémica (una distancia del conocimiento) de la humanidad. Por lo tanto, el mal existe para permitir que los humanos se desarrollen como agentes morales. En el siglo XX, John Hick recopiló las ideas de Ireneo en una teodicea distinta. Argumentó que el mundo existe como un "valle de creación de almas" (una frase que extrajo de John Keats ) y que, por lo tanto, el sufrimiento y el mal deben ocurrir. Argumentó que la bondad humana se desarrolla a través de la experiencia del mal y el sufrimiento.

Teodicea de origen

En respuesta directa a la descripción de la teodicea de John Hick, Mark Scott ha indicado que ni Agustín de Hipona ni Ireneo de Lyon proporcionan un contexto apropiado para la discusión de la versión teísta de la teodicea de Hick. Como teólogo entre los Padres de la Iglesia que articuló una teoría de la apokatastasis (o reconciliación universal ), Orígenes de Alejandría proporciona una comparación teológica más directa para la discusión de la presentación de Hick de la salvación universal y la teodicea. Ni Ireneo ni Agustín respaldaron una teología de la salvación universal en ninguna forma comparable a la de John Hick.

Teodicías relativamente menores

Michael Martin resume lo que él llama teodias "relativamente menores".

  • La Teodicea del Dios Finito sostiene que Dios es todo bueno ( omnibenevolente ) pero no todopoderoso ( omnipotente ).
  • El mejor de todos los mundos posibles La teodicea, una teología tradicional, sostiene que la creación es el mejor de todos los mundos posibles.
  • La Teodicea del Pecado Original sostiene que el mal vino al mundo debido al pecado original de la humanidad.
  • La Teodicea de la Armonía Suprema justifica que el mal conduce a "buenas consecuencias a largo plazo".
  • El grado de deseabilidad de una teodicea del estado consciente se ha considerado una "teodicea compleja". Argumenta que el estado de una persona se considera malo solo cuando es indeseable para la persona. Sin embargo, debido a que Dios no puede hacer que el estado de una persona sea deseable para la persona, el problema teódico no existe.
  • La Teodicea de la Reencarnación cree que las personas sufren el mal a causa de sus malas acciones en una vida anterior.
  • La Teodicea del Contraste sostiene que el mal es necesario para permitir que las personas aprecien o comprendan el bien.
  • La Teodicea de la Advertencia racionaliza el mal como una advertencia de Dios a la gente para que enmiende sus caminos.

Mundo islámico

Los teólogos de Mu'tazila abordaron el problema de la teodicea en un marco de realismo moral , según el cual el valor moral de los actos es accesible a la razón sin ayuda, para que los humanos puedan emitir juicios morales sobre los actos divinos. Argumentaron que el acto divino de la creación es bueno a pesar de la existencia del sufrimiento, porque permite a los humanos una compensación de mayor recompensa en la otra vida. Postularon que los individuos tienen libre albedrío para cometer el mal y absolvieron a Dios de la responsabilidad por tales actos. La justicia de Dios consiste, pues, en castigar a los malhechores. Tras la desaparición de Mu'tazila como escuela, su teodicea fue adoptada en las ramas Zaydi y Doce del Islam chiíta .

La mayoría de los teólogos sunitas analizaron la teodicea desde un punto de vista metaético anti-realista . Los teólogos Ash'ari argumentaron que los juicios morales ordinarios se derivan de la emoción y las convenciones sociales , que son inadecuadas para condenar o justificar las acciones divinas. Los ash'aritas sostienen que Dios crea todo, incluidas las acciones humanas, pero distinguen la creación ( khalq ) de la adquisición ( kasb ) de acciones. Permiten a los individuos la última capacidad, aunque no postulan la existencia del libre albedrío en un sentido más amplio del término. En palabras de Al-Shahrastani (1086-1153):

Dios crea, en el hombre, el poder, la habilidad, la elección y la voluntad para realizar un acto, y el hombre, dotado de este poder derivado, elige libremente una de las alternativas y tiene la intención o voluntad de realizar la acción y, correspondiente a esta intención , Dios crea y completa la acción.

La teología Ash'ari , que dominó el Islam sunita desde el siglo X al XIX, también insiste en la trascendencia divina última y enseña que el conocimiento humano con respecto a ella se limita a lo que ha sido revelado a través de los profetas, de modo que sobre la cuestión de la creación de Dios de mal, la revelación tiene que aceptar bila kayfa (sin [preguntar] cómo).

Ibn Sina , el filósofo musulmán más influyente, analizó la teodicea desde un punto de vista neoplatónico puramente ontológico , con el objetivo de demostrar que Dios, como la Primera Causa absolutamente buena, creó un mundo bueno. Ibn Sina argumentó que el mal se refiere a la causa de una entidad (como arder en un fuego), ser una cualidad de otra entidad, o su imperfección (como la ceguera), en cuyo caso no existe como entidad. Según Ibn Sina, tales cualidades son atributos necesarios del mejor orden de cosas posible, de modo que el bien al que sirven sea mayor que el daño que causan.

Los teólogos filosóficos sufíes como Ibn Arabi fueron influenciados por la teodicea neoplatónica de Ibn Sina . Al-Ghazali anticipó la teodicea optimista de Leibniz en su máxima "No hay nada en posibilidad más maravilloso que lo que es". Fakhr al-Din al-Razi , quien representó la visión sunita dominante, desafió el análisis de Ibn Sina y argumentó que simplemente elude el problema real del mal, que tiene sus raíces en la experiencia humana del sufrimiento en un mundo que contiene más dolor que placer.

El erudito Hanbali Ibn Taymiyya , cuyos escritos se hicieron influyentes en el wahabismo , argumentó que, mientras Dios crea los actos humanos, los humanos son responsables de sus actos como agentes de sus actos. Sostuvo que la creación divina es buena desde un punto de vista causal, ya que Dios crea todas las cosas con sabios propósitos. Así, el mal aparente es en realidad bueno en vista de su propósito, y el mal puro no existe. Este análisis se desarrolló aún más con ilustraciones prácticas de Ibn al-Qayyim .

Alternativas

Antiteodicea judía

En 1998, el teólogo judío Zachary Braiterman acuñó el término antiteodicea en su libro (Dios) Después de Auschwitz para describir a los judíos, tanto en un contexto bíblico como posterior al Holocausto, cuya respuesta al problema del mal es la protesta y la negativa a investigar la relación. entre Dios y el sufrimiento. Una antiteodicea actúa en oposición a una teodicea y culpa a Dios de toda experiencia del mal, pero debe surgir de la fe y el amor de un individuo por Dios. La antiteodicea se ha comparado con las protestas de Job en el Libro de Job . Braiterman escribió que una anti-teodicea rechaza la idea de que existe una relación significativa entre Dios y el mal o que Dios podría ser justificado por la experiencia del mal.

El Holocausto provocó una reconsideración de la teodicea en algunos círculos judíos . El filósofo judío francés Emmanuel Levinas , que había sido prisionero de guerra en la Alemania nazi, declaró que la teodicea era "blasfema", argumentando que es la "fuente de toda inmoralidad", y exigió que se pusiera fin al proyecto de la teodicea. Levinas preguntó si la idea del absolutismo sobrevivió después del Holocausto, y propuso que así fuera. Argumentó que los seres humanos no están llamados a justificar a Dios frente al mal, sino a intentar vivir vidas piadosas; en lugar de considerar si Dios estuvo presente durante el Holocausto, el deber de los humanos es construir un mundo donde prevalezca la bondad.

El profesor de teología David R. Blumenthal, en su libro Enfrentando al Dios abusivo , apoya la "teología de la protesta", que vio como se presenta en la obra El juicio de Dios . Apoya la opinión de que los supervivientes del Holocausto no pueden perdonar a Dios y, por tanto, deben protestar por ello. Blumenthal cree que una teología similar se presenta en el libro de Job , en el que Job no cuestiona la existencia o el poder de Dios, sino su moralidad y justicia. Otras voces destacadas de la tradición judía que comentan la justificación de Dios en presencia del Holocausto han sido el autor ganador del premio Nobel Elie Wiesel y Richard L. Rubinstein en su libro La astucia de la historia .

El rabino Menachem Mendel Schneerson, el séptimo Rebe de Jabad Lubavitch , trató de dilucidar cómo la fe (o confianza, emuná ) en Dios define las precondiciones trascendentales y completas de la antiteodicea. Respaldando la actitud de "santa protesta" que se encuentra en las historias de Job y Jeremías, pero también en las de Abraham ( Génesis 18 ) y Moisés ( Éxodo 33 ), el rabino Schneerson argumentó que una fenomenología de la protesta, cuando se lleva a sus límites lógicos , revela una profunda convicción en la justicia cósmica como la que encontramos por primera vez en la pregunta de Abraham: "¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?" (Génesis 18:25). Recordando el ensayo de 1791 de Kant sobre el fracaso de todos los intentos teóricos de la teodicea, una teodicea práctica viable se identifica con el mesianismo . Esta fiel antiteodicea se desarrolla en una larga carta del 26 de abril de 1965 a Elie Wiesel .

Alternativas cristianas a la teodicea

Varios escritores cristianos se oponen a las teodiceas. Todd Billings considera que la construcción de teodicías es una "práctica destructiva". En la misma línea, Nick Trakakis observa que “el discurso teódico solo puede aumentar los males del mundo, no eliminarlos ni iluminarlos”. Como alternativa a la teodicea, algunos teólogos han abogado por la "reflexión sobre la tragedia" como una respuesta más adecuada al mal. Por ejemplo, Wendy Farley cree que "el deseo de justicia" y "la ira y la compasión por el sufrimiento" deberían reemplazar "las geniales justificaciones del mal de la teodicea". Sarah K. Pinnock se opone a teodicías abstractas que legitimarían el mal y el sufrimiento. Sin embargo, respalda las discusiones de la teodicea en las que las personas reflexionan sobre Dios, la maldad y el sufrimiento desde una perspectiva de fe práctica.

Karl Barth vio la maldad del sufrimiento humano como, en última instancia, en el "control de la providencia divina ". Dado este punto de vista, Barth consideró imposible que los humanos ideen una teodicea que establezca "la idea de la bondad de Dios". Para Barth, solo la crucifixión podía establecer la bondad de Dios. En la crucifixión, Dios soporta y sufre lo que sufre la humanidad. Este sufrimiento de Dios mismo hace que las teodiceas humanas sean anticlimáticas. Barth encontró una "doble justificación" en la crucifixión: la justificación de la humanidad pecadora y "la justificación en la que Dios se justifica a sí mismo".

La Ciencia Cristiana ofrece una solución racional, aunque ampliamente inaceptable, al problema al negar que el mal existe en última instancia. Mary Baker Eddy y Mark Twain tenían puntos de vista contrastantes sobre la teodicea y el sufrimiento, bien descritos por Stephen Gottschalk .

El sufrimiento redentor basado en la teología del cuerpo del Papa Juan Pablo II abarca el sufrimiento como un valor en sí mismo. Eleonore Stump en "Wandering in Darkness" utiliza la psicología, la narrativa y la exégesis para demostrar que el sufrimiento redentor, como se encuentra en la teodicea tomista, puede constituir una defensa consistente y convincente del problema del sufrimiento.

Defensa del libre albedrío

Como alternativa a la teodicea, se puede ofrecer una defensa como respuesta al problema del mal. Una defensa intenta mostrar que la existencia de Dios no se hace lógicamente imposible por la existencia del mal; no necesita ser verdadero o plausible, simplemente posible lógicamente. El filósofo estadounidense Alvin Plantinga ofrece una defensa del libre albedrío que sostiene que el libre albedrío humano explica suficientemente la existencia del mal mientras sostiene que la existencia de Dios sigue siendo lógicamente posible. Argumenta que, si la existencia de Dios y la existencia del mal han de ser lógicamente inconsistentes, debe proporcionarse una premisa que, de ser cierta, las haría inconsistentes; como no se ha proporcionado ninguno, la existencia de Dios y el mal deben ser consistentes. El libre albedrío fomenta este argumento al proporcionar una premisa que, junto con la existencia del mal, implica que la existencia de Dios sigue siendo consistente. Los opositores han argumentado que esta defensa está desacreditada por la existencia de males no relacionados con los humanos, como las sequías, los tsunamis y la malaria.

Cosmodicia y antropodicia

Una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo frente al mal , y una antropodicía intenta justificar la bondad fundamental de la naturaleza humana frente a los males producidos por los humanos.

Considerando la relación entre teodicea y cosmodicea, Johannes van der Ven argumentó que la elección entre teodicea y cosmodicea es un falso dilema. Philip E. Devenish propuso lo que describió como "una visión matizada en la que la teodicea y la cosmodicea se vuelven complementarios, en lugar de conceptos alternativos". El teólogo J. Matthew Ashley describió la relación entre teodicea, cosmodicea y antropodicia:

En términos clásicos, se trata de abordar el problema de la teodicea: cómo pensar en Dios frente a la presencia del sufrimiento en la creación de Dios. Tras el destronamiento de Dios como sujeto de la historia, la pregunta vuelve al nuevo sujeto de la historia: el ser humano. En consecuencia, la teodicea se convierte en antropodicia, justificación de nuestra fe en la humanidad como sujeto de la historia, frente al sufrimiento que está tan inextricablemente entretejido en la historia que hace la humanidad.

Kenosis esencial

La kénosis esencial es una forma de teología del proceso (relacionada con el " teísmo abierto ") que permite afirmar que Dios es todopoderoso, mientras que simultáneamente afirma que Dios no puede prevenir el mal genuino. Debido a que Dios necesariamente da libertad , albedrío , autoorganización , procesos naturales y regularidades legales a la creación por amor, Dios no puede anular, retirar o dejar de proporcionar tales capacidades. En consecuencia, Dios no es culpable por no prevenir el mal genuino. El trabajo de Thomas Jay Oord explica este punto de vista de la manera más completa.

Gijsbert van den Brink refuta efectivamente cualquier punto de vista que diga que Dios ha restringido Su poder debido a su amor diciendo que crea un "dualismo metafísico", y que no aliviaría la responsabilidad de Dios por el mal porque Dios podría haber prevenido el mal sin restringirse a sí mismo. Van den Brink continúa elaborando una explicación del poder y el amor dentro de la visión trinitaria que equipara poder y amor, y lo que él llama "el poder del amor" como representante de la participación de Dios en la lucha contra el mal.

Ver también

Referencias

Bibliografía

enlaces externos