Theaetetus (diálogo) - Theaetetus (dialogue)

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Plato de Raphael 's la escuela de Atenas (1509-1511)
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Platón

El Teeteto ( / ˌ theta i ɪ t i t ə s / ; griego : Θεαίτητος ) es una de Platón 's diálogos acerca de la naturaleza del conocimiento , escrito alrededor del año 369 antes de Cristo.

En este diálogo ambientado en una escuela de lucha libre , Sócrates y Theaetetus discuten tres definiciones de conocimiento : conocimiento como nada más que percepción , conocimiento como juicio verdadero y, finalmente, conocimiento como juicio verdadero con relato . Se muestra que cada una de estas definiciones es insatisfactoria.

Sócrates declara que Theaetetus se habrá beneficiado al descubrir lo que no sabe, y que puede ser más capaz de abordar el tema en el futuro. La conversación termina con el anuncio de Sócrates de que tiene que ir a los tribunales para enfrentar una acusación penal .

El encuadre del diálogo

El diálogo está enmarcado por una breve escena en la que Euclides de Megara le dice a su amigo Terpsion que tiene un registro escrito de un diálogo entre Sócrates y Theaetetus, que ocurrió cuando Theaetetus era bastante joven. Este diálogo es luego leído en voz alta a los dos hombres por un esclavo propiedad de Euclides.

Partera del conocimiento

Sócrates le pregunta a Teodoro si sabe de algún estudiante de geometría que sea particularmente prometedor. Theodorus le asegura que sí, pero que no quiere elogiar demasiado al niño, para que nadie sospeche que está enamorado de él. Dice que el niño, Theaetetus, es un joven Sócrates parecido, bastante hogareño, con una nariz chata y ojos saltones. Los dos hombres mayores ven a Theaetetus frotándose con aceite, y Theodorus repasa los hechos sobre él, que es inteligente, viril y un huérfano cuya herencia ha sido dilapidada por los fideicomisarios.

Sócrates le dice a Theaetetus que no puede distinguir qué es el conocimiento y busca una fórmula simple para ello. Theaetetus dice que realmente no tiene idea de cómo responder a la pregunta, y Sócrates le dice que está allí para ayudar. Sócrates dice que ha modelado su carrera a partir de su madre partera . Ella dio a luz bebés y, por su parte, Sócrates puede saber cuándo un joven está tratando de dar a luz un pensamiento. Sócrates considera su obra filosófica como partería ( mayéutica ). Este método, más tarde también llamado método socrático , consiste en obtener conocimiento mediante una serie de preguntas y respuestas.

Trabajo filosófico

Sócrates piensa que la idea de que el conocimiento es percepción debe ser idéntica en significado, si no en palabras reales, a la famosa máxima de Protágoras "El hombre es la medida de todas las cosas". Sócrates se esfuerza por combinar las dos ideas y, en buena medida, afirma que Homero es el capitán de un equipo de teóricos del flujo de Heraclitan . Sócrates dicta un libro de texto completo de falacias lógicas al desconcertado Theaetetus. Cuando Sócrates le dice al niño que él (Sócrates) luego será más pequeño sin perder un centímetro porque Theaetetus habrá crecido en relación con él, el niño se queja de mareos (155c). En una línea citada a menudo, Sócrates dice con deleite que "el asombro (thaumazein) pertenece al filósofo". Le advierte al niño que sea paciente y tolere sus preguntas, de modo que sus creencias ocultas puedan ser sacadas a la luz del día.

Examinando la descendencia

Cuando Sócrates resume lo que han acordado hasta ahora, se vuelve problemático que el conocimiento sea percepción sensorial, ya que Sócrates plantea la pregunta de que "¿Cuando sopla el mismo viento, uno de nosotros siente frío y el otro no?" Como resultado, introduce la idea del flujo heracliteano para actuar como una defensa a la objeción del viento. El heracliteísmo muestra que "nada es en sí mismo una sola cosa ... Todo está en proceso de llegar a ser". Así, como no hay un significado fijo en las cosas, pero dibujan su significado en una diferencia referencial a otras cosas, la objeción del viento puede incorporarse a la afirmación de Theaetetus de que "el conocimiento es percepción sensorial". Como resultado, pueden continuar su investigación sobre la verdad de esta afirmación. Es importante notar que la doctrina heracliteana del flujo no es lo mismo que la doctrina protágórica. El protágórico es el relativismo radical de la verdad, mientras que el heracliteano es el relativismo radical de la realidad. Sirve como una teoría de apoyo a la interpretación protágórica de la afirmación de Theaetetus, a fin de que puedan indagar plenamente en cuanto a la validez de esta premisa. Sócrates admite que es lamentable que Protágoras esté muerto y no pueda defender su idea contra personas como él. Dice que los dos están "pisoteando a su huérfano" (164e) pero la acusación permanece.

Abusar del "huérfano" de Protágoras

Dado que Protágoras ha muerto, Sócrates se pone en la piel del sofista y trata de hacerle el favor de defender su idea (166a-168c). Sócrates admite que si Protágoras todavía estuviera vivo, tendría más que decir en su propia defensa, y que ahora esencialmente están maltratando a "su hijo huérfano". Poniendo palabras en la boca del sofista muerto , Sócrates declara que Protágoras afirma con su máxima que todas las cosas están en movimiento y cualquiera que parezca ser el caso, es el caso del perceptor, sea el individuo o el estado .

Al final de su discurso, Sócrates le admite a Teodoro que Protágoras habría hecho un trabajo mucho mejor defendiendo sus propias ideas. Theodorus le dice a Sócrates que debe estar bromeando, que ha llegado a la tarea con un vigor juvenil. Theodorus no pretende ser discípulo de Protágoras, pero afirma que era un amigo. Sócrates invita a Teodoro a presentar una defensa más enérgica de Protágoras, ya que no quiere que se sugiera que ha utilizado la timidez del niño (de Theaetetus) para ayudarlo en su argumento contra la doctrina de Protágoras (168d).

Sócrates, sin estar seguro de que no haya tergiversado a Protágoras al hacer de cada hombre la medida de su propia sabiduría , presiona a Teodoro sobre la cuestión de si algún seguidor de Protágoras (incluido él mismo) sostendría que nadie piensa que nadie más está equivocado (170c). . Theodorus se muestra impotente frente a los argumentos de Sócrates. Está de acuerdo en que Protágoras concede que quienes no están de acuerdo con él tienen razón (171a). Al hacer de Protágoras un relativista epistemológico completo , donde las percepciones individuales de cada persona son su realidad y su verdad, tanto Sócrates como Teodoro pintan a Protágoras como manteniendo una posición absurda.

El filósofo distraído

Luego, Sócrates procede a explicar por qué los filósofos parecen torpes y estúpidos para la suerte común de la humanidad. Sócrates explica que los filósofos están abiertos a la burla porque no se preocupan por lo que interesa a la mayoría de la gente: no les pueden importar menos los escándalos en la casa del vecino, el rastreo de la ascendencia de uno hasta Heracles , etc. Por el contrario, el filósofo se preocupa por las cosas que son , como la belleza y el conocimiento, que son "verdaderamente superiores". Es aquí donde Sócrates dibuja el retrato clásico del intelectual distraído que no puede hacer su cama ni cocinar (175e). Sócrates agrega una gran bifurcación a este discurso, diciendo que solo hay dos tipos de vida para vivir: una divinamente feliz, vivida por filósofos justos o una impía y miserable, como la que vive la mayoría de las personas (176-177). Sócrates admite que fue una digresión que amenaza con ahogar su proyecto original, que era definir el conocimiento. Theodorus, el viejo geómetra, le dice a Sócrates que encuentra este tipo de cosas más fáciles de seguir que sus argumentos anteriores.

Los hombres de flujo

Sócrates dice que los hombres cambiantes, como Homero y Heráclito, son realmente difíciles de hablar porque no se pueden precisar. Cuando les haces una pregunta, dice, sacan de su carcaj un pequeño aforismo para dejarte volar, y cuando tratas de resolverlo, te lanzan otro. No dejan nada resuelto ni en el discurso ni en sus propias mentes. Sócrates añade que es igualmente difícil hablar con la escuela de pensamiento opuesta, que enseña sobre el "todo inamovible" (181a, b). Sócrates dice que conoció al padre de la idea, Parménides , cuando era bastante joven, pero no quiere entrar en otra digresión al respecto (184a).

Comparación de la mente con un aviario

Sócrates compara la mente humana con un aviario . Sócrates traza la distinción entre tener y poseer ; el primero típicamente implica el segundo, aunque por otro lado, uno puede poseer algo, como un pájaro, sin tenerlo realmente (con ellos en ningún momento) (199a). Sócrates dice que cuando un hombre busca en su mente el conocimiento de algo, puede agarrar algo equivocado. Dice que confundir once con doce es como ir por una paloma y encontrar una paloma (199b). Theaetetus se une al juego y dice que para completar la imagen, necesitas imaginar pedazos de ignorancia volando por ahí con los pájaros . Pero si este es el caso, ¿cómo podría distinguir entre los pájaros que representan el conocimiento real y los que representan el conocimiento falso? ¿Hay otras aves que representen este tipo de conocimiento? Sócrates llega a la conclusión de que esto es absurdo y, por lo tanto, descarta la analogía de la pajarera.

Sócrates y el jurado

Después de descartar la analogía de la jaula de pájaros, Sócrates y Theaetetus regresan a la definición de conocimiento como "juicio verdadero" (200e). Esto, argumenta Theaetetus, es cierto porque está "libre de errores" (200e). Sin embargo, Sócrates presenta un ejemplo de un jurado en los tribunales de justicia, siendo persuadido de una opinión por un abogado. Esta persuasión no es lo mismo que conocer la verdad, ya que todo se produce es 'convicción' al juzgar lo que quieran los abogados (201a). Aunque Theaetetus espera que sea posible que el abogado sea capaz de "persuadir" al jurado de la verdad (201b), Sócrates está insatisfecho como si estuvieran justamente persuadidos, tendrían el conocimiento verdadero. Sin embargo, en la creencia de Sócrates, no pueden hacer un juicio correcto ya que no tendrían conocimiento verdadero (201c). Con este conflicto, Sócrates decide que el verdadero juicio y el conocimiento deben ser cosas diferentes.

El conocimiento como juicio con cuenta

Después de distinguir entre conocimiento y juicio verdadero, Theaetetus recuerda que le dijeron que el juicio verdadero 'con una cuenta ( logos ) equivale a conocimiento (201d). Las cosas sin una cuenta son "incognoscibles", mientras que las cosas con una cuenta son "cognoscibles".

Sócrates responde contando un sueño, en el que escuchó a la gente hablar de elementos primarios (201e). Estos elementos primarios solo se pueden nombrar, no se puede pensar que existan o no; él da ejemplos de palabras como "sí mismo, o eso, cada uno, solo o esto" (202a). Si bien se pueden agregar a otras palabras, por sí mismas son solo un nombre. Cuando estos elementos se suman, Sócrates dice que se forma un "complejo" (202b). Los elementos primarios son "inexplicables e incognoscibles, pero perceptibles", mientras que los complejos son "cognoscibles y expresables" y, por lo tanto, pueden ser objetos de "juicio verdadero" (202b). Concluye su sueño coincidiendo con Theaetetus en que el conocimiento es "juicio verdadero con cuenta" (202c).

Sin embargo, Sócrates expone algunas dificultades al examinar las letras. Toma las dos primeras letras de su nombre, S y O, para preguntarse si la sílaba 'So' es cognoscible mientras que las letras individuales no lo son (203b-d). Theaetetus encuentra extraña la idea, por lo que Sócrates deduce que para conocer la sílaba, las letras deben conocerse primero (203e). Sócrates propone que la sílaba puede ser una "forma única" producida a partir de las letras. Con esto en mente, Sócrates considera si la "suma" y el "todo" son lo mismo (204a). Theaetetus inicialmente dice que no lo son, pero cambia de opinión confundido cuando Sócrates lo guía a través de las matemáticas y las diferentes formas de expresar el número seis (204c-205b). Después de aceptar esto, Sócrates vuelve al tema de las sílabas y las letras para concluir de las respuestas de Theaetetus que las sílabas son diferentes de las letras y no pueden contener letras (205b). Theaetetus admite que esta idea es ridícula (205c). Sócrates vuelve a hablar de elementos y complejos para proponer que están en la misma clase, ya que "no tienen partes y [son] una sola forma" (205d).

Sócrates resume esta inversión señalando que si alguien intenta decirle que el complejo es cognoscible y expresable mientras que el elemento es lo opuesto, "es mejor que no le escuchemos" (205e). Cita el ejemplo de un músico que distingue notas individuales (admitidas como elementos de la música) para proponer que los elementos son "mucho más claramente conocidos" (206b).

Sócrates propone que una explicación sea "hacer evidente el pensamiento de uno verbalmente por medio de palabras y expresiones verbales" (206d). Sin embargo, se pregunta si es así, todos podrán emitir juicios 'con una cuenta' ya que todos (excepto los sordos y mudos) pueden vocalizar y expresar opiniones sobre los asuntos (206e). Sócrates lo examina más a fondo sugiriendo que un hombre que pueda vocalizar su juicio debe poder hacer referencia a los elementos primarios del sujeto (207a). Dando un ejemplo de la definición de un vagón por sus partes individuales (207a), se llega a un acuerdo en que una cuenta está "pasando por una cosa elemento por elemento" (207d). Sócrates cuestiona a Teteto basándose en su aprendizaje de cómo escribir y en la idea de que si extravías elementos individuales (letras) de un nombre, eso no significa que lo conoces (208a). Con esto finaliza la segunda definición de Sócrates de una explicación como "el camino hacia el todo a través de los elementos" (208c). La tercera definición que ofrece Sócrates es "ser capaz de distinguir alguna marca por la cual el objeto que se te pregunta se diferencia de todas las demás cosas" (208c), dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de cuenta falla, ya que al conocer la diferencia de un objeto, es necesario adquirir conocimiento sobre él. Por tanto, la respuesta a la pregunta inicial "¿Qué es el conocimiento?" Sería muy tortuosa: juicio correcto acompañado de "conocimiento" de la diferencia, que Sócrates admite que es "tonto" (210a).

Conclusión

Sócrates concluye el diálogo anunciando que todo lo que han producido los dos son meros "huevos de viento" y que ahora debe ir al juzgado para enfrentar el juicio que Meletus le presenta .

Referencias significativas en el diálogo

En este diálogo, Sócrates se refiere a Epicarmo de Cos como "el príncipe de la comedia" y a Homero como "el príncipe de la tragedia", y ambos como "grandes maestros de cualquier tipo de poesía". Esto es significativo porque es una de las pocas referencias existentes en una mayor antigüedad (siglo IV a. C.) a Epicharmus y su obra. Otra referencia está en el diálogo de Gorgias de Platón.

Textos y traducciones

  • Platón: Theaetetus, sofista. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca clásica de Loeb 123. Universidad de Harvard. Press (publicado originalmente en 1921). Listado de ISBN  978-0674991378 HUP
  • El texto completo está disponible en Perseus Project tanto en griego como en inglés (traducción de Fowler) .
  • Traducción de Jowett en Project Gutenberg
  • Platón. Opera , volumen I. Textos clásicos de Oxford. ISBN  978-0198145691
  • Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN  978-0872203495
  • Theaetetus de Platón traducido por Benjamin Jowett (Archivo de Internet, 1892, página de texto 193)

Notas

Referencias

Otras lecturas

  • Benardete, S. , Comentario al Theaetetus de Platón . Chicago: University of Chicago Press, 1984.
  • Burnyeat, MF , Theaetetus of Platón (con una traducción de Jane Levett). Hackett, 1990.
  • Campbell, L. , Theaetetus of Platón . Prensa de la Universidad de Oxford, 1883.
  • Chappell, Timothy, Lectura del Theaetetus de Platón , Hackett, 2004.
  • Cornford, FM , Teoría del conocimiento de Platón: el Theaetetus y el sofista . Dover, 2003 [publicado por primera vez en 1935].
  • Desjardins, Rosemary, The Rational Enterprise: Logos in Platón's Theaetetus , SUNY, 1990.
  • Klein, Jacob , Trilogía de Platón: Theaetetus, El sofista y el estadista . Prensa de la Universidad de Chicago, 1977.

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