Los miserables de la tierra -The Wretched of the Earth

Los miserables de la tierra
Los miserables de la tierra, edición francesa.jpg
Portada de la primera edición
Autor Frantz Fanon
Titulo original Les Damnés de la Terre
Traductor
País Francia
Idioma francés
Asignaturas Racismo , colonialismo , violencia , poscolonialismo , desarrollo del tercer mundo , revolución
Editor François Maspero
Fecha de publicación
 1961
Publicado en ingles
 1963
Tipo de medio Impresión
Paginas 251
ISBN 0-8021-5083-7
OCLC 11787563

Los miserables de la tierra ( francés : Les Damnés de la Terre ) es un libro de 1961 del psiquiatra Frantz Fanon , en el que el autor ofrece un análisis psicológico y psiquiátrico de los efectos deshumanizantes de la colonización sobre el individuo y la nación, y analiza los Implicaciones sociales, culturales y políticas más amplias de establecer un movimiento social para la descolonización de una persona y de un pueblo. El título en francés se deriva de la letra inicial de " The Internationale ".

Resumen

A través de críticas al nacionalismo y al imperialismo , Fanon presenta una discusión sobre la salud mental personal y social , una discusión sobre cómo se aplica el uso del lenguaje (vocabulario) al establecimiento de identidades imperialistas, como colonizador y colonizado , para enseñar y moldear psicológicamente. el nativo y el colono en sus respectivos roles de esclavo y amo y una discusión sobre el papel del intelectual en una revolución . Fanon propone que los revolucionarios deben buscar la ayuda del lumpenproletariado para proporcionar la fuerza necesaria para efectuar la expulsión de los colonos. En la teoría marxista tradicional , el lumpenproletariado es el estrato más bajo y más degradado del proletariado, especialmente los criminales, vagabundos y desempleados, personas que carecen de la conciencia de clase para participar en la revolución anticolonial .

Fanon aplica el término lumpenproletariado a los sujetos coloniales que no están involucrados en la producción industrial, especialmente al campesinado , porque, a diferencia del proletariado urbano (la clase trabajadora), el lumpenproletariado tiene suficiente independencia intelectual de la ideología dominante de la clase dominante colonial, fácilmente. comprender que pueden rebelarse contra el statu quo colonial y descolonizar así su nación. Uno de los ensayos incluidos en Los miserables de la tierra es "Sobre la cultura nacional", en el que Fanon destaca la necesidad de que cada generación descubra su misión y luche por ella.

"Sobre la violencia"

La primera sección se titula "Sobre la violencia". Es una explicación detallada de la violencia en relación tanto con el mundo colonial como con el proceso de descolonización. Fanon parte de la premisa de que la descolonización es, por definición, un proceso violento sin excepción. El objeto de ese proceso es el eventual reemplazo de un grupo de humanos por otro, y ese proceso solo se completa cuando la transición es total. Esta concepción de la descolonización se basa en la construcción de Fanon del mundo colonial. A través de sus observaciones, concluyó que todas las estructuras coloniales son en realidad sociedades anidadas que no son complementarias. Utiliza la lógica aristotélica en el sentido de que la colonia siguió el "principio de exclusividad recíproca". Con base en esta conclusión, Fanon caracteriza la evaluación de la población nativa por parte de la clase de colonos como deshumanizante. Los colonos, literalmente, no ven a los nativos como miembros de la misma especie. Los nativos son incapaces de ética y, por lo tanto, son la encarnación del mal absoluto (p. 32) en contraposición a los colonos cristianos que son fuerzas del bien. Este es un punto crucial para Fanon porque explica dos fenómenos que ocurren en el mundo colonial. La primera es la idea de que la descolonización es el reemplazo de una población por otra, y la segunda es que, dado que los nativos saben que no son animales, inmediatamente desarrollan un sentimiento de rebelión contra el colono.

Una de las consecuencias temporales de la colonización de la que habla Fanon es la división de los nativos en tres grupos. El primero es el trabajador nativo que es valorado por el colono por su trabajo. El segundo grupo es lo que él llama el "intelectual colonizado" (p. 47). Estos son, según los estándares occidentales, los miembros más educados del grupo nativo que, en muchos sentidos, son reclutados por el colono para que sean portavoces de sus puntos de vista. Los colonos habían "implantado en la mente del intelectual colonizado que las cualidades esenciales permanecen eternas a pesar de los errores que puedan cometer los hombres: las cualidades esenciales de Occidente, por supuesto" (p. 36); estos intelectuales estaban "dispuestos a defender el pedestal grecolatino" (p. 36) contra todos los enemigos, colonos o nativos. El tercer grupo descrito por Fanon es el lumpenproletariado . Este grupo se describe en el marxismo como la clase más pobre; los que están fuera del sistema porque tienen muy poco. Los marxistas suelen descartar a este grupo por no poder ayudar en la organización de los trabajadores, pero Fanon los ve de manera diferente. Para él, el lumpenproletariado será el primero en descubrir la violencia en el rostro del colono (p. 47).

Fanon no comprende del todo a los nativos. Se refiere al nativo como conteniendo su agresividad a través de los mitos aterradores que se encuentran con tanta frecuencia en las comunidades subdesarrolladas (p. 43). Esta caracterización, en muchos sentidos, es un vestigio de la educación de Fanon en Francia.

Una vez que la idea de revolución es aceptada por los nativos, Fanon describe el proceso mediante el cual es debatida, ajustada y finalmente implementada. Según Fanon, la revolución comienza como una idea de cambio sistemático total y, a través de la aplicación real a situaciones del mundo real, se diluye hasta convertirse en un pequeño cambio de poder dentro del sistema existente. "[Los] pacifistas y legalistas ... plantean sin rodeos la demanda ... 'Danos más poder ' " (46), pero el "intelectual nativo ha revestido su agresividad en su deseo apenas velado de asimilarse al mundo colonial". "(47). La burguesía colonialista ofrece la no violencia y luego el compromiso como nuevas formas de salir de la violencia de la descolonización; estos también son mecanismos para embotar y degradar el movimiento. Un ejemplo de esto es la recién independizada República de Gabón que se independizó de Francia en 1960 y, posteriormente, el nuevo presidente, Léon M'ba, dijo "Gabón es independiente, pero entre Gabón y Francia nada ha cambiado; todo sigue como antes". (citado en Miserables de la Tierra , p. 52). Para Fanon, este es el ejemplo perfecto de un movimiento de descolonización que se ha visto debilitado por la vacilación de sus líderes. Para luchar contra esto, "se insta a los países del Tercer Mundo recientemente independizados a no emular las sociedades decadentes de Occidente (u Oriente), sino a trazar un nuevo camino en la definición de las relaciones humanas e internacionales" (Fairchild, 2010, p. 194).

En este ensayo, Fanon describe muchos aspectos de la violencia y la respuesta a la violencia necesarias para la descolonización total. También ofrece advertencias sobre varios enfoques diferentes de esa violencia.

"Sobre la cultura nacional"

Resumen

En el ensayo, "Sobre la cultura nacional", publicado en Los miserables de la Tierra , Fanon se propone definir cómo puede surgir una cultura nacional entre las naciones africanas anteriormente y, en el momento de su publicación en 1961, aún colonizadas . En lugar de depender de una comprensión orientalizada y fetichizada de la historia precolonial, Fanon sostiene que una cultura nacional debe construirse sobre la resistencia material de un pueblo contra la dominación colonial. Fanon narra el ensayo con referencia a lo que él llama el "intelectual colonizado".

El regreso a la historia precolonial

Para Fanon, los colonizadores intentan escribir la historia precolonial de un pueblo colonizado como una de "barbarie, degradación y bestialidad" para justificar la supremacía de la civilización occidental. Para trastornar la supremacía de la sociedad colonial, escribe Fanon, el intelectual colonizado siente la necesidad de volver a su cultura llamada "bárbara", para probar su existencia y su valor en relación con Occidente.

Fanon sugiere que los intelectuales colonizados a menudo caen en la trampa de intentar probar la existencia de una cultura africana o "negra" común. Este es un callejón sin salida, según Fanon, porque originalmente fueron los colonos quienes esencializaron a todos los pueblos de África como "negros", sin considerar las distintas culturas e historias nacionales. Esto apunta a lo que Fanon ve como una de las limitaciones del movimiento Négritude . Al articular una identidad continental, basada en la categoría colonial del 'negro', Fanon sostiene que "los hombres que se propusieron encarnarla se dieron cuenta de que toda cultura es ante todo nacional".

Un intento entre los intelectuales colonizados de "regresar" a la cultura precolonial de la nación es, en última instancia, una búsqueda infructuosa, según Fanon. Más que una cultura, el intelectual enfatiza tradiciones, costumbres y clichés, que idealizan la historia de manera similar a como lo haría el colono. El deseo de reconsiderar la historia precolonial de la nación, incluso si resulta en clichés orientalizados, sigue marcando un giro importante según Fanon, ya que al rechazar el eurocentrismo normalizado del pensamiento colonial, estos intelectuales brindan una "condena radical" de la política colonial más amplia. empresa. Esta condena radical adquiere todo su sentido cuando consideramos que el "objetivo final de la colonización", según Fanon, "era convencer a la población indígena de que los salvaría de las tinieblas". Una negativa persistente entre los pueblos indígenas a amonestar las tradiciones nacionales frente al dominio colonial, según Fanon, es una demostración de nacionalidad, pero que se aferra a una idea fija de la nación como algo del pasado, un cadáver.

La lucha como lugar de la cultura nacional

En última instancia, Fanon sostiene que el intelectual colonizado tendrá que darse cuenta de que una cultura nacional no es una realidad histórica que espera ser descubierta en un retorno a la historia y la tradición precoloniales, sino que ya existe en la realidad nacional actual. La lucha nacional y la cultura nacional quedan entonces inextricablemente vinculadas en el análisis de Fanon. Luchar por la liberación nacional es luchar por el terreno en el que una cultura pueda crecer, ya que Fanon concluye que una cultura nacional no puede existir en condiciones de dominación colonial.

Un giro decisivo en el desarrollo del intelectual colonizado es cuando dejan de dirigirse al opresor en su trabajo y comienzan a dirigirse a su propia gente. Esto a menudo produce lo que Fanon llama "literatura de combate", un escrito que llama al pueblo a emprender la lucha contra el opresor colonial. Este cambio se refleja en todos los modos de expresión artística de la nación colonizada, desde la literatura hasta la alfarería, la cerámica y la narración oral. Fanon utiliza específicamente el ejemplo de los narradores argelinos que cambian el contenido y la narración de sus historias tradicionales para reflejar el momento actual de lucha contra el dominio colonial francés. También considera el movimiento de bebop jazz en Estados Unidos como un giro similar, en el que los músicos de jazz negros comenzaron a desvincularse de la imagen que les imponía un imaginario blanco-sureño. Mientras que el tropo común de los músicos de jazz afroamericanos era, según Fanon, "un viejo 'negro', cinco whiskies en su haber, lamentando su desgracia", el bebop estaba lleno de una energía y dinamismo que resistió y socavó el tropo racista común. .

Para Fanon, la cultura nacional está entonces íntimamente ligada a la lucha por la nación misma, el acto de vivir y comprometerse con la realidad presente que da origen a la gama de producciones culturales. Esto podría resumirse mejor en la idea de Fanon de reemplazar el "concepto" por el "músculo". Fanon sugiere que la práctica y el ejercicio reales de la descolonización, en lugar de la descolonización como actividad académica, es lo que forma la base de una cultura nacional.

Hacia una conciencia internacional

Al concluir el ensayo, Fanon tiene cuidado de señalar que la construcción de una cultura nacional no es un fin en sí mismo, sino una "etapa" hacia una solidaridad internacional más amplia. La lucha por la cultura nacional provoca una ruptura con el estatus de inferioridad impuesto a la nación por el proceso de colonización, que a su vez produce una "conciencia nacional". Esta conciencia nacional, nacida de la lucha emprendida por el pueblo, representa la forma más alta de cultura nacional, según Fanon. A través de este proceso, la nación liberada emerge como un actor igual en el escenario internacional, donde una conciencia internacional puede descubrir y promover un conjunto de valores universalizadores.

Recepción

En su prefacio a la edición de 1961 de Los miserables de la Tierra , Jean-Paul Sartre apoyó la defensa de Frantz Fanon de la violencia de los colonizados contra el colonizador, como necesaria para su salud mental y liberación política; Sartre aplicó posteriormente esa introducción en Colonialismo y neocolonialismo (1964), una crítica político-filosófica del colonialismo argelino de Francia. El enfoque político se deriva del primer capítulo del libro, "Sobre la violencia", donde Fanon denuncia el colonialismo y sus legados poscoloniales , para los cuales la violencia es un medio de catarsis y liberación de ser un sujeto colonial.

En el prólogo de la edición de 2004 de The Wretched of the Earth , Homi K. Bhabha criticó la introducción de Sartre, afirmando que limita el enfoque del lector al libro para centrarse en su promoción de la resistencia violenta a la opresión. Después de 1967, tras el apoyo de Sartre a Israel en la Guerra de los Seis Días , la introducción de Sartre fue eliminada de las nuevas ediciones por la viuda de Fanon, Josie. Entrevistada en 1978 en la Universidad de Howard , dijo, "cuando Israel declaró la guerra a los países árabes, hubo un gran movimiento pro-sionista a favor de Israel entre los intelectuales occidentales (franceses). Sartre participó en este movimiento. Firmó peticiones a favor de Israel. Sentí que sus actitudes pro-sionistas eran incompatibles con el trabajo de Fanon ". Anthony Elliott escribe que Los miserables de la Tierra es un trabajo "seminal".

Los escritos de Fanon sobre la cultura han inspirado gran parte de las discusiones poscoloniales contemporáneas sobre el papel de la cultura nacional en las luchas de liberación y descolonización. En particular, Robert JC Young reconoce parcialmente a Fanon por inspirar interés sobre la forma en que la experiencia humana individual y la identidad cultural se producen en la escritura poscolonial. La teorización de Fanon de la cultura nacional como, ante todo, una lucha para derrocar el dominio colonial fue un alejamiento radical de otras consideraciones de cultura que adoptaron una visión más histórica y etnográfica .

Crítica

Algunos teóricos que trabajan en estudios poscoloniales han criticado el compromiso de Fanon con la nación como reflejo de una tendencia esencialista y autoritaria en sus escritos. En respuesta a "Sobre la cultura nacional", Christopher L. Miller, profesor de estudios afroamericanos y francés en la Universidad de Yale, critica a Fanon por considerar a la nación como un lugar incuestionable de resistencia anticolonial, ya que las fronteras nacionales se impusieron a los pueblos africanos durante la lucha por África . Según Miller, la falta de atención a la imposición y artificialidad de las fronteras nacionales en África pasa por alto las diferencias culturales y lingüísticas de cada país que hacen que teorizar una cultura nacional unificada, como lo hace Fanon, sea problemático. Miller también critica a Fanon por seguir gran parte del "pensamiento occidental posterior a la Ilustración" al tratar las historias particulares o locales como subordinadas a la lucha universal o global de la nación.

Neil Lazarus, profesor de la Universidad de Warwick, ha sugerido que "Sobre la cultura nacional" de Fanon enfatiza demasiado un sentido de conciencia política unificada en el campesinado en su lucha por derrocar los sistemas coloniales de poder. En particular, Lázaro sostiene que la idea de una 'conciencia nacional' no se alinea con la historia de la Revolución argelina, en la que Fanon estuvo muy involucrado, ya que cuando el país obtuvo la independencia en 1962 después de una guerra de liberación de 8 años, la población fue desmovilizado en gran parte. En opinión de Lázaro, la militancia campesina en el análisis de Fanon se convierte en la justificación exacta de su teoría, pero no necesariamente existe en el sentido material.

En el prólogo de la edición de 2004 de Los desdichados de la Tierra , Homi K. Bhabha también señaló algunos de los peligros del análisis de Fanon en "Sobre la cultura nacional". Escribió que la dedicación de Fanon a una conciencia nacional puede leerse como una demanda "profundamente preocupante" de homogeneidad cultural y el colapso de la diferencia. Sin embargo, Bhabha sugiere que la visión de Fanon es de estrategia y que cualquier enfoque en la homogeneidad de la nación no debe interpretarse como un "nacionalismo de mente estrecha", sino como un intento de romper los binarios impuestos de capitalismo contra socialismo o de Oriente en la era de la Guerra Fría. vs. Oeste.

Esencialismo estratégico

Algunos académicos han notado las similitudes entre la concepción de Fanon de la cultura nacional y el esencialismo estratégico. El esencialismo estratégico es un concepto popular en los estudios poscoloniales, que fue acuñado por Gayatri Chakravorty Spivak en la década de 1980. El concepto reconoce la imposibilidad de definir un conjunto de atributos esenciales para un grupo o identidad, al mismo tiempo que reconoce la importancia de algún tipo de esencialismo para movilizar a la acción política. Esto resuena con el argumento de Fanon en 'Sobre la cultura nacional', ya que cualquier esencialismo de la identidad cultural nacional fue básicamente un paso estratégico hacia la superación de la asimilación del colonialismo y la construcción de una conciencia internacional donde se disolvieron los binarios de colonizado y colonizador.

Relación con el movimiento Négritude

"Sobre la cultura nacional" es también una notable reflexión sobre la compleja historia de Fanon con el movimiento Négritude . Aimé Césaire , maestro de Fanon e importante fuente de inspiración intelectual a lo largo de su carrera, fue el cofundador del movimiento. Si bien el pensamiento de Fanon a menudo se cruzaba con figuras asociadas con Négritude, incluido el compromiso de librar al humanismo de sus elementos racistas y una dedicación general al panafricanismo en diversas formas, "On National Culture" fue bastante crítico con el movimiento Négritude, especialmente considerando su contexto histórico. . La última sección del ensayo se redactó inicialmente como un discurso para el Segundo Congreso de Escritores y Artistas Negros en Roma: "La unidad y responsabilidades de la cultura negra africana" (1959). Los problemas y soluciones presentados por el congreso, inspirados como estaban por el movimiento, a menudo giraban en torno a la presunción de que existía una cultura africana negra unificada. Alioune Diop , hablando como una de las figuras clave del movimiento en la conferencia, dijo que Négritude tenía la intención de animar la cultura negra con cualidades autóctonas de la historia africana, pero no mencionó una lucha material o una dimensión nacionalista. Mientras tanto, a lo largo del ensayo, Fanon enfatizó las diferencias culturales entre las naciones africanas y las luchas particulares que enfrentaban las poblaciones negras, que requerían una resistencia material a nivel nacional. En una parte del ensayo escrito después de pronunciar el discurso en la conferencia, Fanon fue especialmente crítico con los destacados escritores y políticos de Négritude Jacques Rabemananjara y Léopold Sédar Senghor , quienes pidieron la unidad cultural negra pero se opusieron al intento de independencia de Argelia en las Naciones Unidas.

Traducciones

  • en persa por Ali Shariati
  • en cingalés por Richard Vijayasiri, Mihithalaye Asaranayo
  • en turco por Lütfi Fevzi Topaçoğlu
  • en hebreo por Orit Rosen
  • en coreano de Kyungtae Nam
  • en japonés por Michihiko Suzuki y Kinuko Urano
  • en árabe por Sami Al Droubi y Jamal al-Atassi
  • en holandés por Han Meijer
  • en serbocroata por Vera Frangeš (Stvarnost, Zagreb, 1972)
  • en albanés por Muhamedin Kullashi, (Rilindja, Pristina , 1984)
  • en sindhi por Abdul Wahid Aaresar, Mitti Hana Manhun
  • en checo de Vít Havránek, Psanci teto země (2015)
  • en portugués de António Massano, Os Condenados da Terra (Letra Livre, 2015)
  • en esloveno por Maks M. Veselko, Upor prekletih (Cankarjeva založba, 1963)
  • en sueco de Ulla Swedberg, Jordens fördömda (1962)
  • en urdu por Sajjad Baqir Rizvi, Uftaadgan-e-Khaak (1969)
  • en polaco por Hanna Tygielska, Wyklęty lud ziemi (Państwowy Instytut Wydawniczy, Warszawa 1985)
  • en inglés por Constance Farrington (Grove Press, 1963)
  • en inglés por Constance Farrington (Penguin Books, 2001)
  • en inglés por Richard Philcox (Grove Press, 2004)
  • en español de Julieta Campos (1963, primera edición en español, Fondo de Cultura Económica)
  • en alemán por Traugott König

Referencias

enlaces externos