El Príncipe -The Prince

Este artículo es sobre el libro de Niccolò Machiavelli. Para otros usos, vea Prince (desambiguación) .
El príncipe
Portada de Maquiavelo Príncipe.jpg
Portada de una edición de 1550
Autor Niccolò Machiavelli
Titulo original De Principatibus / Il Principe
País Italia
Idioma italiano
Tema Ciencias Políticas
Editor Antonio Blado d'Asola
Fecha de publicación
 1532
Seguido por Discursos sobre Livio 

El Príncipe ( italiano : Il Principe [il ˈprintʃipe] ; Latín : De Principatibus ) es un tratado político del siglo XVIescrito por el diplomático y teórico político italiano Niccolò Machiavelli como guía de instrucciones para nuevos príncipes y miembros de la realeza. El tema general de El príncipe es aceptar que los objetivos de los príncipes, como la gloria y la supervivencia, pueden justificar el uso de medios inmorales para lograr esos fines.

De la correspondencia de Maquiavelo, parece que se distribuyó una versión en 1513, con un título en latín, De Principatibus ( De los principados ). Sin embargo, la versión impresa no se publicó hasta 1532, cinco años después de la muerte de Maquiavelo. Esto se llevó a cabo con el permiso del papa Medici Clemente VII , pero "mucho antes de eso, de hecho, desde la primera aparición del Príncipe en manuscrito, la controversia se había arremolinado sobre sus escritos".

Aunque El príncipe se escribió como si fuera una obra tradicional en los espejos para el estilo de los príncipes , en general se acordó que era especialmente innovador. Esto se debe en parte a que se escribió en italiano vernáculo en lugar de latín, una práctica que se había vuelto cada vez más popular desde la publicación de la Divina Comedia de Dante y otras obras de la literatura renacentista.

A veces se afirma que el Príncipe es una de las primeras obras de la filosofía moderna , especialmente la filosofía política moderna , en la que la verdad "eficaz" se considera más importante que cualquier ideal abstracto. También se destaca por estar en conflicto directo con las doctrinas católicas y escolásticas dominantes de la época, particularmente las que se refieren a la política y la ética.

Aunque es relativamente breve, el tratado es el más recordado de los trabajos de Maquiavelo y el más responsable de que la palabra "maquiavélico" se utilizara como peyorativo. Incluso contribuyó a las connotaciones negativas modernas de las palabras política y político en los países occidentales. En cuanto al tema, se superpone con los Discursos sobre Livio , mucho más extensos , que se escribieron unos años más tarde. En su uso de italianos casi contemporáneos como ejemplos de personas que perpetraron hechos delictivos con fines políticos, otra obra menos conocida de Maquiavelo con la que se ha comparado El príncipe es La vida de Castruccio Castracani .

Resumen

Cada parte de El príncipe ha sido ampliamente comentada durante siglos. La obra tiene una estructura reconocible, en su mayor parte indicada por el propio autor. Se puede resumir como:

Carta a Lorenzo de 'Medici, duque de Urbino

Maquiavelo inicia su obra con una carta de presentación a Lorenzo de 'Medici, duque de Urbino , destinatario de su obra.

El tema: Nuevos principados (Capítulos 1 y 2)

El Príncipe comienza describiendo el tema que manejará. En la primera oración, Maquiavelo usa la palabra " estado " (en italiano stato , que también podría significar " estatus ") para abarcar, en términos neutrales, "todas las formas de organización del poder político supremo, ya sea republicano o principesco". La forma en que la palabra "estado" llegó a adquirir este tipo de significado moderno durante el Renacimiento ha sido objeto de mucho debate académico, y esta frase y otras similares en las obras de Maquiavelo han sido consideradas de especial importancia.

Maquiavelo dice que El Príncipe trataría de principados , mencionando que ha escrito sobre repúblicas en otros lugares (una referencia a los Discursos sobre Livio ), pero de hecho, mezcla la discusión de las repúblicas en este trabajo en muchos lugares, tratando efectivamente a las repúblicas como un tipo. de principado, también, y uno con muchas fuerzas. Más importante, y menos tradicionalmente, distingue los principados nuevos de los principados establecidos hereditarios. Se ocupa de los principados hereditarios rápidamente en el capítulo 2, diciendo que son mucho más fáciles de gobernar. Para un príncipe así, "a menos que los vicios extraordinarios hagan que sea odiado, es razonable esperar que sus súbditos estén naturalmente bien dispuestos hacia él". Gilbert (1938 : 19-23), comparando esta afirmación con las presentaciones tradicionales de consejos para los príncipes, escribió que la novedad en los capítulos 1 y 2 es el "propósito deliberado de tratar con un nuevo gobernante que necesitará establecerse desafiando la costumbre ". Normalmente, este tipo de obras iban dirigidas únicamente a los príncipes hereditarios. Él piensa que Maquiavelo pudo haber sido influenciado por Tácito , así como por su propia experiencia, pero no encuentra un predecesor claro que corrobore esta afirmación.

Esta categorización de los tipos de regímenes también es "no aristotélica" y aparentemente más simple que la tradicional que se encuentra, por ejemplo, en la Política de Aristóteles , que divide a los regímenes en aquellos gobernados por un solo monarca, una oligarquía o por el pueblo, en una democracia. . Maquiavelo también ignora las distinciones clásicas entre las formas buenas y corruptas, por ejemplo entre monarquía y tiranía.

Jenofonte , sin embargo, hizo exactamente la misma distinción entre tipos de gobernantes al comienzo de su Educación de Ciro , donde dice que, en lo que respecta al conocimiento de cómo gobernar a los seres humanos, Ciro el Grande , su príncipe ejemplar, era muy diferente "de todos los demás reyes, tanto los que han heredado sus tronos de sus padres como los que han ganado sus coronas por sus propios esfuerzos ".

Maquiavelo divide el tema de los nuevos estados en dos tipos, casos "mixtos" y estados puramente nuevos.

Princedoms "mixtos" (capítulos 3 a 5)

Los nuevos principados son totalmente nuevos o son "mixtos", lo que significa que son partes nuevas de un estado más antiguo, que ya pertenece a ese príncipe.

Nuevas conquistas agregadas a estados más antiguos (Capítulo 3)

Maquiavelo generaliza que había varias formas virtuosas romanas de poseer una provincia recién adquirida, utilizando una república como ejemplo de cómo pueden actuar los nuevos príncipes:

  • instalar el principado de uno en la nueva adquisición, o instalar colonias de su pueblo allí, que es mejor.
  • complacer a los poderes menores de la zona sin aumentar su poder.
  • para humillar a los poderosos.
  • no permitir que una potencia extranjera gane reputación.

De manera más general, Maquiavelo enfatiza que uno debe tener en cuenta no solo los problemas presentes, sino también los futuros. Uno no debe "disfrutar del beneficio del tiempo", sino más bien del beneficio de la propia virtud y prudencia, porque el tiempo puede traer tanto mal como bien.

Maquiavelo señala en este capítulo sobre el "deseo natural y ordinario de adquirir" y como tal, quienes actúan sobre este deseo pueden ser "elogiados o culpados" dependiendo del éxito de sus adquisiciones. Luego entra en detalles sobre cómo el rey de Francia fracasó en su conquista de Italia, e incluso dice cómo pudo haber tenido éxito. Maquiavelo considera que herir a los enemigos es una necesidad, afirmando que "si se va a hacer un daño a un hombre, debe ser tan grave que el príncipe no tema la venganza".

Reinos conquistados (Capítulo 4)

Una impresión italiana del siglo XVI de la familia de Darío III , emperador de Persia , ante su conquistador, Alejandro el Grande : Maquiavelo explicó que en su tiempo el Cercano Oriente fue nuevamente gobernado por un imperio, el Imperio Otomano , con características similares a ese de Darío, visto desde el punto de vista de un conquistador potencial.

En algunos casos, el viejo rey del reino conquistado dependía de sus señores; La Francia del siglo XVI, o en otras palabras la Francia como era en el momento de escribir El Príncipe , es dada por Maquiavelo como un ejemplo de tal reino. Estos son fáciles de ingresar, pero difíciles de sostener.

Cuando el reino gira en torno al rey, con todos los demás su sirviente, entonces es difícil entrar, pero fácil de mantener. La solución es eliminar el antiguo linaje del príncipe. Maquiavelo usó el imperio persa de Darío III , conquistado por Alejandro Magno , para ilustrar este punto, y luego señaló que los Medici, si lo piensan, encontrarán este ejemplo histórico similar al "reino de los turcos" ( Imperio Otomano ) en su tiempo, lo que hace que esta sea una conquista potencialmente más fácil de mantener que Francia.

Estados libres conquistados, con sus propias leyes y órdenes (Capítulo 5)

Gilbert (1938 : 34) señala que este capítulo es bastante atípico de cualquier libro anterior para príncipes. Gilbert supuso que la necesidad de discutir la conquista de repúblicas libres está ligada al proyecto de Maquiavelo de unir a Italia, que contenía algunas repúblicas libres. Como también señala, el capítulo en cualquier caso deja en claro que mantener tal estado es muy difícil para un príncipe. Maquiavelo ofrece tres opciones:

  • Arruínalos, como Roma destruyó Cartago , y también como Maquiavelo dice que los romanos finalmente tuvieron que hacer en Grecia.
  • Vaya a vivir allí y gobierne personalmente.
  • Mantenga el estado intacto, pero instale una oligarquía.

Maquiavelo aconseja al gobernante que siga la primera ruta, afirmando que si un príncipe no destruye una ciudad, puede esperar "ser destruido por ella".

Estados totalmente nuevos (capítulos 6 a 9)

Conquistas por virtud (Capítulo 6)

Maquiavelo describió a Moisés como un príncipe conquistador, que fundó nuevos modos y órdenes por la fuerza de las armas, que utilizó voluntariamente para matar a muchos de su propio pueblo. Otras fuentes describen las razones detrás de su éxito de manera diferente.

Los príncipes que ascienden al poder a través de sus propias habilidades y recursos (su "virtud") en lugar de la suerte tienden a tener dificultades para llegar a la cima, pero una vez que llegan a la cima, están muy seguros en su posición. Esto se debe a que aplastan efectivamente a sus oponentes y se ganan un gran respeto de todos los demás. Debido a que son fuertes y más autosuficientes, tienen que hacer menos compromisos con sus aliados.

Maquiavelo escribe que reformar un orden existente es una de las cosas más peligrosas y difíciles que puede hacer un príncipe. Parte de la razón es que la gente se resiste naturalmente al cambio y la reforma. Aquellos que se beneficiaron del antiguo orden resistirán el cambio con mucha fiereza. Por el contrario, aquellos que pueden beneficiarse del nuevo orden serán menos feroces en su apoyo, porque el nuevo orden les es desconocido y no están seguros de que cumplirá sus promesas. Además, es imposible para el príncipe satisfacer las expectativas de todos. Inevitablemente, decepcionará a algunos de sus seguidores. Por lo tanto, un príncipe debe tener los medios para obligar a sus seguidores a seguir apoyándolo incluso cuando comienzan a pensarlo dos veces, de lo contrario perderá su poder. Solo los profetas armados, como Moisés, logran lograr un cambio duradero. Maquiavelo afirma que Moisés mató a innumerables personas de su propio pueblo para hacer cumplir su voluntad.

Maquiavelo no fue el primer pensador en notar este patrón. Allan Gilbert escribió: "Al desear nuevas leyes y, sin embargo, ver el peligro en ellas, Maquiavelo no fue un innovador", porque esta idea era tradicional y se podía encontrar en los escritos de Aristóteles . Pero Maquiavelo fue mucho más lejos que cualquier otro autor en su énfasis en este objetivo, y Gilbert asocia el énfasis de Maquiavelo en objetivos tan drásticos con el nivel de corrupción que se encuentra en Italia.

Conquista por fortuna, es decir, por la virtud de otra persona (Capítulo 7)

Según Maquiavelo, cuando un príncipe llega al poder gracias a la suerte o gracias a las bendiciones de figuras poderosas dentro del régimen, normalmente le resulta fácil conseguir el poder, pero le cuesta mantenerlo a partir de entonces, porque su poder depende de la buena voluntad de sus benefactores. No cuenta con la lealtad de los ejércitos y oficiales que mantienen su autoridad, y estos pueden serle retirados por capricho. Habiéndose levantado por el camino fácil, ni siquiera es seguro que un príncipe así tenga la habilidad y la fuerza para valerse por sí mismo.

Esto no es necesariamente cierto en todos los casos. Maquiavelo cita a Cesare Borgia como un ejemplo de un príncipe afortunado que escapó de este patrón. Mediante astutas maniobras políticas, logró asegurar su base de poder. Cesare fue nombrado comandante de los ejércitos papales por su padre, el papa Alejandro VI , pero también dependía en gran medida de los ejércitos mercenarios leales a los hermanos Orsini y del apoyo del rey francés. Borgia se ganó la lealtad de los seguidores de los hermanos Orsini con mejores salarios y puestos gubernamentales de prestigio. Para pacificar la Romaña, envió a su secuaz, Remirro de Orco, a cometer actos de violencia. Cuando Remirro comenzó a ser odiado por sus acciones, Borgia respondió ordenando que lo "cortaran en dos" para mostrarle a la gente que la crueldad no era de él, aunque sí lo era. Cuando algunos de sus capitanes mercenarios comenzaron a conspirar contra él, los hizo capturar y ejecutar. Cuando parecía que el rey de Francia lo abandonaría, Borgia buscó nuevas alianzas.

Finalmente, Maquiavelo señala que traer nuevos beneficios a un pueblo conquistado no será suficiente para cancelar el recuerdo de viejas heridas, una idea que, según Allan Gilbert, se puede encontrar en Tácito y Séneca el Joven .

De los que han obtenido un principado mediante delitos (Capítulo 8)

Las conquistas por "virtud criminal" son aquellas en las que el nuevo príncipe asegura su poder mediante actos crueles e inmorales, como la eliminación de rivales políticos.

Maquiavelo ofrece dos gobernantes a imitar, Agatocles de Siracusa y Oliverotto Euffreducci . Después de que Agatocles se convirtiera en pretor de Siracusa, convocó una reunión de la élite de la ciudad. A su señal, sus soldados mataron a todos los senadores y a los ciudadanos más ricos, destruyendo por completo la vieja oligarquía. Se declaró gobernante sin oposición. Tan seguro estaba su poder que podía permitirse el lujo de ausentarse para emprender campañas militares en África.

Maquiavelo afirma entonces que el comportamiento de Agatocles no es simplemente virtud, como dice: "Sin embargo, no se puede llamar virtud matar a los ciudadanos, traicionar a los amigos, estar sin fe, sin misericordia, sin religión; estos modos pueden capacitar a uno para adquirir imperio, pero no gloria. [...] Sin embargo, su salvaje crueldad e inhumanidad, junto con sus infinitos crímenes, no le permiten ser célebre entre los hombres más excelentes, por lo que no se puede atribuir a la fortuna ni a la virtud lo que logrado sin ninguno de los dos ".

Maquiavelo luego pasa a su siguiente ejemplo, Oliverotto de Fermo , un condottiero italiano , que recientemente llegó al poder matando a todos sus enemigos, incluido su tío Giovanni Fogliani, en un banquete. Después de sitiar el consejo de gobierno y aterrorizar a la ciudadanía, estableció un gobierno con él mismo como gobernante absoluto. Sin embargo, en un giro irónico, Oliverotto fue asesinado de la misma manera que sus oponentes, ya que Cesare Borgia lo estranguló después de que invitó a Oliverotto y Vitellozzo Vitelli a un ambiente amistoso.

Maquiavelo advierte que un príncipe debe calcular cuidadosamente todas las malas acciones que necesita hacer para asegurar su poder, y luego ejecutarlas todas de un solo golpe. De esta manera, sus súbditos olvidarán lentamente sus crueles actos y el príncipe podrá alinearse mejor con sus súbditos. Los príncipes que no lo hagan, que vacilen en su crueldad, tendrán que "mantener un cuchillo a su lado" y protegerse a toda costa, ya que nunca podrá confiar en sí mismo entre sus súbditos.

Gilbert (1938 : 51-55) observa que este capítulo es incluso menos tradicional que los que sigue, no solo en su tratamiento de la conducta delictiva, sino también en el consejo de quitarle el poder a la gente de un plumazo, señalando que precisamente lo contrario había ocurrido. sido aconsejado por Aristóteles en su Política (5.11.1315a13). Por otro lado, Gilbert muestra que otro consejo en este capítulo, dar beneficios cuando no parecerá forzado, fue tradicional.

Convertirse en príncipe mediante la selección de los conciudadanos (Capítulo 9)

Un "principado civil" es aquel en el que un ciudadano llega al poder "no a través del crimen u otra violencia intolerable", sino con el apoyo de sus conciudadanos. Esto, dice, no requiere extrema virtud o fortuna, sólo "afortunada astucia".

Maquiavelo hace una importante distinción entre dos grupos que están presentes en cada ciudad y que tienen apetitos muy diferentes que las impulsan: los "grandes" y los "populares". Los "grandes" desean oprimir y gobernar al "pueblo", mientras que el "pueblo" no desea ser gobernado ni oprimido. Un principado no es el único resultado posible de estos apetitos, porque también puede conducir a la "libertad" o la "licencia".

Un principado lo establecen los "grandes" o el "pueblo" cuando tienen la oportunidad de tomar el poder, pero encuentran resistencia del otro lado. Asignan un líder que puede ser popular para la gente mientras que el gran beneficio, o una autoridad fuerte que defiende a la gente contra los grandes.

Maquiavelo continúa diciendo que un príncipe que obtiene el poder con el apoyo de los nobles tiene más dificultades para mantenerse en el poder que alguien que es elegido por la gente común; ya que el primero se encuentra rodeado de personas que se consideran iguales. Tiene que recurrir a medidas malévolas para satisfacer a los nobles.

No se puede satisfacer a los nobles con un trato justo y sin dañar a los demás, pero sí se puede satisfacer al pueblo, porque su objeto es más justo que el de los nobles; los últimos desean oprimir, mientras que los primeros solo desean no ser oprimidos. .

Además, un príncipe no puede permitirse mantener hostiles a la gente común, ya que son más numerosos, mientras que los nobles son más pequeños.

Por lo tanto, lo grande debe hacerse y deshacerse todos los días. Se pueden encontrar dos tipos de grandes personas:

  1. Aquellos que están ligados al príncipe: Respecto a estos, es importante distinguir entre dos tipos de grandes personas obligadas, las que son rapaces y las que no lo son. Son estos últimos quienes pueden y deben ser honrados.
  2. Aquellos que no están vinculados al nuevo príncipe: Una vez más, estos deben dividirse en dos tipos: los que tienen un espíritu débil (un príncipe puede hacer uso de ellos si tienen un buen consejo) y los que evitan ser atados debido a su propia ambición (estos deben ser observados y temidos como enemigos).

Cómo ganarse a la gente depende de las circunstancias: Maquiavelo aconseja:

  • No te asustes en la adversidad.
  • Uno debe evitar gobernar a través de magistrados, si desea poder "ascender" al gobierno absoluto de manera rápida y segura.
  • Uno debe asegurarse de que la gente necesite al príncipe, especialmente si llega un momento de necesidad.

Cómo juzgar la fuerza de los principados (Capítulo 10)

La forma de juzgar la fuerza de un principado es ver si puede defenderse o si necesita depender de aliados. Esto no solo significa que las ciudades deben estar preparadas y la gente capacitada; un príncipe que es odiado también está expuesto.

Principados eclesiásticos (Capítulo 11)

León X : Papa, pero también miembro de la familia Medici . Maquiavelo sugirió que deberían tratar a la iglesia como un principado, como lo había hecho la familia Borgia , para conquistar Italia y encontrar nuevos modos y órdenes.

Este tipo de "principado" se refiere, por ejemplo, explícitamente a la iglesia católica, que por supuesto no se considera tradicionalmente como un principado. Según Maquiavelo, estos son relativamente fáciles de mantener, una vez fundados. No necesitan defenderse militarmente ni gobernar a sus súbditos.

Maquiavelo analiza la historia reciente de la Iglesia como si fuera un principado que compitiera por conquistar Italia contra otros príncipes. Señala el faccionalismo como un punto débil histórico en la Iglesia, y señala el ejemplo reciente de la familia Borgia como una mejor estrategia que casi funcionó. Luego propone explícitamente que los Medici están ahora en condiciones de intentar lo mismo.

Defensa y ejército (Capítulo 12-14)

Habiendo discutido los diversos tipos de principados , Maquiavelo se centra en las formas en que un estado puede atacar otros territorios o defenderse. Los dos fundamentos más esenciales para cualquier estado, ya sea antiguo o nuevo, son leyes sólidas y fuerzas militares fuertes. Un príncipe autosuficiente es aquel que puede enfrentarse a cualquier enemigo en el campo de batalla. Debería estar "armado" con sus propios brazos. Sin embargo, un príncipe que depende únicamente de las fortificaciones o de la ayuda de otros y está a la defensiva no es autosuficiente. Si no puede formar un ejército formidable, pero debe confiar en la defensa, debe fortificar su ciudad. Es poco probable que una ciudad bien fortificada sea atacada y, si lo es, la mayoría de los ejércitos no pueden soportar un asedio prolongado. Sin embargo, durante un asedio, un príncipe virtuoso mantendrá alta la moral de sus súbditos mientras elimina a todos los disidentes . Por lo tanto, siempre que la ciudad esté debidamente defendida y tenga suficientes suministros, un príncipe sabio puede resistir cualquier asedio.

Maquiavelo se opone firmemente al uso de mercenarios , y en esto fue innovador, y también tuvo experiencia personal en Florencia. Él cree que son inútiles para un gobernante porque son indisciplinados, cobardes y sin ninguna lealtad, motivados solo por el dinero. Maquiavelo atribuye la debilidad de las ciudades estado italianas a su dependencia de los ejércitos mercenarios.

Maquiavelo también advierte contra el uso de fuerzas auxiliares, tropas tomadas de un aliado, porque si ganan, el patrón está a su favor y si pierden, se arruina. Las fuerzas auxiliares son más peligrosas que las fuerzas mercenarias porque están unidas y controladas por líderes capaces que pueden volverse contra el empleador.

La principal preocupación de un príncipe debería ser la guerra, o su preparación, no los libros. A través de la guerra, un príncipe hereditario mantiene su poder o un ciudadano particular llega al poder. Maquiavelo advierte que un príncipe debe cazar con frecuencia para mantener su cuerpo en forma y conocer el paisaje que rodea su reino. A través de esto, puede aprender mejor cómo proteger su territorio y avanzar sobre los demás. Para su fortaleza intelectual, se le aconseja que estudie a los grandes militares para que pueda imitar sus éxitos y evitar sus errores. Un príncipe diligente en tiempos de paz estará listo en tiempos de adversidad. Maquiavelo escribe, "así, cuando la fortuna se vuelva en su contra, estará preparado para resistirla".

Las cualidades de un príncipe (capítulos 14-19)

Cada uno de los siguientes capítulos presenta una discusión sobre una virtud o vicio particular que un príncipe podría tener y, por lo tanto, está estructurado de una manera que parece un consejo tradicional para un príncipe. Sin embargo, el consejo está lejos de ser tradicional.

El deber de un príncipe con respecto a asuntos militares (Capítulo 14)

Maquiavelo cree que el objetivo principal de un príncipe debería ser perfeccionar el arte de la guerra. Él cree que al tomar esta profesión, un aspirante a príncipe podrá adquirir un estado y podrá mantener lo que ha ganado. Afirma que "estar desarmado te hace despreciar". Él cree que la única forma de garantizar la lealtad de los soldados es comprender los asuntos militares. Las dos actividades que Maquiavelo recomienda practicar para prepararse para la guerra son físicas y mentales. Físicamente, cree que los gobernantes deberían conocer el paisaje de sus territorios. Mentalmente, alentó el estudio de eventos militares pasados. También advierte contra la ociosidad.

Reputación de un príncipe (Capítulo 15)

Porque, dice Maquiavelo, quiere escribir algo útil para quien lo entienda, le pareció más apropiado "ir directamente a la verdad eficaz (" verità effettuale ") de la cosa que a la imaginación de ella". En esta sección se puede ver con mayor claridad el ideal pragmático de Maquiavelo. Maquiavelo razona que, dado que los príncipes se encuentran con hombres que son malvados, él debería aprender a ser igualmente malvado él mismo y usar esta habilidad o no según sea necesario. En cuanto al comportamiento de un príncipe hacia sus súbditos, Maquiavelo anuncia que se apartará de lo que dicen otros escritores y escribe:

Los hombres han imaginado repúblicas y principados que nunca existieron realmente. Sin embargo, la forma en que viven los hombres está tan alejada de la forma en que deberían vivir, que cualquiera que abandone lo que es por lo que debería ser persigue su ruina más que su preservación; porque un hombre que se esfuerza por el bien en todos sus actos, seguramente se arruinará, ya que hay muchos hombres que no son buenos.

Dado que hay muchas cualidades posibles que se puede decir que posee un príncipe, no debe preocuparse demasiado por tener todas las buenas. Además, un príncipe puede ser percibido como misericordioso, fiel, humano, franco y religioso, pero lo más importante es solo parecer tener estas cualidades. Un príncipe no puede tener realmente estas cualidades porque a veces es necesario actuar en contra de ellas. Aunque debe evitarse una mala reputación, a veces es necesario tener una. De hecho, a veces debe elegir deliberadamente el mal:

El que descuida lo que se hace por lo que debe hacerse, antes efectúa su ruina que su conservación.

Generosidad versus parsimonia (Capítulo 16)

Si un príncipe es demasiado generoso con sus súbditos, Maquiavelo afirma que no será apreciado y solo provocará codicia por más. Además, ser demasiado generoso no es económico, porque eventualmente todos los recursos se agotarán. Esto resulta en impuestos más altos y traerá dolor al príncipe. Entonces, si decide descontinuar o limitar su generosidad, será etiquetado como un avaro. Así, Maquiavelo resume que protegerse contra el odio de la gente es más importante que construir una reputación de generosidad. Un príncipe sabio debería estar dispuesto a tener más reputación de avaro que a ser odiado por intentar ser demasiado generoso.

Por otro lado: "de lo que no es tuyo o de tus súbditos uno puede ser un dador más grande, como lo fueron Ciro , César y Alejandro , porque gastar lo que es de otro no te quita reputación sino que te la agrega; solo gastarte lo tuyo te duele ".

Crueldad contra misericordia (Capítulo 17)

Hannibal se encuentra con Scipio Africanus . Maquiavelo describe a Hannibal como poseedor de la " virtud " de la "crueldad inhumana". Pero perdió ante alguien, Escipión Africano , que mostró la debilidad de la "piedad excesiva" y que, por lo tanto, sólo podría haber tenido el poder en una república.

Maquiavelo comienza este capítulo abordando cómo se puede abusar de la misericordia, lo que dañará al príncipe y su dominio. Termina afirmando que un príncipe no debe rehuir la crueldad si eso significa que mantendrá a sus súbditos a raya. Después de todo, le ayudará a mantener su dominio. Da el ejemplo de Cesare Borgia , cuya crueldad lo protegió de las rebeliones. No contrasta este ejemplo con los líderes de Florencia, quienes, con demasiada misericordia, permitieron que los desórdenes asolaran su ciudad. Los líderes no deben tener miedo, no tenemos nada que temer excepto el miedo mismo

Al abordar la cuestión de si es mejor ser amado o temido, Maquiavelo escribe: "La respuesta es que a uno le gustaría ser el uno y el otro; pero como es difícil combinarlos, es mucho más seguro serlo. temido que amado si no puedes ser ambos ". Como afirma Maquiavelo, los compromisos adquiridos en paz no siempre se cumplen en la adversidad; sin embargo, los compromisos asumidos con miedo se mantienen por miedo. Sin embargo, un príncipe debe asegurarse de no ser temido hasta el punto del odio, lo cual es muy posible.

Este capítulo es posiblemente el más conocido de la obra, y es importante por el razonamiento detrás de la famosa idea de Maquiavelo de que es mejor ser temido que amado. Su justificación es puramente pragmática; como señala, "los hombres se preocupan menos por hacer daño a quien se hace amar que a quien se hace temido". El miedo se utiliza como medio para garantizar la obediencia de sus súbditos y la seguridad del príncipe. Sobre todo, argumenta Maquiavelo, un príncipe no debería interferir con la propiedad de sus súbditos o de sus mujeres, y si intentaran matar a alguien, deberían hacerlo con una justificación conveniente.

En cuanto a las tropas del príncipe, el miedo es absolutamente necesario para mantener unida una gran guarnición y a un príncipe no le debería importar la idea de crueldad en ese sentido. Para un príncipe que dirige su propio ejército, es imperativo que observe la crueldad porque esa es la única forma en que puede ganarse el respeto absoluto de sus soldados. Maquiavelo compara a dos grandes líderes militares: Aníbal y Escipión Africano . Aunque el ejército de Hannibal estaba formado por hombres de varias razas, nunca se rebelaron porque temían a su líder. Maquiavelo dice que esto requería una "crueldad inhumana" a la que se refiere como una virtud. Los hombres de Escipión, por otro lado, eran conocidos por su motín y disensión, debido a la "excesiva misericordia" de Escipión, que era, sin embargo, una fuente de gloria porque vivía en una república.

De qué manera los príncipes deben cumplir su palabra (Capítulo 18)

Maquiavelo señala que se elogia a un príncipe por cumplir su palabra. Sin embargo, también señala que, en realidad, los príncipes más astutos triunfan políticamente. Un príncipe, por lo tanto, solo debe cumplir su palabra cuando conviene a sus propósitos, pero hacer todo lo posible para mantener la ilusión de que cumple su palabra y que es confiable en ese sentido. Maquiavelo aconseja al gobernante que se convierta en un "gran mentiroso y engañador", y que los hombres son tan fáciles de engañar, que el gobernante no tendrá ningún problema en mentir a los demás. Él justifica esto diciendo que los hombres son malvados y nunca guardan sus palabras, por lo tanto, el gobernante no tiene que guardar las suyas.

Como señala Maquiavelo, "debería parecer compasivo, fiel a su palabra, inocente y devoto. Y de hecho debería serlo. Pero su disposición debería ser tal que, si necesita ser lo contrario, sepa cómo". Como se señaló en el capítulo 15, el príncipe debe parecer virtuoso para ocultar sus acciones, y debe poder ser de otra manera cuando el momento lo requiera; eso incluye ser capaz de mentir, aunque por mucho que mienta, siempre debe mantener la apariencia de ser sincero.

En este capítulo, Maquiavelo usa "bestias" como metáfora de un comportamiento sin escrúpulos. Afirma que si bien la conducta legal es parte de la naturaleza de los hombres, un príncipe debe aprender a usar la naturaleza de los hombres y las bestias sabiamente para asegurar la estabilidad de su régimen. En este capítulo, sin embargo, su atención se centra únicamente en las naturalezas "bestiales". En particular, compara el uso de la fuerza con el "león", y el uso del engaño con el "zorro", y aconseja al príncipe que los estudie a ambos. Al emplear esta metáfora, Maquiavelo aparentemente hace referencia a De Officiis por el orador y estadista romano Cicerón , y subvierte su conclusión, argumentando en cambio que el comportamiento deshonroso es a veces políticamente necesario.

Evitar el desprecio y el odio (Capítulo 19)

Maquiavelo divide los miedos que deberían tener los monarcas en miedos internos (domésticos) y externos (extranjeros). Los miedos internos existen dentro de su reino y se centran en sus súbditos, advierte Maquiavelo que desconfíe de todos cuando surgen actitudes hostiles. Maquiavelo observa que la mayoría de los hombres están contentos siempre que no se les prive de sus propiedades y de las mujeres, y solo una minoría de hombres son lo suficientemente ambiciosos como para ser motivo de preocupación. Un príncipe debe inspirar respeto a través de su conducta, porque un príncipe que no levanta el desprecio de los nobles y mantiene satisfecho al pueblo, asegura Maquiavelo, no debe tener miedo de que los conspiradores trabajen con poderes externos. La conspiración es muy difícil y arriesgada en tal situación.

Al parecer, Maquiavelo parece retroceder en su regla de que un príncipe puede evadir el odio, ya que dice que eventualmente será odiado por alguien, por lo que debe tratar de evitar ser odiado por la gente común.

Los emperadores romanos, en cambio, tenían no solo la mayoría y la minoría ambiciosa, sino también un ejército cruel y codicioso, que creaba problemas adicionales porque así lo exigían. Si bien un príncipe debe evitar ser odiado, eventualmente será odiado por alguien, por lo que al menos debe evitar el odio de los más poderosos, y para los emperadores romanos esto incluía a los militares que exigían iniquidad contra el pueblo por su propia codicia. Utiliza a Septimius Severus como modelo para que los nuevos gobernantes lo emulen, ya que "encarnaba tanto al zorro como al león". Severo burló y mató a sus rivales militares, y aunque oprimió a la gente, Maquiavelo dice que mantuvo a la gente común "satisfecha y estupida".

Maquiavelo señala que en su época solo el imperio turco tenía el problema de los romanos, porque en otras tierras el pueblo se había vuelto más poderoso que los militares.

La prudencia del príncipe (capítulos 20-25)

Si gobernar conquistas con fortalezas funciona (Capítulo 20)

Maquiavelo menciona que colocar fortalezas en territorios conquistados, aunque a veces funciona, a menudo falla. Usar fortalezas puede ser un buen plan, pero Maquiavelo dice que "culpará a quien, confiando en las fortalezas, piense poco en ser odiado por la gente". Citó a Caterina Sforza , quien usó una fortaleza para defenderse pero finalmente fue traicionada por su gente.

Obtención de honores (Capítulo 21)

Un príncipe realmente gana honor al completar grandes hazañas. El rey Fernando de España es citado por Maquiavelo como un ejemplo de un monarca que se ganó la estima mostrando su habilidad a través de grandes hazañas y que, en nombre de la religión, conquistó muchos territorios y mantuvo ocupados a sus súbditos para que no tuvieran posibilidad de rebelarse. Con respecto a dos estados en guerra, Maquiavelo afirma que siempre es más prudente elegir un bando que ser neutral. Maquiavelo luego proporciona las siguientes razones:

  • Si sus aliados ganan, usted se beneficia tenga o no más poder del que tienen ellos.
  • Si eres más poderoso, tus aliados están bajo tu mando; si tus aliados son más fuertes, siempre sentirán una cierta obligación contigo por tu ayuda.
  • Si tu bando pierde, todavía tienes un aliado en el perdedor.

Maquiavelo también señala que es prudente que un príncipe no se alíe con una fuerza más fuerte a menos que se vea obligado a hacerlo. En conclusión, la virtud más importante es tener la sabiduría para discernir qué empresas vendrán con la mayor recompensa y luego perseguirlas con valentía.

Nobles y personal (Capítulo 22)

La selección de buenos sirvientes se refleja directamente en la inteligencia del príncipe, por lo que si son leales, el príncipe se considera sabio; sin embargo, cuando no es así, el príncipe está expuesto a críticas adversas. Maquiavelo afirma que hay tres tipos de inteligencia:

  • Del tipo que entiende las cosas por sí mismo, lo cual es excelente.
  • Del tipo que entiende lo que otros pueden entender, lo cual es bueno tener.
  • Del tipo que no comprende por sí mismo ni a través de otros, que es inútil tener.

Si el príncipe no tiene el primer tipo de inteligencia, al menos debería tener el segundo tipo. Porque, como afirma Maquiavelo, “Un príncipe necesita tener el discernimiento para reconocer lo bueno o lo malo en lo que otro dice o hace, aunque él mismo no tenga perspicacia”.

Evitar aduladores (Capítulo 23)

Este capítulo muestra una baja opinión de los aduladores; Maquiavelo señala que "los hombres están tan felizmente absortos en sus propios asuntos y se entregan a tal autoengaño que les resulta difícil no ser víctimas de esta plaga; y algunos esfuerzos por protegerse de los aduladores implican el riesgo de ser despreciados". Los aduladores eran vistos como un gran peligro para un príncipe, porque sus halagos podían hacer que evitara los consejos sabios en favor de una acción imprudente, pero evitar todos los consejos, halagos o no, era igualmente malo; había que tomar un camino intermedio. Un príncipe prudente debe tener un grupo selecto de consejeros sabios que le aconsejen con sinceridad sobre los asuntos todo el tiempo. Todas sus opiniones deben tenerse en cuenta. En última instancia, la decisión debe tomarla el príncipe y llevarla a cabo de manera absoluta. Si un príncipe se da a cambiar de opinión, su reputación se verá afectada. Un príncipe debe tener la sabiduría para reconocer los buenos consejos de los malos. Maquiavelo da un ejemplo negativo en el emperador Maximiliano I ; Maximiliano, que era reservado, nunca consultó a los demás, pero una vez que ordenó sus planes y se enfrentó a la disidencia, los cambió de inmediato.

Prudencia y azar

Por qué los príncipes de Italia perdieron sus estados (Capítulo 24)

Después de mencionar por primera vez que un nuevo príncipe puede volverse rápidamente tan respetado como uno hereditario, Maquiavelo dice que los príncipes en Italia que tenían un poder de larga data y lo perdieron no pueden culpar a la mala suerte, sino a su propia indolencia. Uno "nunca debe caer en la creencia de que puede encontrar a alguien que lo recoja". Todos mostraban un defecto de armas (ya comentado) y tenían una población hostil o no sabían protegerse contra los grandes.

Cuánto puede hacer la fortuna en los asuntos humanos y de qué modo se le puede oponer (Capítulo 25)

Como señaló Gilbert (1938 : 206), era tradicional en el género de Espejos de los príncipes mencionar la fortuna, pero "La fortuna impregna al Príncipe como no hace ningún otro trabajo similar". Maquiavelo sostiene que la fortuna es sólo el juez de la mitad de nuestras acciones y que tenemos control sobre la otra mitad con "sudor", prudencia y virtud. Aún más inusual, en lugar de simplemente sugerir precaución como una forma prudente de tratar de evitar la peor de las malas suertes, Maquiavelo sostiene que los príncipes más grandes de la historia tienden a ser los que toman más riesgos y se elevan al poder a través de su propio trabajo, virtud. , prudencia y, en particular, por su capacidad de adaptación a las circunstancias cambiantes.

Maquiavelo incluso fomenta la asunción de riesgos como reacción al riesgo. En una conocida metáfora, Maquiavelo escribe que "es mejor ser impetuoso que cauteloso, porque la fortuna es una mujer; y es necesario, si se quiere sujetarla, golpearla y abatirla". Gilbert (p. 217) señala que el historiador y diplomático Francesco Guicciardini , amigo de Maquiavelo, expresó ideas similares sobre la fortuna.

Maquiavelo compara la fortuna con un río torrencial que no se puede controlar fácilmente durante la temporada de inundaciones. En períodos de calma, sin embargo, la gente puede erigir presas y diques para minimizar su impacto. La fortuna, argumenta Maquiavelo, parece golpear los lugares donde no se ofrece resistencia, como había ocurrido recientemente en Italia. Como señala de Alvarez (1999 : 125-30) que lo que realmente dice Maquiavelo es que los italianos de su época no dejan las cosas sólo a la fortuna, sino a "la fortuna y Dios". Maquiavelo está indicando en este pasaje, como en algunos otros de sus obras, que el cristianismo mismo estaba volviendo a los italianos indefensos y perezosos con respecto a su propia política, como si dejasen ríos peligrosos sin control.

Exhortación a apoderarse de Italia y liberarla de los bárbaros (Capítulo 26)

El Papa León X era Papa en el momento en que se escribió el libro y miembro de la familia de Medici. Este capítulo apela directamente a los Medici para que utilicen lo que se ha resumido para conquistar Italia utilizando ejércitos italianos, siguiendo los consejos del libro. Gilbert (1938 : 222-30) mostró que incluir tal exhortación no era inusual en el género de libros llenos de consejos para príncipes. Pero es inusual que la posición de poder papal de la familia Medici sea nombrada abiertamente como algo que debería usarse como una base de poder personal, como una herramienta de política secular. De hecho, un ejemplo son los intentos "recientes" y controvertidos de la familia Borgia de utilizar el poder de la iglesia en la política secular, a menudo ejecutados brutalmente. Esto continúa siendo un tema controvertido a lo largo del libro.

Análisis

Cesare Borgia , duque de Valentinois. Según Maquiavelo, un tomador de riesgos y ejemplo de un príncipe que adquirió por "fortuna". Falló al final por un error: fue ingenuo al confiar en un nuevo Papa.

Como muestra su carta de dedicación, la obra de Maquiavelo finalmente se dedicó a Lorenzo di Piero de 'Medici , nieto de " Lorenzo el Magnífico ", y miembro de la familia gobernante Florentine Medici, cuyo tío Giovanni se convirtió en el Papa León X en 1513. Se sabe por su correspondencia personal que fue escrito durante 1513, el año después de que los Medici recuperaran el control de Florencia, y unos meses después del arresto, tortura y destierro de Maquiavelo por parte del régimen entrante de Medici. Se discutió durante mucho tiempo con Francesco Vettori , un amigo de Maquiavelo, a quien quería pasarlo y recomendarlo a los Medici. El libro había sido originalmente destinado a Giuliano di Lorenzo de 'Medici , el tío del joven Lorenzo, que sin embargo murió en 1516. No es seguro que la obra haya sido leída por alguno de los Medici antes de su impresión. Maquiavelo describe el contenido como un resumen sin adornos de su conocimiento sobre la naturaleza de los príncipes y "las acciones de los grandes hombres", basado no solo en la lectura sino también, inusualmente, en la experiencia real.

Los tipos de comportamiento político que se discuten con aparente aprobación por Maquiavelo en El príncipe fueron considerados escandalosos por los contemporáneos, y su inmoralidad es todavía un tema de seria discusión. Aunque la obra aconseja a los príncipes cómo tiranizar, generalmente se piensa que Maquiavelo prefirió alguna forma de gobierno republicano. Algunos comentaristas justifican su aceptación de las acciones inmorales y criminales por parte de los líderes argumentando que vivió en una época de continuo conflicto político e inestabilidad en Italia, y que su influencia ha aumentado los "placeres, la igualdad y la libertad" de muchas personas, aflojando el control de la " teleología clásica" del catolicismo medieval , que "ignoró no sólo las necesidades de los individuos y los deseos del hombre común, sino que sofocó la innovación, la empresa y la investigación de las relaciones de causa y efecto que ahora nos permiten controlar la naturaleza ".

Por otro lado, Strauss (1958 : 11) señala que "incluso si nos viéramos obligados a admitir que Maquiavelo era esencialmente un patriota o un científico, no nos veríamos obligados a negar que fue un maestro del mal". Además, Maquiavelo "era demasiado reflexivo para no saber lo que estaba haciendo y demasiado generoso para no admitirlo ante sus amigos razonables".

Maquiavelo enfatizó la necesidad de mirar la "verdad eficaz" (verita effetuale), en oposición a confiar en "repúblicas y principados imaginados". Establece la diferencia entre comportamiento honorable y comportamiento criminal utilizando la metáfora de los animales, diciendo que "hay dos formas de contender, una de acuerdo con las leyes, la otra por la fuerza; la primera de las cuales es propia de los hombres, la segunda a la bestia ". En El príncipe no explica cuáles cree que son los mejores objetivos éticos o políticos, excepto el control de la propia fortuna, en lugar de esperar a ver qué trae el azar. Maquiavelo dio por sentado que los posibles líderes aspiran naturalmente a la gloria o al honor . Él asoció estos objetivos con la necesidad de " virtud " y " prudencia " en un líder, y vio esas virtudes como esenciales para la buena política. Que los grandes hombres desarrollaran y usaran su virtud y prudencia era un tema tradicional de consejo a los príncipes cristianos. Y que más virtud significaba menos dependencia del azar fue un " lugar común humanista " de influencia clásica en la época de Maquiavelo, como dice Fischer (2000 : 75), aunque fue algo controvertido. Sin embargo, Maquiavelo fue mucho más allá de otros autores de su época, quienes en su opinión dejaron las cosas a la fortuna, y por tanto a los malos gobernantes, por sus creencias cristianas. Usó las palabras "virtud" y "prudencia" para referirse a la búsqueda de la gloria y a la excelencia enérgica del carácter, en fuerte contraste con los usos cristianos tradicionales de esos términos, pero más en consonancia con los conceptos griegos y romanos precristianos originales a partir de los cuales ellos derivaron. Alentó la ambición y la toma de riesgos. Entonces, en otra ruptura con la tradición, trató no solo la estabilidad, sino también la innovación radical , como posibles objetivos de un príncipe en una comunidad política. Gestionar reformas importantes puede mostrar la virtud de un príncipe y darle gloria. Claramente sintió que Italia necesitaba una reforma importante en su tiempo, y esta opinión de su tiempo es ampliamente compartida.

Las descripciones de Maquiavelo alientan a los líderes a intentar controlar gloriosamente su fortuna, hasta el extremo de que algunas situaciones pueden requerir una nueva "fundación" (o refundación) de los "modos y órdenes" que definen a una comunidad, a pesar del peligro y el necesario maldad y anarquía de tal proyecto. La fundación de un estado completamente nuevo, o incluso una nueva religión, utilizando la injusticia y la inmoralidad, incluso ha sido llamado el tema principal de El Príncipe . Maquiavelo justifica esta posición explicando cómo si "un príncipe no ganó el amor, puede escapar al odio" personificando la injusticia y la inmoralidad; por lo tanto, nunca aflojará su agarre, ya que "el temor lo tiene la aprehensión del castigo" y nunca disminuye con el paso del tiempo. Para un teórico político, hacer esto en público fue una de las rupturas más claras de Maquiavelo no solo con la escolástica medieval, sino con la tradición clásica de la filosofía política , especialmente el filósofo favorito del catolicismo en ese momento, Aristóteles . Esta es una de las influencias más duraderas de Maquiavelo sobre la modernidad .

Sin embargo, Maquiavelo estuvo fuertemente influenciado por la filosofía política clásica precristiana . Según Strauss (1958 : 291) Maquiavelo se refiere a Jenofonte más que a Platón, Aristóteles y Cicerón juntos. Jenofonte escribió uno de los espejos clásicos de los príncipes, la Educación de Ciro . Gilbert (1938 : 236) escribió: "El Ciro de Jenofonte fue un héroe para muchos literatos del siglo XVI, pero para Maquiavelo vivió". Jenofonte también, como señaló Strauss, escribió un diálogo, Hierón , que mostraba a un hombre sabio que trataba con simpatía a un tirano, acercándose a lo que haría Maquiavelo al desarraigar el ideal del "príncipe imaginado". Sin embargo, Jenofonte, como Platón y Aristóteles, fue un seguidor de Sócrates , y sus obras muestran la aprobación de un " argumento teleológico ", mientras que Maquiavelo rechazó tales argumentos. Sobre este tema, Strauss (1958 : 222-23) da evidencia de que Maquiavelo pudo haberse visto a sí mismo como habiendo aprendido algo de Demócrito , Epicuro y el materialismo clásico , que sin embargo no estaba asociado con el realismo político, ni siquiera con ningún interés en la política.

Sobre el tema de la retórica , Maquiavelo, en su introducción, afirmó que "no he embellecido o abarrotado este libro con períodos redondeados o palabras grandes e impresionantes, ni con ningún adorno o decoración superflua del tipo que muchos suelen usar para describen o adornan lo que han producido ". Se ha interpretado que esto muestra un distanciamiento de los estilos retóricos tradicionales, pero hay ecos de la retórica clásica en varias áreas. En el capítulo 18, por ejemplo, utiliza una metáfora de un león y un zorro, ejemplos de fuerza y ​​astucia; Según Zerba (2004 : 217), "el autor romano de quien Maquiavelo extrajo con toda probabilidad el símil del león y el zorro" fue Cicerón. La Retórica ad Herennium , una obra que durante la época de Maquiavelo se creía que había sido escrita por Cicerón, se usó ampliamente para enseñar retórica, y es probable que Maquiavelo estuviera familiarizado con ella. Sin embargo, a diferencia de las obras más ampliamente aceptadas de Cicerón, según Cox (1997 : 1122), "Ad Herennium ... ofrece un modelo de un sistema ético que no solo aprueba la práctica de la fuerza y ​​el engaño, sino que parece considerarlos habituales y, de hecho, pertinentes". a la actividad política ". Esto lo convierte en un texto ideal para que lo haya utilizado Maquiavelo.

Influencia

Para citar a Bireley (1990 : 14):

... había en circulación aproximadamente quince ediciones del Príncipe y diecinueve de los Discursos y traducciones al francés de cada una antes de que fueran incluidas en el Índice de Pablo IV en 1559, una medida que casi detuvo la publicación en áreas católicas excepto en Francia. Tres escritores principales salieron al campo contra Maquiavelo entre la publicación de sus obras y su condena en 1559 y nuevamente por el Índice Tridentino en 1564. Estos fueron el cardenal inglés Reginald Pole y el obispo portugués Jerónimo Osório , quienes vivieron durante muchos años en Italia, y el humanista italiano y más tarde obispo Ambrogio Caterino Politi.

Emperador Carlos V o Carlos I de España. Un rey católico de la primera generación que leyó El príncipe .
Enrique VIII de Inglaterra . Un rey que finalmente se separó de la iglesia católica y apoyó algunas ideas protestantes en la primera generación que leyó El príncipe .

Las ideas de Maquiavelo sobre cómo acumular honor y poder como líder tuvieron un profundo impacto en los líderes políticos de todo el occidente moderno, ayudados por la nueva tecnología de la imprenta. Pole informó que su enemigo Thomas Cromwell en Inglaterra hablaba muy bien de él y había influido en Enrique VIII en su giro hacia el protestantismo y en sus tácticas, por ejemplo durante la Peregrinación de Gracia . El rey católico y emperador Carlos V también poseía una copia . En Francia, después de una reacción inicialmente mixta, Maquiavelo se asoció con Catalina de Medici y la Masacre del Día de San Bartolomé . Como informa Bireley (1990 : 17), en el siglo XVI, los escritores católicos "asociaron a Maquiavelo con los protestantes, mientras que los autores protestantes lo vieron como italiano y católico". De hecho, aparentemente estaba influyendo tanto en los reyes católicos como en los protestantes.

Una de las primeras obras más importantes dedicadas a la crítica de Maquiavelo, especialmente El príncipe , fue la del hugonote , Inocencio Gentillet , Discurso contra Maquiavelo , comúnmente también conocido como Anti Maquiavelo , publicado en Ginebra en 1576. Acusó a Maquiavelo de ser un políticos ateos y acusados ​​de su tiempo al decir que trataban sus obras como el " Corán de los cortesanos". Otro tema de Gentillet estaba más en el espíritu del propio Maquiavelo: cuestionaba la eficacia de las estrategias inmorales (tal como lo había hecho el propio Maquiavelo, a pesar de explicar también cómo podían funcionar a veces). Este se convirtió en el tema de gran parte del futuro discurso político en Europa durante el siglo XVII. Esto incluye a los escritores católicos de la Contrarreforma resumidos por Bireley: Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carlo Scribani, Adam Contzen , Pedro de Ribadeneira y Diego de Saavedra Fajardo . Estos autores criticaron a Maquiavelo, pero también lo siguieron de muchas maneras. Aceptaron la necesidad de que un príncipe se preocupara por la reputación, e incluso la necesidad de la astucia y el engaño, pero en comparación con Maquiavelo, y como los escritores modernistas posteriores, enfatizaron el progreso económico mucho más que las aventuras más arriesgadas de la guerra. Estos autores tendían a citar a Tácito como su fuente de consejos políticos realistas, más que a Maquiavelo, y esta pretensión llegó a conocerse como " tacitismo ".

La filosofía materialista moderna se desarrolló en los siglos XVI, XVII y XVIII, comenzando en las generaciones posteriores a Maquiavelo. La importancia del realismo de Maquiavelo fue notada por muchas figuras importantes en este esfuerzo, por ejemplo, Jean Bodin , Francis Bacon , Harrington , John Milton , Spinoza , Rousseau , Hume , Edward Gibbon y Adam Smith . Aunque no siempre fue mencionado por su nombre como inspiración, debido a su controversia, también se cree que fue una influencia para otros grandes filósofos, como Montaigne , Descartes , Hobbes , Locke y Montesquieu .

En literatura:

Entre los líderes políticos posteriores:

Los mafiosos italoamericanos del siglo XX fueron influenciados por El Príncipe . John Gotti y Roy DeMeo citarían regularmente El príncipe y lo considerarían la " Biblia de la mafia ".

Interpretación del Príncipe como sátira política o como engaño

Sátira

Esta interpretación fue célebre por el erudito Garrett Mattingly (1958), quien afirmó que "de alguna manera, el pequeño tratado de Maquiavelo era como todos los demás" Espejos de los príncipes ", de otra manera era un burlesco diabólico de todos ellos, como una Misa Negra política ".

Esta posición fue asumida anteriormente por algunos de los filósofos de la Ilustración más prominentes . Diderot especuló que era un trabajo diseñado no para burlarse, sino para exponer secretamente el gobierno principesco corrupto. Y en su El contrato social , el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau dijo:

Maquiavelo era un hombre decente y un buen ciudadano; pero, al estar adscrito a la corte de los Medici, no pudo evitar velar su amor por la libertad en medio de la opresión de su país. La elección de su detestable héroe, Cesare Borgia , muestra claramente su objetivo oculto; y la contradicción entre la enseñanza del Príncipe y la de los Discursos sobre Livio y la Historia de Florencia muestra que este profundo pensador político ha sido estudiado hasta ahora sólo por lectores superficiales o corruptos. La corte de Roma prohibió severamente su libro. Bien puedo creerlo; porque es la Corte que retrata más claramente.

-  Contrato social , Libro 3, nota al Capítulo 6 .

Sea o no la palabra "sátira" la mejor opción, la interpretación es muy rara entre quienes estudian las obras de Maquiavelo, por ejemplo, Isaiah Berlin afirma que no puede encontrar otra cosa que la obra de Maquiavelo que "se lea menos" como una pieza satírica. .

Engaño

Mary Dietz, en su ensayo Trapping The Prince , escribe que la agenda de Maquiavelo no debía ser satírica, como había argumentado Rousseau, sino que "ofrecía consejos cuidadosamente elaborados (como armar a la gente) diseñados para deshacer al gobernante si se tomaba en serio y se seguía". . " Según este relato, el objetivo era restablecer la república en Florencia. Se centra en tres categorías en las que Maquiavelo da consejos paradójicos:

  • Desalienta la liberalidad y favorece el engaño para garantizar el apoyo del pueblo. Sin embargo, Maquiavelo es muy consciente del hecho de que un golpe de Estado pro republicano anterior se había visto frustrado por la inacción del pueblo, que a su vez derivaba de la liberalidad del príncipe.
  • Apoya armar al pueblo a pesar de que sabe que los florentinos son decididamente prodemocráticos y se opondrían al príncipe.
  • Anima al príncipe a vivir en la ciudad que conquista. Esto se opone a la política habitual de los Medici de vivir fuera de la ciudad. También facilita que los rebeldes o una milicia civil ataque y derroque al príncipe.

Según Dietz, la trampa nunca tuvo éxito porque Lorenzo, "un príncipe sospechoso", aparentemente nunca leyó la obra del "ex republicano".

Otras interpretaciones

El filósofo marxista italiano Antonio Gramsci argumentó que la audiencia de Maquiavelo para este trabajo no eran las clases que ya gobiernan (o tienen "hegemonía") sobre la gente común, sino la gente común, tratando de establecer una nueva hegemonía y haciendo de Maquiavelo el primero. " Jacobino italiano ".

Hans Baron es uno de los pocos comentaristas importantes que sostiene que Maquiavelo debió haber cambiado de opinión drásticamente a favor de las repúblicas libres, después de haber escrito El príncipe .

Ver también

Otras obras de Machiavelli

Notas

Referencias

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Traducciones

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