El paisaje moral -The Moral Landscape
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| Autor | Sam Harris |
|---|---|
| País | Estados Unidos |
| Idioma | inglés |
| Asignaturas | Moralidad , ciencia , humanismo , personismo |
| Publicado | 2010 |
| Editor | Prensa Libre |
| Tipo de medio | Impresión ( tapa dura y rústica ) |
| Paginas | 322 |
| ISBN | 978-1-4391-7121-9 |
| OCLC | 535493357 |
| Precedido por | Carta a una nación cristiana |
| Seguido por | Acostado |
El paisaje moral: cómo la ciencia puede determinar los valores humanos es un libro de 2010 de Sam Harris , en el que promueve una ciencia de la moralidad y sostiene que muchos pensadores han confundido durante mucho tiempo la relación entre moralidad, hechos y ciencia. Su objetivo es abrir un tercer camino entre los secularistas que dicen que la moralidad es subjetiva ( relativistas morales ) y los religiosos que dicen que la moralidad está dictada por Dios y las escrituras.
Harris sostiene que el único marco moral viable es aquel en el que las cosas "moralmente buenas" se refieren al aumento del "bienestar de las criaturas conscientes". Luego argumenta que, a pesar de los problemas con la filosofía de la ciencia y la razón en general, las preguntas morales tienen respuestas objetivamente correctas e incorrectas basadas en hechos empíricos sobre lo que hace que las personas prosperen. Desafiando la noción filosófica tradicional de que un "debe" no puede derivarse de un "es" ( ley de Hume ), Harris argumenta que las cuestiones morales se persiguen mejor no solo utilizando la filosofía, sino también los métodos de la ciencia , porque la ciencia puede decirnos qué valores conducen a florecimiento humano. Es en este sentido que Harris defiende que los científicos inicien conversaciones sobre una ciencia normativa de la moralidad.
La publicación del libro siguió a la recepción de Harris en 2009 de un Ph.D. en neurociencia cognitiva de la Universidad de California en Los Ángeles con una tesis titulada de manera similar: El panorama moral: cómo la ciencia podría determinar los valores humanos .
Sinopsis
El caso de Harris parte de dos premisas: "(1) algunas personas tienen una vida mejor que otras, y (2) estas diferencias están relacionadas, de alguna manera lícita y no del todo arbitraria, con los estados del cerebro humano y con los estados del mundo". . La idea es que una persona simplemente está describiendo hechos materiales (muchos sobre su cerebro) cuando describe posibles vidas "mejores" y "peores" para sí mismos. Concediendo esto, Harris dice que debemos concluir que hay hechos sobre qué cursos de acción le permitirán a uno buscar una vida mejor.
Harris enfatiza la importancia de admitir que tales hechos existen, porque dice que esta lógica también se aplica a grupos de personas. Sugiere que hay formas mejores y peores para que las sociedades busquen una vida mejor. Al igual que para un individuo, puede haber múltiples caminos y "picos" diferentes para el florecimiento de las sociedades, y muchas más formas de fracasar.
Harris luego argumenta que la ciencia puede definir de manera útil la moralidad usando hechos sobre el bienestar de las personas. Sus argumentos reconocen que los problemas con esta definición científica de moralidad parecen ser problemas compartidos por toda la ciencia, o la razón y las palabras en general. Harris también dedica algún tiempo a describir cómo la ciencia podría involucrar matices y desafíos para identificar las mejores formas para que las personas y los grupos mejoren sus vidas. Muchos de estos problemas se tratan a continuación.
Caso filosófico
Aunque el libro de Harris analiza los desafíos que debe enfrentar una ciencia de la moralidad , también menciona que su argumento científico es ciertamente filosófico . Además, dice que este es el caso de casi todas las investigaciones científicas. Menciona que la ciencia moderna equivale a una práctica cuidadosa de los primeros principios filosóficos aceptados como el empirismo y el fisicalismo . También sugiere que la ciencia ya se ha asentado mucho en los valores al responder a la pregunta "¿en qué debería creer y por qué debería creerlo?". Harris dice que no debería sorprender que las ciencias éticas normativas estén, o estarían, igualmente fundadas en supuestos fundamentales ( normas básicas ). Harris dice:
... la ciencia es a menudo una cuestión de filosofía en la práctica. Probablemente valga la pena recordar que el nombre original de las ciencias físicas era, de hecho, 'filosofía natural' ... Se podría llamar a [mi propuesta en El paisaje moral ] una posición 'filosófica', pero es una que se relaciona directamente con los límites de la ciencia.
La forma en que él piensa que la ciencia podría abordar cuestiones morales se basa en varias posiciones filosóficas como el realismo ético (hay hechos morales) y el naturalismo ético (estos hechos se relacionan con el mundo físico). Harris dice que una ciencia de la moralidad puede parecerse al utilitarismo , pero que la ciencia es, lo que es más importante, más abierta porque implica una definición en evolución del bienestar. En lugar de comprometerse con el materialismo reductivo , Harris reconoce los argumentos de los revisionistas de que las propias definiciones psicológicas dependen de la investigación y los descubrimientos. Harris agrega que cualquier ciencia de la moral debe considerar todo, desde las emociones y los pensamientos hasta las acciones reales y sus consecuencias.
Para Harris, las proposiciones morales y los valores explícitos en general están relacionados con el florecimiento de criaturas conscientes en una sociedad. Argumenta: "La moralidad social existe para sustentar las relaciones sociales cooperativas, y la moralidad puede ser evaluada objetivamente por ese estándar". Harris considera que el discurso de algunos filósofos sobre la moralidad estrictamente privada es similar a una discusión improductiva de una física personal y privada. "Si los filósofos sólo quieren hablar de una moral privada extrañamente antinatural, simplemente están cambiando de tema".
Harris también analiza cómo la intercambiabilidad de perspectiva podría surgir como una parte importante del razonamiento moral. Alude a un "principio de sorpresa desagradable", en el que alguien se da cuenta de que ha estado apoyando una norma moral ineficaz (por ejemplo, casos denunciados de nazis cazadores de judíos que descubren que ellos mismos eran de ascendencia judía).
Ciencia y verdades morales
Harris identifica tres proyectos para la ciencia en lo que respecta a la moralidad: (1) explicar por qué los humanos hacen lo que hacen en nombre de la moralidad (por ejemplo, la psicología evolutiva tradicional ), (2) determinar qué patrones de pensamiento y comportamiento deben seguir los humanos (el ciencia de la moralidad ), y (3) persuadir generalmente a los humanos para que cambien sus costumbres. Harris dice que el primer proyecto se enfoca solo en describir lo que es, mientras que (2) y (3) se enfocan en lo que debería y podría ser, respectivamente. Su punto es que este segundo proyecto prescriptivo debería ser el foco de una ciencia de la moralidad . También dice que no deberíamos temer un " futuro orwelliano " con científicos en cada puerta: el progreso vital en la ciencia de la moralidad podría compartirse de la misma manera que los avances en la medicina.
Harris dice que es importante delimitar el proyecto (1) del proyecto (2), no sea que cometamos una falacia moralista . También destaca la importancia de distinguir entre (2) —preguntar qué es lo correcto — de (3) —intentar cambiar el comportamiento. Dice que debemos darnos cuenta de que los matices de la motivación humana son un desafío en sí mismos; las personas a menudo no hacen lo que "deberían" hacer, incluso para ser exitosamente egoístas: hay muchas razones para creer que descubrir lo que es mejor para la sociedad no cambiaría los hábitos de todos los miembros de la noche a la mañana.
Harris no imagina que las personas, incluso los científicos, siempre hayan tomado las decisiones morales correctas; de hecho, es precisamente su argumento que muchos de ellos están equivocados acerca de los hechos morales. Esto se debe a los muchos desafíos reales de la buena ciencia en general, incluidas las limitaciones cognitivas y los sesgos humanos (por ejemplo, la aversión a las pérdidas puede influir en las decisiones humanas sobre cuestiones importantes como la medicina). Menciona la investigación de Paul Slovic y otros para describir solo algunas de estas heurísticas mentales que pueden impedirnos razonar correctamente. Aunque menciona que el entrenamiento podría atenuar la influencia de estos sesgos, Harris se preocupa por las investigaciones que muestran que la incompetencia y la ignorancia en un dominio conduce a la confianza (el efecto Dunning-Kruger ).
Harris explica que los debates y los desacuerdos son parte del método científico y que un lado puede estar equivocado. También dice que los debates todavía disponibles para la ciencia ilustran cuánto trabajo aún se puede hacer y cuánta conversación debe continuar.
Creencias positivas de Harris
El libro está lleno de temas que Harris cree que están lejos de ser áreas moralmente grises. Por ejemplo, hace referencia a una encuesta que encontró que el 36% de los musulmanes británicos piensan que los apóstatas deberían ser ejecutados por su incredulidad, y dice que estas personas están "moralmente confundidas". También sugiere que es obvio que la soledad, la impotencia y la pobreza son malas, pero que eso no es de ninguna manera lo que la psicología positiva ha llevado y nos llevará a nosotros.
En una sección, "La ilusión del libre albedrío", Harris argumenta que hay una gran cantidad de evidencia en psicología (por ejemplo, la ilusión de la introspección ) o específicamente relacionada con la neurociencia del libre albedrío que sugiere que metafísicamente el libre albedrío no existe. Esto, piensa, es intuitivo; "Los trenes de pensamiento ... transmiten la aparente realidad de las elecciones, hechas libremente. Pero desde una perspectiva más profunda ... los pensamientos simplemente surgen (¿qué más podrían hacer?)". Agrega: "La ilusión del libre albedrío es en sí misma una ilusión". Las implicaciones de la inexistencia del libre albedrío pueden ser un determinismo funcional, y Harris nos advierte que no confundamos esto con el fatalismo .
Una implicación de una voluntad determinada, dice Harris, es que se vuelve irrazonable castigar a las personas por represalia; solo la modificación de la conducta y la disuasión de los demás todavía parecen ser razones potencialmente válidas para castigar. Esto, especialmente porque la modificación de la conducta es una especie de cura para las malas conductas; Harris proporciona un experimento mental:
Considere lo que sucedería si descubriéramos una cura para el mal humano. Imagínese, por el bien del argumento ... la cura para la psicopatía se puede poner directamente en el suministro de alimentos como la vitamina D ... considere, por ejemplo, la perspectiva de negar la cura para el mal a un asesino como parte de su castigo. ¿Tendría esto algún sentido moral?
Harris reconoce una jerarquía de consideración moral (por ejemplo, los humanos son más importantes que las bacterias o los ratones). Dice que se sigue que, en principio, podría haber una especie en comparación con la que no somos relativamente importantes (aunque duda de que tal especie exista).
Harris apoya el desarrollo de la tecnología de detección de mentiras y cree que, en general, sería beneficiosa para la humanidad.
Religión: ¿buena o mala?
De acuerdo con la definición de moralidad de Harris, dice que debemos preguntarnos si la religión aumenta el florecimiento humano en la actualidad (independientemente de si lo aumentó en el pasado distante). Sostiene que las religiones pueden practicarse en gran parte porque encajan bien con las tendencias cognitivas humanas (por ejemplo, el animismo ). En opinión de Harris, la religión y el dogma religioso son un impedimento para la razón, y toma a Francis Collins como ejemplo.
Harris critica las tácticas de secularistas como Chris Mooney , quienes sostienen que la ciencia no está fundamentalmente (y ciertamente no superficialmente) en conflicto con la religión. Harris ve esto como un intento condescendiente de pacificar a los teístas más devotos. Afirma que la sociedad puede alejarse de la profunda dependencia de la religión al igual que lo ha hecho con la brujería, que dice que alguna vez estuvo tan profundamente arraigada.
Promoción
Antes de la publicación, cuatro conocidos personales y profesionales del autor elogiaron el libro, incluido el biólogo y divulgador científico Richard Dawkins , el novelista Ian McEwan , el psicolingüista Steven Pinker y el físico teórico Lawrence Krauss . Cada uno de ellos forma parte del Consejo Asesor del Proyecto Razón de Harris , y sus elogios aparecen como anuncios publicitarios (publicados por el editor del libro en el sitio web de Harris y reproducidos en la sobrecubierta del libro ). Dawkins dijo:
Yo era uno de los que, sin pensarlo, había aceptado el mito intimidante de que la ciencia no puede decir nada sobre la moral. Para mi sorpresa, The Moral Landscape ha cambiado todo eso para mí. También debería cambiarlo para los filósofos. Los filósofos de la mente ya han descubierto que no pueden eludir el estudio de la neurociencia, y los mejores de ellos han subido su juego como resultado ... ".
McEwan escribió: "Harris infunde fuego intelectual en un debate antiguo. Al leer este libro audaz y emocionante, sientes que el suelo se mueve bajo tus pies. La razón nunca ha tenido un defensor más apasionado". Pinker dijo que Harris ofrece "una visión tremendamente atractiva, y una que ninguna persona pensante puede permitirse ignorar". Krauss escribió que Harris "tiene la rara habilidad de enmarcar argumentos que no solo son estimulantes, sino que son francamente enriquecedores, ¡incluso si no siempre estás de acuerdo con él!" Krauss predijo que "los lectores seguramente saldrán con convicciones previamente firmes sobre el mundo desafiado y una nueva conciencia vital sobre la naturaleza y el valor de la ciencia y la razón en nuestras vidas".
Recepción
The Moral Landscape alcanzó el noveno lugar en la lista de los más vendidos del New York Times en libros de no ficción de tapa dura en octubre de 2010.
Reseñas y críticas
El profesor asociado de filosofía de ECSU James W. Diller y Andrew E. Nuzzolilli escribieron una reseña generalmente favorable en una revista de la Association for Behavior Analysis International :
El paisaje moral representa una contribución importante a la discusión científica de la moralidad. Explica los determinantes del comportamiento moral para una audiencia popular, ubicando la causalidad en el ambiente externo y en los estados neurológicos correlacionados del organismo.
En su reseña para Barnes & Noble , el profesor asociado de filosofía de Cal State, Troy Jollimore, escribió que el libro "tiene algunas cosas buenas, razonables y, a veces, persuasivas que decir" a las personas que no están familiarizadas con el escepticismo moral , pero que "tiene poco que decir". para aquellas personas que realmente saben cuáles son los argumentos, y no ayudará a otros a estar mucho mejor informados ". A Jollimore también le preocupaba que Harris presentara erróneamente problemas complejos como si tuvieran soluciones simples.
Kwame Anthony Appiah escribió en The New York Times "cuando [Harris] se acerca más a la neurociencia, dice mucho que es interesante e importante", pero criticó a Harris por no articular "su afirmación central" e identificar cómo la ciencia ha "revelado" que el bienestar humano tiene un componente objetivo. Appiah argumentó que Harris "termina respaldando ... algo muy parecido al utilitarismo , una posición filosófica que ahora tiene más de dos siglos, ... que enfrenta una batería de problemas familiares", que Harris simplemente "empuja [es] ... . aparte ". Harris respondió a Appiah en el epílogo de la versión de bolsillo, afirmando que todas las críticas de Appiah se tratan en el capítulo "El bien y el mal".
El antropólogo cognitivo Scott Atran criticó a Harris por no comprometerse con la literatura filosófica sobre ética y los problemas al intentar cuantificar científicamente el bienestar humano, señalando que
El ganador del premio Nobel Daniel Kahneman estudia qué les da placer a los estadounidenses (ver televisión, hablar con amigos, tener relaciones sexuales) y qué los hace infelices: viajar, trabajar y cuidar a sus hijos. ¿Entonces esto nos deja donde ...?
Al criticar el libro, Kenan Malik escribió:
Imagínese un sociólogo que escribió sobre la teoría de la evolución sin discutir el trabajo de Darwin, Fisher, Mayr, Hamilton, Trivers o Dawkins con el argumento de que no llegó a sus conclusiones leyendo sobre biología y porque discutió conceptos como "adaptación", " la especiación, la "homología", la "filogenética" o la "selección de parentesco" "aumentarían la cantidad de aburrimiento en el universo". ¿Cuán seriamente tomaríamos, y deberíamos, tomarnos su argumento?
David Sexton del London Evening Standard describió la afirmación de Harris de proporcionar una ciencia de la moralidad como "la afirmación más extraordinariamente arrogante y evidentemente defectuosa. La ciencia no genera sus propios valores morales; puede usarse para bien o para mal y lo ha sido. Harris no puede están fuera de la cultura, y el 'futuro mejor' que él profetiza es en sí mismo una proyección cultural ".
John Horgan , periodista del blog Scientific American y autor de The End of Science , escribió: "Harris muestra aún más su arrogancia cuando afirma que la neurociencia, su propio campo, está en la mejor posición para ayudarnos a lograr una moralidad universal ... Neurociencia Ni siquiera puedo decirme cómo puedo saber que la cosa grande, negra y peluda en mi sofá es mi perro Merlín. Y vamos a confiar en la neurociencia para que nos diga cómo debemos resolver los debates sobre la moralidad del aborto, la eutanasia y las armas. intervención en los asuntos de otras naciones? "
Russell Blackford escribió: " El paisaje moral es una obra ambiciosa que alegrará los corazones y fortalecerá la columna vertebral de muchos pensadores seculares", pero que, no obstante, tenía "serias reservas" sobre el libro.
El filósofo Simon Blackburn , al revisar el libro, describió a Harris como "un ateo excelente" que "se une a las filas prodigiosas de aquellos cuya afirmación de haber trascendido la filosofía es solo un ejemplo de que lo han hecho muy mal", señalando que "si Bentham ' El hedonista está en un estado cerebral y el sujeto activo de Aristóteles está en otro, como sin duda lo estaría, es un problema moral, no empírico, decir cuál es el preferido ". Y H. Allen Orr en The New York Review of Books escribió, "a pesar de la bravuconería de Harris sobre 'cómo la ciencia puede determinar los valores humanos', The Moral Landscape no ofrece nada por el estilo".
Steve Isaacson escribió Minería El paisaje moral: por qué la ciencia no determina (y no puede) los valores humanos . Isaacson concluye: "La mayor objeción al argumento de Harris sigue siendo el argumento de pregunta abierta de Moore . Harris descarta el argumento como un juego de palabras que se evita fácilmente, pero nunca explica el juego ni cómo evitarlo. Simplemente lo ignora".
La novelista estadounidense Marilynne Robinson , escribiendo en The Wall Street Journal , afirmó que Harris no logra "articular una moralidad positiva propia" pero, si lo hubiera hecho, se habría encontrado en la compañía de los " unitarios , cooperando afanosamente en planes para mejorar el bienestar del mundo, como lo han hecho durante generaciones ".
En el taller Moving Naturalism Forward, el físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg describió cómo en su juventud había sido un utilitarista, pero se le había disuadido de la noción de que "el principio fundamental que guía nuestras acciones debe ser la mayor felicidad para el mayor número". mediante la lectura de Aldous Huxley 's Un mundo feliz . Weinberg agregó: "Ahora, Sam Harris es consciente de este tipo de contraargumento [del utilitarismo] y dice que no es la felicidad, es el bienestar humano. Bueno, a medida que haces las cosas más y más vagas, por supuesto, se vuelve cada vez más difícil decir que no se ajusta a tus propios sentimientos morales, pero también se vuelve cada vez menos útil como un medio para hacer juicios morales. Podrías llevar eso al extremo e inventar algunas palabras sin sentido y decir que eso es lo importante y nadie podría refutarlo, pero no sería de mucha ayuda. Considero el bienestar humano y la forma en que Sam Harris se refiere a él como una especie de mitad de camino en esa dirección hacia una absoluta tontería ".
Respuesta a las críticas de Harris
Unos meses después del lanzamiento del libro, Harris escribió un seguimiento en The Huffington Post respondiendo a sus críticos.
El 31 de agosto de 2013, en respuesta a las críticas negativas de su libro, Harris lanzó un desafío público para que cualquiera escribiera un ensayo de menos de 1,000 palabras refutando el "argumento central" del libro. Las presentaciones fueron examinadas por Russell Blackford, y el autor del ensayo consideró que era mejor recibir $ 2,000, o $ 20,000 si lograban cambiar la opinión de Harris. Se recibieron cuatrocientos veinticuatro ensayos antes de la fecha límite. El 11 de marzo de 2014, Blackford anunció que el ensayo ganador fue del instructor de filosofía Ryan Born.