Tara (budismo) - Tara (Buddhism)

Tārā
Calcuta ei05-45.jpg
Imagen de Tara de Bihar , India del siglo X
sánscrito तारा
Tārā
chino (Tradicional)
多 羅 菩薩
(Simplificado)
多 罗 菩萨
( Pinyin : Duōluó Púsà )
度 母
( Pinyin : Dùmǔ )
japonés 多 羅 菩薩た ら ぼ さ つ
( romaji : Tara Bosatsu )
coreano 다라 보살
( RR : Dara Bosal )
mongol Ногоон дарь эх
tailandés พระนาง ตา รา
Tibetano རྗེ་ བརྩུན་ སྒྲོལ་ མ །།
vietnamita Đa La Bồ Tát
Độ Mẫu
Información
Venerado por Mahāyāna , Vajrayāna
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Tara ( sánscrito : तारा , tārā ; Tib. སྒྲོལ་ མ, Dölma), Ārya Tārā o Shayama Tara , también conocido como Jetsun Dölma ( idioma tibetano : rje btsun sgrol ma ) es una figura importante en el budismo , especialmente venerado en el budismo tibetano. . Aparece como una bodhisattva femenina en el budismo Mahayana y como una Buda femenina en el budismo Vajrayana . Es conocida como la "madre de la liberación" y representa las virtudes del éxito en el trabajo y los logros. Se la conoce como Duōluó Púsà (多 羅 菩薩) en el budismo chino y como Tara Bosatsu (多 羅 菩薩) en Japón .

Tārā es una deidad de meditación venerada por los practicantes de la rama tibetana del budismo Vajrayana para desarrollar ciertas cualidades internas y comprender enseñanzas externas, internas y secretas como karuṇā (compasión), mettā (bondad amorosa) y shunyata (vacuidad). Tārā puede entenderse más correctamente como diferentes aspectos de la misma cualidad, ya que los bodhisattvas a menudo se consideran personificaciones de los métodos budistas.

También hay reconocimiento en algunas escuelas de budismo de veintiún Tārās . Un texto de práctica titulado Alabanzas a las veintiuna taras , es el texto más importante sobre Tara en el budismo tibetano . Otro texto clave es el Tantra, que es la fuente de todas las funciones de Tara, la madre de todos los Tathagatas .

El mantra principal de Tārā es el mismo para budistas e hindúes por igual: oṃ tāre tuttāre ture svāhā . Es pronunciado por tibetanos y budistas que siguen las tradiciones tibetanas como oṃ tāre tu tāre ture soha . La traducción literal sería "¡Oṃ O Tārā, te lo ruego, O Tārā, Oh, Rápido, que así sea!"

Emergencia como deidad budista

Actualmente en el santuario del monasterio de Nyanang Phelgyeling ubicado en Swoyambhu .. Nepal
Famoso santo hablado Tara verde en el monasterio de Nyanang Phelgyeling, Nepal .

Dentro del budismo tibetano, Tārā se considera un bodhisattva de compasión y acción. Ella es el aspecto femenino de Avalokiteśvara y en algunas historias de origen proviene de sus lágrimas:

Entonces, por fin, Avalokiteshvara llegó a la cima de Marpori, la 'Colina Roja', en Lhasa. Al mirar hacia afuera, percibió que el lago de Otang, la 'Llanura de la Leche', se parecía al Infierno del Tormento Incesante. Una miríada de seres estaban pasando las agonías de la ebullición, el ardor, el hambre, la sed, pero nunca perecieron, enviando espantosos gritos de angustia todo el tiempo. Cuando Avalokiteshvara vio esto, se le llenaron los ojos de lágrimas. Una lágrima de su ojo derecho cayó a la llanura y se convirtió en el el reverendo Bhrikuti , quien declaró: "¡Hijo de tu linaje! Mientras luchas por el bien de los seres sintientes en la Tierra de las Nieves, intercede en su sufrimiento, ¡y yo seré tu compañero en este esfuerzo!" Luego, Bhrikuti fue reabsorbido en el ojo derecho de Avalokiteshvara y renació en una vida posterior como la princesa nepalesa Tritsun. Una lágrima de su ojo izquierdo cayó sobre la llanura y se convirtió en la reverenda Tara. Ella también declaró: '¡Hijo de tu linaje! están luchando por el bien de los seres sintientes en la Tierra de las Nieves, intercedan en su sufrimiento, ¡y yo seré su compañero en este esfuerzo! Luego, Tārā fue reabsorbido en el ojo izquierdo de Avalokiteshvara ".

Tārā se manifiesta de muchas formas diferentes. En el Tíbet, estas formas incluían la manifestación de Green Tārā como la princesa nepalesa ( Bhrikuti ) y la manifestación de White Tārā como la princesa china Kongjo ( Princesa Wencheng ).

A Tārā también se la conoce como salvadora , como una deidad celestial que escucha los gritos de los seres que experimentan la miseria en saṃsāra .

No está claro si la figura de Tārā se originó como una diosa budista o hindú y sigue siendo una fuente de investigación entre los eruditos. Mallar Ghosh cree que se originó como una forma de la diosa Durga en los Puranas hindúes . Hoy en día, es adorada tanto en el budismo como en el shaktismo (hinduismo) como una de las diez Mahavidyas . Puede ser cierto que las diosas ingresaron al budismo desde el shaktismo (es decir, la adoración de diosas locales o populares antes del hinduismo más institucionalizado que se había desarrollado en el período medieval temprano (es decir, los reinos medios de la India ). Según Beyer, parecería que el El principio femenino hace su primera aparición en el budismo como la diosa que personificaba prajnaparamita.

El Mantra de Tārā
OṀ TĀRE TUTTĀRE TURE SVAHĀ
en la variante Lañja de los alfabetos Ranjana y Tibetano .

Tārā llegó a ser vista como una expresión de la compasión de la sabiduría perfeccionada solo más tarde, y su referencia textual más temprana fue el Mañjuśrī-mūla-kalpa (c. Siglos V-VIII EC). La imagen más antigua y sólidamente identificable de Tārā es muy probablemente la que todavía se encuentra hoy en la cueva 6 dentro del complejo monástico budista excavado en la roca de las Cuevas de Ellora en Maharashtra (c. Siglo VII EC), con su adoración bien establecida por la inicio del Imperio Pala en el este de la India (siglo VIII d.C.).

Tārā se convirtió en una deidad vajrayana muy popular con el surgimiento del Tantra en el Pala del siglo VIII y, con el movimiento del budismo indio en el Tíbet a través de Padmasambhava , la adoración y las prácticas de Tārā también se incorporaron al budismo tibetano. Con el tiempo, llegó a ser considerada la "Madre de todos los Budas", lo que generalmente se refiere a la sabiduría iluminada de los Budas, al mismo tiempo que se hace eco del antiguo concepto de la Diosa Madre en la India.

Independientemente de si está clasificada como una deidad, un Buda o un bodhisattva, Tārā sigue siendo muy popular en el Tíbet (y las comunidades tibetanas en el exilio en el norte de la India), Mongolia , Nepal , Bután , Sikkim y es adorada en la mayoría de las comunidades budistas. en todo el mundo (véase también Guanyin , el aspecto femenino de Avalokitesvara en el budismo chino).

Hoy, Green Tara y White Tara son probablemente las representaciones más populares de Tara. Tara verde ( Khadiravani ) generalmente se asocia con protección contra el miedo y los siguientes ocho oscurecimientos: leones (= orgullo), elefantes salvajes (= engaño / ignorancia), incendios (= odio e ira), serpientes (= celos), bandidos y ladrones. (= puntos de vista erróneos, incluidos puntos de vista fanáticos), esclavitud (= avaricia y avaricia), inundaciones (= deseo y apego) y espíritus malignos y demonios (= dudas engañosas). Como una de las tres deidades de larga vida, Tara Blanca ( Saraswati ) está asociada con la longevidad. White Tara contrarresta la enfermedad y, por lo tanto, ayuda a prolongar la vida. Ella encarna la motivación que es la compasión y se dice que es tan blanca y radiante como la luna.

Origen como bodhisattva budista

Tara tiene muchas historias que explican su origen como bodhisattva .

Syamatara (Green Tara), siglo VIII, protege a sus seguidores del peligro. Museo de Brooklyn
Syamatara (Green Tārā), arte javanés de Shailendran del siglo IX , de Java Central , Indonesia.
Tara de Pakhna, Uttar Pradesh, India, siglo IX.

En este cuento hay una joven princesa que vive en un sistema mundial diferente, hace millones de años. Su nombre es Jnanachandra o Yeshe Dawa, que significa "Luna de la Conciencia Primordial ". Durante varios eones, le hace ofrendas al Buda de ese sistema mundial, cuyo nombre era Tonyo Drupa. Ella recibe instrucción especial de él sobre la bodichita , el estado mental infinitamente compasivo de un bodhisattva. Después de hacer esto, algunos monjes se acercan a ella y le sugieren que, debido a su nivel de logro, la próxima vez debería orar para renacer como un hombre para progresar más. En este punto, ella les deja saber a los monjes en términos inequívocos que son sólo los "mundanos de mente débil" los que ven el género como una barrera para alcanzar la iluminación . Sin embargo, observa con tristeza que han sido pocos los que desean trabajar por el bienestar de los seres sintientes en forma femenina. Por lo tanto, decide renacer siempre como una bodhisattva femenina, hasta que el samsara deje de existir. Luego permanece en un palacio en estado de meditación durante unos diez millones de años, y el poder de esta práctica libera del sufrimiento a decenas de millones de seres. Como resultado de esto, Tonyo Drupa le dice que de ahora en adelante manifestará la bodhi suprema como la Diosa Tārā en muchos sistemas mundiales por venir.

Con esta historia en mente, es interesante yuxtaponer esto con una cita del 14 ° Dalai Lama sobre Tārā, hablada en una conferencia sobre Compassionate Action en Newport Beach, CA en 1989:

Existe un verdadero movimiento feminista en el budismo que se relaciona con la diosa Tārā. Después de su cultivo de la bodhicitta , la motivación del bodhisattva, miró la situación de quienes se esforzaban por alcanzar el despertar completo y sintió que había muy pocas personas que alcanzaron la Budeidad como mujeres. Entonces juró: "He desarrollado la bodichita como mujer. Durante todas mis vidas a lo largo del camino, prometo nacer como mujer, y en mi vida final, cuando logre la Budeidad, también seré una mujer".

Tara, entonces, encarna ciertos ideales que la hacen atractiva para las mujeres profesionales, y su surgimiento como un Bodhisattva puede ser visto como una parte de Mahayana Budismo de llegar a las mujeres, y cada vez más inclusiva, incluso en el CE del siglo sexto de la India .

Símbolos y asociaciones

Pintura de la diosa budista Green Tara de Prithvi Man Chitrakari realizada en 1947.

El nombre de Tārā significa literalmente "estrella" o "planeta" y, por lo tanto, está asociada con la navegación y los viajes tanto literal como metafóricamente como un cruce espiritual hacia el "otro lado" del océano de la existencia (iluminación). De ahí que se la conozca literalmente como "la que salva" en tibetano. En los 108 Nombres de la Sagrada Tara , Tara es 'Líder de las caravanas ... que muestra el camino a aquellos que lo han perdido' y es nombrada como Dhruva , el nombre sánscrito de la Estrella del Norte .

Según Miranda Shaw, "la maternidad es fundamental para la concepción de Tara". Sus títulos incluyen "madre amorosa", "madre suprema", "madre del mundo", "madre universal" y "madre de todos los Budas".

La mayoría de las veces se la muestra con el loto azul o loto nocturno ( utpala ), que libera su fragancia con la aparición de la luna y, por lo tanto, Tārā también se asocia con la luna y la noche.

Tārā es también una diosa del bosque, particularmente en su forma de Khadiravani , "habitante del bosque de Khadira" y generalmente se asocia con la vida vegetal, las flores, los árboles de acacia (khadira) y el viento. Debido a su asociación con la naturaleza y las plantas, a Tārā también se la conoce como una diosa curativa (especialmente como White Tārā) y como una diosa de la calidad nutritiva y la fertilidad. Su tierra pura en el monte Potala se describe como "cubierta de múltiples árboles y enredaderas, resonando con el sonido de muchos pájaros, y con el murmullo de cascadas, atestado de bestias salvajes de muchas clases; muchas especies de flores crecen por todas partes". Su asociación con el elemento viento (vaayu) también significa que es rápida en responder a las llamadas de ayuda.

Como salvadora

Tara verde, Nepal , siglo XIV. Inserción de cobre dorado con piedras preciosas y semipreciosas, de 51,4 cm de altura. El Museo Metropolitano de Arte , Louis V. Bell Fund, 1966, 66.179.

Tārā también encarna muchas de las cualidades del principio femenino. Se la conoce como la Madre de la Misericordia y la Compasión. Ella es la fuente, el aspecto femenino del universo, que da a luz a la calidez, la compasión y el alivio del mal karma experimentado por los seres ordinarios en la existencia cíclica. Ella engendra, nutre, sonríe ante la vitalidad de la creación y siente simpatía por todos los seres como lo hace una madre por sus hijos. Como Green Tārā, ofrece ayuda y protección de todas las circunstancias desafortunadas que uno puede encontrar en el mundo samsárico. Como White Tārā, expresa compasión maternal y ofrece curación a los seres que están heridos o heridos, ya sea mental o psíquicamente. Como Red Tārā, enseña a discernir la conciencia sobre los fenómenos creados y cómo convertir el deseo puro en compasión y amor. Como Blue Tārā ( Ekajati ) se convierte en una protectora en el linaje Nyingma , que expresa una energía femenina feroz e iracunda cuya invocación destruye todos los obstáculos dhármicos que engendran buena suerte y un rápido despertar espiritual.

Dentro del budismo tibetano , tiene 21 formas principales en total, cada una ligada a un cierto color y energía. Y cada uno ofrece algún atributo femenino, de máximo beneficio para el aspirante espiritual que solicita su ayuda.

Otra cualidad del principio femenino que comparte con las dakinis es la alegría. Como John Blofeld se expande en Bodhisattva of Compassion , a Tārā se la describe con frecuencia como una jovencita de dieciséis años. A menudo se manifiesta en la vida de los practicantes del Dharma cuando se toman demasiado en serio a sí mismos o al camino espiritual. Hay cuentos tibetanos en los que se ríe de la justicia propia o hace bromas a quienes carecen de reverencia por lo femenino. En Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis , Thinley Norbu explora esto como "Playmind". Aplicado a Tārā, se podría decir que su mente juguetona puede aliviar a las mentes ordinarias que se vuelven rígidamente serias o se apoderan de las distinciones dualistas. Entonces se deleita con una mente abierta y un corazón receptivo. Porque en esta apertura y receptividad sus bendiciones pueden desplegarse naturalmente y sus energías pueden acelerar el desarrollo espiritual del aspirante.

Estas cualidades del principio femenino, entonces, encontraron una expresión en el budismo Mahayana indio y el Vajrayana emergente del Tíbet, como las muchas formas de Tārā, como dakinis, como Prajnaparamita y tantas otras divinidades femeninas locales y especializadas. A medida que se desarrolló la adoración de Tārā, se asociaron con ella varias oraciones, cánticos y mantras. Estos surgieron de una necesidad devocional sentida y de su inspiración que hizo que los maestros espirituales compusieran y establecieran sadhanas o prácticas de meditación tántrica. Comenzaron a surgir dos formas de acercamiento a ella. En una, la gente común y los practicantes laicos simplemente apelarían directamente a ella para aliviar algunas de las tribulaciones de la vida mundana. En el segundo, se convirtió en una deidad tántrica cuya práctica sería utilizada por los monjes o yoguis tántricos para desarrollar sus cualidades en sí mismos, conduciendo finalmente a través de ella a la fuente de sus cualidades, que son la Iluminación , la Compasión Iluminada y la Mente Iluminada.

Como una deidad tántrica

Thanka tibetano oriental del siglo XVIII , con la tara verde (Samaya Tara Yogini) en el centro y las taras azul, roja, blanca y amarilla en las esquinas, Museo de Arte Rubin

Tārā como un enfoque para el yoga de la deidad tántrica se remonta al período de tiempo de Padmasambhava . Hay una práctica de Tara Roja que le fue dada por Padmasambhava a Yeshe Tsogyal . Le pidió que lo escondiera como un tesoro . No fue hasta el siglo XX que un gran lama nyingma, Apong Terton, lo redescubrió. Se dice que este lama renació como Sakya Trizin , actual líder de la secta Sakyapa . Un monje que había conocido a Apong Terton logró retransmitirlo a Sakya Trizin, y el mismo monje también se lo dio a Chagdud Tulku Rinpoche , quien se lo entregó a sus estudiantes occidentales.

Martin Willson en In Praise of Tārā traza muchos linajes diferentes de Tārā Tantras, es decir, escrituras Tārā utilizadas como sadhanas tántricos. Por ejemplo, una sadhana de Tārā fue revelada a Tilopa (988-1069 EC), el padre humano del Karma Kagyu . Atisa , el gran traductor y fundador de la escuela Kadampa de budismo tibetano, era un devoto de Tārā. Él compuso una alabanza para ella y tres Tārā Sadhanas. El trabajo de Martin Willson también contiene gráficos que muestran los orígenes de sus tantras en varios linajes, pero es suficiente decir que Tārā como práctica tántrica se extendió rápidamente desde alrededor del siglo VII EC en adelante, y sigue siendo una parte importante del Budismo Vajrayana hasta el día de hoy.

Las prácticas mismas suelen presentar a Tārā como una deidad tutelar (matón dam, yidam ) que los practicantes ven como un aspecto latente de la mente de uno, o una manifestación en una forma visible de una cualidad derivada del Buddha Jnana . Como dice John Blofeld en El misticismo tántrico del Tíbet :

La función del Yidam es uno de los misterios profundos del Vajrayana ... Especialmente durante los primeros años de práctica, el Yidam es de inmensa importancia. Yidam es la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Iṣṭadeva": la deidad que habita en el interior; pero, donde los hindúes toman el Iṣṭadeva por una deidad real que ha sido invitada a morar en el corazón del devoto, los Yidams del budismo tántrico son de hecho las emanaciones de la propia mente del adepto. ¿O son? Hasta cierto punto, parecen pertenecer a ese orden de fenómenos que en términos junguianos se denominan arquetipos y, por tanto, son propiedad común de toda la raza humana. Incluso entre los budistas tántricos, puede haber una división de opiniones sobre hasta qué punto los Yidams son creaciones de mentes individuales. Lo que es bastante seguro es que no son dioses y diosas que existen independientemente; y sin embargo, paradójicamente, hay muchas ocasiones en las que deben considerarse así.

Formularios

Kurukulla thangka, Museo Americano de Historia Natural, Manhattan, Ciudad de Nueva York
Sarasvati thangka, Tibet oriental, siglo XVIII

Hay muchas formas de Tārā, incluidas varias listas populares de 21 emanaciones diferentes de Tārā. Green Tārā, (śyāmatārā) asociado con la paz y la actividad iluminada es el aspecto más representado y central de Tārā del que emanan otros como los 21 Tārās. En su forma verde, a menudo también se la conoce como Khadiravaṇi-Tārā (Tārā del bosque de acacias), quien se apareció a Nagarjuna en el bosque Khadiravani del sur de la India y la protege de los ocho grandes miedos. A menudo la acompañan sus dos asistentes, Mārīcī y Ekajaṭā. Dharmachari Purna escribe sobre las diversas formas de Tara:

Tārā es de hecho el nombre de toda una clase de deidades. Aparece en los cinco colores de las Jinas. Hay al menos diez formas verdes, siete blancas, cinco amarillas, dos azules y una roja. Como dice Sarvajñamitra de su forma: 'Es una forma universal, variada como el cristal, ya que cambia según las circunstancias'. Tiene formas tanto pacíficas como coléricas. Su figura se muestra en prácticamente todas las posturas, desde estar de pie hasta sentada, loto completo, medio loto, una pierna hacia abajo y ambas piernas hacia abajo. Al parecer, también hay un Tārā reclinado. Tiene formas de dos brazos, cuatro brazos, ocho brazos, doce brazos, y Getty incluso menciona una pintura tibetana que muestra a un Tārā de pie con 'mil cabezas y brazos'. Ghosh enumera setenta y seis formas distintas de Tārā, y la tradición nos dice que hay ciento ocho nombres para ella.

Según Sarvajnamitra, ella tiene una "forma universal" ( visva-rupa ), que abarca a todos los seres vivos y deidades, y que cambia con las necesidades de cada ser.

Otras formas de Tārā incluyen:

  • White Tārā, (Sitatārā) con dos brazos sentados sobre un loto blanco y con ojos en sus manos y pies, así como un tercer ojo en su frente (por eso también se la conoce como "Siete ojos"). Es conocida por su compasión, larga vida, sanación y serenidad. También conocida como La Rueda que cumple los deseos o Cintachakra.
  • Pravīratārā, "Tārā Swift and Heroic", una forma de color rojo con ocho brazos que sostienen la campana y el vajra, el arco y la flecha, la rueda, la caracola, la espada y la soga.
  • Kurukullā (Rikchema) de color rojo y aspecto feroz asociado con magnetizar todas las cosas buenas
  • Black Tārā (Ugra Tārā), asociado con el poder
  • Varias formas de Tārās de color amarillo o dorado, a veces asociadas con la riqueza y la prosperidad, incluida la "Cintamani Tārā amarilla" ("Tara de gema que concede deseos") con una joya que concede deseos, "Vajra Tārā" de ocho brazos y "Rajasri Tārā" de oro con una Loto azul.
  • Blue Tārā (Ekajati), iracundo con muchas cabezas y brazos, asociado con la transmutación de la ira. Algunos autores creen que es idéntica a Ugra Tārā y Ekajati.
  • Cintāmaṇi Tārā, una forma de Tārā ampliamente practicada al nivel del Yoga Tantra más alto en la Escuela Gelug de Budismo Tibetano , retratado como verde y a menudo combinado con Green Tārā
  • Sarasvati (Yangchenma), conocido por las artes, el conocimiento y la sabiduría
  • Bhṛkuṭītārā (Tronyer Chendze), "Tārā con el ceño fruncido", conocido por su protección contra los espíritus
  • Uṣṇīṣavijaya Tārā , White Tārā llamado "Victorioso Uṣṇīṣa" con tres caras y doce brazos, asociado con una larga vida
  • Golden Prasanna Tārā: forma iracunda, con un collar de cabezas ensangrentadas y dieciséis brazos que sostienen una variedad de armas y atributos tántricos.
  • Yeshe Tsogyal ("Reina del Lago de la Sabiduría"), la consorte de Padmasambhava que trajo el budismo al Tíbet, era conocida como una emanación de Tārā
  • Rigjay Lhamo, "Diosa que trae consciencia", sentada en una postura real rodeada por la luz del arco iris.
  • Sitatapatra Tārā, protector contra el peligro sobrenatural

La iconografía de Tārā, como el loto, también muestra semejanza con la diosa hindú Lakshmi , y al menos una liturgia tibetana evoca a Lakshmi como Tārā. Según Miranda Shaw, hay una tendencia posterior de la teología Tārā que comenzó a ver a todas las demás divinidades femeninas como aspectos de Tārā o al menos asociadas con ella. Aparte de sus muchas emanaciones llamadas Tārā de diferentes colores, otras divinidades femeninas Mahayana que se convirtieron en parte de la teología de Tara incluyen Janguli , Parnasabari , Cunda , Kurukulla , Mahamayuri , Usnisavijaya y Marici . Basado en este principio de Tārā como la divinidad femenina central, las Dakinis también fueron vistas como emanaciones de ella.

Sadhanas

Estatua de Tara. Gyantse Kumbum. 1993

Los sadhanas en los que Tārā es el yidam (deidad meditacional) pueden ser extensos o bastante breves. La mayoría de ellos incluyen algunos elogios o homenajes introductorios para invocar su presencia y oraciones de refugio. Luego se recita su mantra , seguido de una visualización de ella, quizás más mantra, luego la visualización se disuelve, seguida de una dedicación del mérito de hacer la práctica. Además, puede haber oraciones adicionales de aspiraciones y una oración de larga vida por el Lama que originó la práctica. Muchas de las sadhanas Tārā se consideran prácticas iniciales dentro del mundo del budismo Vajrayana , sin embargo, lo que está ocurriendo durante la visualización de la deidad invoca algunas de las enseñanzas más sublimes de todo el budismo. Dos ejemplos son Zabtik Drolchok y Chime Pakme Nyingtik.

En este caso, durante la fase de creación de Tārā como yidam, se considera que tiene tanta realidad como cualquier otro fenómeno captado a través de la mente. Al recitar su mantra y visualizar su forma delante o en la cabeza del adepto, uno se está abriendo a sus energías de compasión y sabiduría. Después de un período de tiempo, el practicante comparte algunas de estas cualidades, se imbuye de su ser y de todo lo que representa. Al mismo tiempo, todo esto se ve como algo que surge del Vacío y tiene una cualidad traslúcida como un arco iris. Entonces, muchas veces hay una visualización de uno mismo como Tārā. Al mismo tiempo, uno se vuelve inseparable de todas sus buenas cualidades y al mismo tiempo se da cuenta del vacío de la visualización de uno mismo como el yidam y también del vacío del yo ordinario.

Green Tārā, (Syamatara) conocido como el Buda de la actividad iluminada, c. Siglo 11.

Esto ocurre en la etapa de finalización de la práctica. Uno disuelve la forma de la deidad creada y al mismo tiempo también se da cuenta de cuánto de lo que llamamos el "yo" es una creación de la mente y no tiene una existencia inherente sustancial a largo plazo. Esta parte de la práctica entonces prepara al practicante para poder confrontar la disolución de uno mismo en la muerte y finalmente poder acercarse a través de varias etapas de meditación sobre la vacuidad, la realización de la Verdad Última como una gran exhibición de Vacuidad y Luminosidad. Al mismo tiempo, la recitación del mantra ha estado invocando la energía de Tārā a través de sus sílabas semilla en sánscrito y esto purifica y activa ciertos centros psíquicos del cuerpo ( chakras ). Esto también desenreda nudos de energía psíquica que han impedido al practicante desarrollar un cuerpo Vajra, que es necesario para poder progresar a prácticas más avanzadas y etapas más profundas de realización.

Por lo tanto, incluso en una simple sadhana de Tara tiene lugar una plétora de eventos externos, internos y secretos y ahora hay muchas obras como Deity Yoga , compiladas por el actual Dalai Lama, que explora todas las ramificaciones de trabajar con un yidam en Prácticas tántricas.

Los resultados finales de realizar tales prácticas de Tara son muchos. Por un lado, reduce las fuerzas del engaño en forma de karma negativo, enfermedad, aflicciones de kleshas y otros obstáculos y oscurecimientos.

El mantra ayuda a generar Bodhicitta dentro del corazón del practicante y purifica los canales psíquicos ( nadis ) dentro del cuerpo permitiendo que una expresión más natural de generosidad y compasión fluya desde el centro del corazón. Al experimentar la forma perfeccionada de Tārā, uno reconoce su propia forma perfeccionada, que es la naturaleza de Buda intrínseca, que generalmente está cubierta por oscurecimientos y aferrarse a los fenómenos dualistas como algo inherentemente real y permanente.

Luego, la práctica lo aleja a uno de una comprensión burda de la Realidad, lo que le permite a uno ponerse en contacto con cualidades internas similares a las de un bodhisattva, y prepara a uno mismo para abrazar energías espirituales más finas, lo que puede conducir a realizaciones más sutiles y profundas de la realidad. la Vacuidad de los fenómenos y del yo.

Como Chagdud Tulku Rinpoche , en su Introducción a la Red Tārā Sadhana , señala de su linaje: "Tārā es la expresión impecable de la inseparabilidad del vacío, la conciencia y la compasión. Así como usas un espejo para ver tu rostro, la meditación Tārā es un medio de ver el verdadero rostro de tu mente, desprovisto de cualquier rastro de engaño ".

Hay que hacer varios preparativos antes de practicar la Sadhana. Para realizar una correcta ejecución el practicante debe estar preparado y asumir la debida disposición. Las preparaciones pueden agruparse en "internas" y "externas". Ambos son necesarios para lograr la concentración requerida.

Los preparativos son de dos tipos: externos e internos. Los preparativos externos consisten en limpiar la sala de meditación, instalar un santuario con imágenes de Buda Shakyamuni y Tara Verde, y establecer un hermoso arreglo de ofrendas. Podemos usar el agua para representar el néctar para beber, el agua para bañar los pies y el perfume. Para las ofrendas restantes —flores, incienso, luz y comida pura—, si es posible, deberíamos establecer las sustancias reales. En cuanto a los preparativos internos, debemos tratar de mejorar nuestra compasión, bodichita y visión correcta de la vacuidad a través de la práctica de las etapas del camino, y recibir un empoderamiento tántrico de Tara Verde. Es posible participar en pujas grupales si aún no hemos recibido un empoderamiento, pero para adquirir una experiencia profunda de esta práctica necesitamos recibir un empoderamiento. La principal preparación interna es generar y fortalecer nuestra fe en Arya Tara, considerándola como la síntesis de todos los Gurus, Yidams y Buddhas.

Enseñanzas terma relacionadas

Las enseñanzas de Terma son "enseñanzas ocultas" que se dice que fueron dejadas por Padmasambhava (siglo VIII) y otros para el beneficio de las generaciones futuras. Jamyang Khyentse Wangpo descubrió Phagme Nyingthig (ortografía en Tib.: 'Chi med' phags ma'i snying thig, enseñanzas de la Esencia Interna del Bodhisattva Inmortal [Arya Tārā]).

A principios del siglo XIX, según una biografía, Nyala Pema Dündul recibió un Tesoro Escondido, Enseñanza Tārā y Nyingthig (Tib. Nying thig) de su tío Kunsang Dudjom (Tib. Kun bzang bdud 'joms). No está claro a partir de la fuente si la enseñanza terma y las enseñanzas nyingthig se refieren al mismo texto o a dos textos diferentes.

Ver también

Referencias

enlaces externos