Taijitu -Taijitu

Taijitu
Yin yang.svg
Diagrama de los extremos extremos
nombre chino
Chino tradicional 太極 圖
Chino simplificado 太极 图
Nombre vietnamita
Alfabeto vietnamita Thái cực đồ
Hán-Nôm 太極 圖
Nombre coreano
Hangul 태극
Hanja 太極
Nombre japonés
Hiragana た い き ょ く ず
Shinjitai 太極 図

Un taijitu ( chino simplificado :太极 图; chino tradicional :太極 圖; pinyin : tàijítú ; Wade – Giles : t'ai⁴chi²t'u² ) es un símbolo o diagrama ( ) en la filosofía china que representa al Taiji (太极 tàijí "gran polo" o "supremo supremo") tanto en su aspecto monista ( wuji ) como en su dualista ( yin y yang ). Este diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi (周敦頤 1017–1073) en su Taijitu shuo太極 圖 說.

El canon taoísta moderno , compilado durante la era Ming , tiene al menos media docena de variantes de tal taijitu . Los dos más similares son los diagramas "Taiji Primal Heaven " (太極 先天 圖tàijí xiāntiān tú ) y " wuji " (無極 圖wújí tú ), los cuales han sido ampliamente estudiados durante el período Qing por su posible conexión con Zhou Dunyi. taijitu .

El autor del período Ming Lai Zhide (1525-1604) simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas. En la era Ming, la combinación de las dos espirales entrelazadas del taijitu con dos puntos en blanco y negro superpuestos se identificó con el He tu o "diagrama del río amarillo" (河 圖). Esta versión se informó en la literatura occidental de finales del siglo XIX como la "Gran Mónada", y se ha popularizado ampliamente en la cultura popular occidental como el "símbolo del yin-yang" desde la década de 1960. El término chino contemporáneo para el símbolo moderno es太极 兩儀 图"diagrama de Taiji de dos partes".

Los patrones ornamentales con similitud visual con el "símbolo yin-yang" se encuentran en artefactos arqueológicos de la prehistoria europea ; a veces, los estudiosos modernos denominan descriptivamente "símbolos yin yang" en la literatura arqueológica.

Estructura

Taijitu taoísta de la era Ming

El taijitu consta de cinco partes. Estrictamente hablando, el "símbolo del yin y el yang", llamado popularmente taijitu , representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.

  • En la parte superior, un círculo vacío representa el absoluto ( Wuji )
  • Un segundo círculo representa al Taiji como albergue del dualismo, el yin y el yang , representado llenando el círculo con un patrón en blanco y negro. En algunos diagramas, hay un círculo vacío más pequeño en el centro de esto, que representa la Vacuidad como la base de la dualidad.
  • Debajo de este segundo círculo hay un diagrama de cinco partes que representa a los Cinco Agentes ( Wuxing ), que representa una etapa adicional en la diferenciación de Unidad en Multiplicidad. Los Cinco Agentes están conectados por líneas que indican su secuencia correcta, Madera (木) → Fuego (火) → Tierra (土) → Metal (金) → Agua (水).
  • El círculo debajo de los Cinco Agentes representa la conjunción del Cielo y la Tierra, que a su vez da lugar a las "diez mil cosas". Esta etapa también está representada por los ocho trigramas ( Bagua ).
  • El círculo final representa el estado de multiplicidad, glosado "Las diez mil cosas nacen por transformación" (萬物 化生; moderno 化生 万物)

Historia

El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para referirse a la forma simple de "círculo dividido" ( Taijitu - Pequeño (CW) .svg), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang .

Era de la canción

Si bien el concepto de yin y yang se remonta a la antigüedad china, el interés por los "diagramas" (圖 ) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y volvió a declinar en el período Ming, por siglo 16.

La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo 太極 圖 說"Explicación del Diagrama del Supremo Último", que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con discusiones metafísicas en el Yijing .

Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la línea de apertura無極 而 太極, que Adler señala también podría traducirse como "La polaridad suprema que es no polar".

¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, suprema polaridad ( taiji )! La Polaridad Suprema en actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad todavía está. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activo. La actividad y la quietud se alternan; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang , se establecen los dos modos. La alternancia y combinación de yang y yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las cinco fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza.

En lugar de las traducciones habituales de Taiji como "Supremo Último" o "Polo Supremo", Adler usa "Polaridad Suprema" (ver Robinet 1990) porque Zhu Xi lo describe como el principio alterno de yin y yang , y ...

insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, "Polo Supremo" no es suficiente). Así, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio de bipolaridad yin-yang , que es el principio de ordenación más fundamental, el "primer principio" cósmico. Wuji como "no polar" se sigue de esto.

Desde el siglo XII, ha habido una vigorosa discusión en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi. Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi había compuesto el diagrama él mismo, en contra de la opinión predominante de que lo había recibido de fuentes taoístas. Zhu Xi no pudo aceptar un origen taoísta del diseño, porque habría socavado la afirmación de singularidad adjunta al concepto neoconfuciano de dao .

Era Ming

Diagrama de Liushu benyi de Zhao Huiqian (década de 1370), como se representa en la edición de Siku Quanshu (1751).
Forma simplificada del " Diagrama del río Taiji " de Lai Zhide (1599).

Si bien Zhou Dunyi (1017-1073) popularizó el diagrama circular, la introducción de patrones "arremolinados" aparece por primera vez en el período Ming.

Zhao Huiqian (趙 撝 謙, 1351-1395) fue el primero en introducir la variante "arremolinada" del taijitu en su Liushu benyi (六 書本 義, 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas ( bagua ) y se denomina "Carta de ríos generada espontáneamente por el cielo y la tierra". Al final del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china . Los puntos se introdujeron en el período Ming posterior (reemplazando las formas de gotas utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con más frecuencia en el período Qing . Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro.

El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil ( dga '' khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano ; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro remolinos (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades , es decir, un diseño de triskele y tetraskelion ), el taijitu de Lai Zhide tiene dos remolinos que terminan en un círculo central.

Símbolo moderno de yin-yang

El diseño de la era Ming del taijitu de dos espirales entrelazadas se ha informado como " símbolo del yin-yang " en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur , introducida originalmente como la bandera de la Corea de la era Joseon en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Esta fue una modernización de la forma más antigua (principios del siglo XIX) del Bat Quai Do utilizado como el estandarte real de Joseon.

Desde la década de 1960, el "símbolo yin-yang" se aplica más ampliamente al símbolo He tu, que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos.
comparar conesquema de taijitu taijitu negro / blanco con puntos internos


En la forma estándar del "símbolo yin-yang" contemporáneo, se dibujan en el diámetro de un círculo dos círculos que no se superponen, cada uno de los cuales tiene un diámetro igual al radio del círculo exterior. Uno mantiene la línea que forma una "S" y uno borra u oscurece la otra línea. El diseño también se describe como un "par de peces acurrucados uno contra el otro".

El símbolo Soyombo de Mongolia puede ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluido un símbolo Taiji que ilustra el complemento mutuo del hombre y la mujer. En la época socialista, se interpretó alternativamente como dos peces que simbolizan la vigilancia, porque los peces nunca cierran los ojos.

El símbolo moderno también se ha utilizado ampliamente en las artes marciales, en particular el t'ai chi ch'uan (Taijiquan) y el Jeet Kune Do , desde la década de 1970. En este contexto, se utiliza generalmente para representar la interacción entre técnicas duras y blandas .

A los puntos en el moderno " símbolo yin-yang " se les ha dado la interpretación adicional de "interacción intensa" entre los principios complementarios, es decir, un flujo o flujo para lograr armonía y equilibrio.

Símbolos similares

Patrón de escudo de la unidad de infantería romana occidental Armigeri Defensores Seniores (ca. 430 d. C.).

Las similitudes se pueden ver en el Neolítico - Eneolítico era la cultura Cucuteni-Trypillia en el territorio de las actuales Ucrania y Rumanía. En el pabellón de Ucrania en la Expo 2010 en Shanghai, China, se exhibieron patrones que contenían adornos que parecían Taijitu de artefactos arqueológicos de esa cultura .

El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea . En las Américas se encuentran diseños similares entrelazados: Xicalcoliuhqui .

Si bien este diseño parece convertirse en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro en el siglo III a. C., que se encuentra en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le atribuyó. A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua, y las dos mitades no siempre se representan en colores diferentes. También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco .

En informática

Unicode presenta el "símbolo yin-yang" en el bloque de símbolos varios , en el punto de código U + 262F (YIN YANG ☯). El "símbolo de doble cuerpo" relacionado se incluye en U + 0FCA (SÍMBOLO TIBETANO NOR BU NYIS -KHYIL ࿊), en el bloque tibetano . El símbolo Soyombo , que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como U + 11A9E, 𑪞, U + 11A9F, 𑪟 y U + 11AA0, 𑪠.

Ver también

Referencias

Fuentes

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enlaces externos