Tā moko -Tā moko

Boceto de un jefe maorí de Sydney Parkinson (1784)
"Retrato de una joven maorí con moko ", de Louis John Steele (1891)

Tā moko es la marca permanente o "tatuaje" que practican tradicionalmente losmaoríes, el pueblo indígena deNueva Zelanda.

Los tohunga -tā-moko (tatuadores) eran considerados tapu , o inviolables y sagrados.

Fondo

Las artes del tatuaje son comunes en la tierra natal de los maoríes en la Polinesia Oriental , y los instrumentos y métodos tradicionales empleados eran similares a los que se usaban en otras partes de la Polinesia. En la cultura maorí preeuropea , muchas, si no la mayoría de las personas de alto rango, recibieron moko . Los moko se asociaron con maná y un alto estatus social ; sin embargo, se consideró que algunos individuos de muy alto estatus eran demasiado tapu para adquirir moko, y tampoco se consideró adecuado que algunos tohunga lo hicieran. Recibir moko constituyó un hito importante entre la niñez y la edad adulta, y estuvo acompañado de muchos ritos y rituales . Además de señalar el estatus y el rango, otra razón para la práctica en los tiempos tradicionales era hacer que una persona fuera más atractiva para el sexo opuesto. Los hombres generalmente recibían moko en la cara, las nalgas ( raperape ) y los muslos ( puhoro ). Las mujeres usualmente usaban moko en sus labios ( kauwae ) y barbilla. Otras partes del cuerpo que se sabe que tienen moko incluyen la frente, las nalgas, los muslos, el cuello y la espalda de las mujeres y la espalda, el estómago y las pantorrillas de los hombres. Los primeros encuentros europeos con los tatuajes de la gente del Pacífico dieron como resultado la creencia errónea de que alguna vez también fue una costumbre europea, pero fue olvidada.

Una colección de korere (embudos de alimentación)

Instrumentos utilizados

Históricamente, la piel se tallaba con uhi (cinceles), en lugar de perforarse como en los tatuajes contemporáneos comunes ; esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Más tarde se usó el tatuaje con aguja, pero en 2007 se informó que algunos artistas estaban usando el uhi .

Originalmente, los tohunga-tā-moko ( especialistas en moko ) usaban una gama de uhi (cinceles) hechos de hueso de albatros que se colocaban en un mango y se golpeaban con un mazo. Los pigmentos se hicieron a partir del awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color de la cara más negro. El hollín de la goma kauri quemada también se mezcló con grasa para producir pigmento. El pigmento se almacenaba en vasijas ornamentadas llamadas oko , que a menudo se enterraban cuando no se usaban. Los oko se transmitieron a generaciones sucesivas. Se cree que un kōrere (embudo de alimentación) se utilizó para alimentar a los hombres cuyas bocas se habían hinchado por recibir tā moko .

Tanto hombres como mujeres eran especialistas en tā moko y viajaban para realizar su arte.

Cambios

La práctica pākehā de recolectar y comerciar mokomokai (cabezas tatuadas) cambió la dinámica del tā moko en el período colonial temprano. King (ver más abajo) habla de los cambios que se desarrollaron a fines del siglo XIX cuando las agujas reemplazaron a las uhi como herramientas principales. Este fue un método más rápido, menos propenso a posibles riesgos para la salud, pero la sensación del tā moko cambió a suave. El tamoko en los hombres se detuvo alrededor de la década de 1860 en consonancia con el cambio de moda y la aceptación por parte de pākehā .

Las mujeres continuaron recibiendo moko hasta principios del siglo XX, y el historiador Michael King a principios de la década de 1970 entrevistó a más de 70 mujeres ancianas a las que se les habría dado el moko antes de la Ley de Supresión Tohunga de 1907 . Tradicionalmente, las mujeres solo se tatuaban en los labios, alrededor de la barbilla y, a veces, en las fosas nasales.

Tā moko hoy

Desde 1990 ha habido un resurgimiento en la práctica del tā moko tanto para hombres como para mujeres, como un signo de identidad cultural y un reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura . La mayor parte del tā moko que se aplica hoy en día se realiza con una máquina de tatuar, pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi (cinceles). Las mujeres también se han involucrado más como profesionales, como Christine Harvey de los Chathams , Henriata Nicolás en Rotorua y Julie Kipa en Whakatane . No es la primera vez que el contacto con los colonos ha interferido con las herramientas del oficio: los primeros moko fueron grabados con hueso y fueron reemplazados por metal suministrado por los primeros visitantes. Lo más significativo fue el ajuste de los temas y las conquistas que representaban los tatuajes. El artista de ta moko Turumakina Duley, en una entrevista para la revista Artonview, comparte su punto de vista sobre la transformación de la práctica: “La diferencia entre el tā moko actual y el siglo XIX está en el cambio de estilo de vida, en la forma en que vivimos. […] La tradición del moko era de iniciación, ritos de iniciación, comenzó alrededor de esa edad, pero también marca los logros en tu vida y te da una meta por la que luchar y lograr en tu vida ". Duley obtuvo su primer moko para celebrar su graduación de una licenciatura en estudios maoríes.

Te Uhi a Mataora se estableció en 2000 "para preservar, mejorar y desarrollar el tā moko como una forma de arte viviente".

Una gran proporción de neozelandeses ahora tiene tatuajes de algún tipo, y hay una "creciente aceptación ... como un medio de expresión cultural e individual".

En 2016, la política neozelandesa Nanaia Mahuta tenía un moko kauae. Cuando se convirtió en ministra de Relaciones Exteriores en 2020, un escritor dijo que su tatuaje facial era inapropiado para un diplomático. Hubo mucho apoyo para Mahuta, quien dijo que "hay una conciencia emergente sobre la revitalización de la cultura maorí y que el moko facial es un aspecto positivo de eso. Debemos alejarnos de que el moko esté vinculado a las pandillas, porque eso no es lo que moko representar en absoluto ".

Uso por no maoríes

Los europeos conocían el tā moko desde el momento del primer viaje de James Cook , y los primeros visitantes maoríes a Europa, como Moehanga en 1805, luego Hongi Hika en 1820 y Te Pēhi Kupe en 1826, todos tenían moko de rostro completo , al igual que varios " Pākehā Māori " como Barnet Burns . Sin embargo, hasta hace relativamente poco tiempo, el arte tenía poco impacto global.

El uso de tā moko por parte de no maoríes se denomina apropiación cultural , y los usos de alto perfil de los diseños maoríes de Robbie Williams , Ben Harper y un desfile de modas de Jean-Paul Gaultier en 2007 fueron controvertidos.

Para conciliar la demanda de diseños maoríes de una manera culturalmente sensible , el grupo Te Uhi a Mataora promueve el uso del término kirituhi , que ahora ha ganado una amplia aceptación:

... Kirituhi se traduce literalmente como: "piel dibujada". A diferencia de Moko, que requiere un proceso de consentimientos, genealogía e información histórica, Kirituhi es simplemente un diseño con un sabor maorí que se puede aplicar en cualquier lugar, por cualquier motivo y en cualquier persona ...

Galería

Ver también

Referencias

Fuentes

  • Hīroa, Te Rangi (1951). La llegada de los maoríes . Wellington: Whitcombe y tumbas.
  • Jahnke, R. y HT, "La política de la imagen y el diseño maoríes", Pukenga Korero (Raumati (verano) 2003), vol. 7, no. 1, págs. 5-31.
  • King, M. y Friedlander, M. , (1992). Moko: Tatuaje maorí en el siglo XX. (2ª ed.) Auckland: David Bateman. ISBN  1-86953-088-8
  • Nikora, LW, Rua, M. y Te Awekotuku, Ng., "Wearing Moko: Māori Facial Marking in Today's World", en Thomas, N., Cole, A. y Douglas, B. (eds.), Tattoo . Cuerpos, arte e intercambio en el Pacífico y el oeste , Londres: Reacktion Books, págs. 191–204.
  • Robley, General de División HG , (1896). Moko, o tatuaje maorí . edición digital del Centro de Texto Electrónico de Nueva Zelanda
  • Te Awekotuku, Ngahuia, "Tā Moko: Māori Tattoo", en Goldie , (1997) catálogo de la exposición, Auckland: Auckland City Art Gallery y David Bateman, págs. 108-114.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, "More than Skin Deep", en Barkan, E. y Bush, R. (eds.), Claiming the Stone: Naming the Bones: Cultural Property and the Negotiation of National and Ethnic Identity (2002) Los Ángeles : Getty Press, págs. 243-254.

enlaces externos