Sucesión de Mahoma - Succession to Muhammad

La sucesión de Mahoma es el tema central que dividió a la comunidad musulmana en varias divisiones en el primer siglo de la historia islámica , siendo las más prominentes entre estas sectas las ramas chiíta y sunita del Islam . El Islam chiita sostiene que Ali ibn Abi Talib fue el sucesor designado del profeta islámico Mahoma como jefe de la comunidad. El Islam sunita sostiene que Abu Bakr es el primer líder después de Mahoma sobre la base de la elección.

Las opiniones contrastantes con respecto a la sucesión se basan principalmente en diferentes interpretaciones de los eventos de la historia islámica temprana, así como de los hadices (dichos de Mahoma). Los sunitas creen que Mahoma no había designado un sucesor y, en cambio, tenía la intención de que la comunidad musulmana eligiera un líder entre ellos. Aceptan el gobierno de Abu Bakr , que fue elegido en Saqifah , y el de sus sucesores, a quienes se hace referencia en conjunto como los Califas Rashidun .

Por otro lado, los chiítas creen que Ali había sido nominado previamente por Muhammad como heredero, sobre todo durante el evento de Ghadir Khumm . Principalmente, ven a los gobernantes que siguieron a Mahoma como ilegítimos. En cambio, desde el punto de vista chiíta, los legítimos sucesores de Mahoma son Ali y once imanes de su linaje, a quienes se considera designados divinamente. El último de estos imanes, Mahdi , entró en la ocultación en 260 AH (874 CE), debido a la hostilidad de los enemigos del Imán y el peligro para su vida. Tanto los chiíes como los sunitas esperan su llegada, aunque las dos sectas tienen puntos de vista diferentes sobre el Mahdi.

Además de estos dos puntos de vista principales, también hay otras opiniones sobre la sucesión de Mahoma.

Historiografía

Diferentes demografías musulmanas no están de acuerdo con la sucesión de Mahoma

La mayor parte de la historia islámica se transmitió oralmente hasta después del ascenso del califato abasí . Las obras históricas de los escritores musulmanes posteriores incluyen las biografías tradicionales de Mahoma y las citas que se le atribuyen (la literatura sira y hadiz) que proporcionan más información sobre la vida de Mahoma. El sira (biografía de Mahoma) escrito más antiguo que se conserva es Sirat Rasul Allah (La vida del mensajero de Dios ) de Ibn Ishaq (m. 761 o 767 d. C.). Aunque la obra original se perdió, partes de ella sobreviven en las recensiones de Ibn Hisham (muerto en 833) y Al-Tabari (muerto en 923). Muchos estudiosos aceptan estas biografías aunque su exactitud es incierta. Los estudios de J. Schacht e Ignác Goldziher han llevado a los académicos a distinguir entre tradiciones legales e históricas. Según William Montgomery Watt , aunque las tradiciones legales podrían haber sido inventadas, el material histórico puede haber estado sujeto principalmente a una "conformación tendencial" en lugar de ser inventado. Los eruditos occidentales modernos abordan las historias islámicas clásicas con circunspección y es menos probable que los eruditos islámicos sunitas confíen en el trabajo de los historiadores abasíes.

Las compilaciones de hadices son registros de las tradiciones o dichos de Mahoma. El desarrollo del hadiz es un elemento crucial de los primeros tres siglos de la historia islámica. Los primeros eruditos occidentales desconfiaban de las narraciones e informes posteriores, considerándolos como fabricaciones. Leone Caetani consideró la atribución de informes históricos a 'Abd Allah ibn' Abbas y Aisha como en su mayoría ficticios, prefiriendo relatos informados sin isnad por historiadores tempranos como Ibn Ishaq. Wilferd Madelung ha rechazado el rechazo indiscriminado de todo lo que no está incluido en las "fuentes tempranas", en lugar de juzgar las narrativas posteriores en el contexto de la historia y la compatibilidad con hechos y figuras.

La única fuente contemporánea es El Libro de Sulaym ibn Qays ( Kitab al-Saqifah ) de Sulaym ibn Qays (murió 75-95 AH o 694-714 EC). Esta colección de hadices e informes históricos del primer siglo del calendario islámico narra en detalle los eventos relacionados con la sucesión. Sin embargo, ha habido dudas sobre la fiabilidad de la colección, y algunos creen que fue una creación posterior, dado que la primera mención del texto solo aparece en el siglo XI.

Sucesión de Mahoma en el Corán

El Corán , como texto religioso central del Islam , no identifica explícitamente a un sucesor de Mahoma. Sin embargo, el Corán enfatiza con frecuencia la importancia de preservar los lazos de sangre, lo que podría ser pertinente para la discusión de la sucesión. Uno de esos ejemplos es Q16: 90, que dice: "De hecho, Dios ordena justicia, bondad y generosidad hacia los familiares, y prohíbe la indecencia, el mal y la agresión ..."

También se relaciona con el asunto de la sucesión la posición prominente de las familias de los profetas pasados en el Corán. En particular, después de los profetas pasados, sus descendientes se convierten en herederos espirituales y materiales de ellos en el Corán. De hecho, el Corán describe repetidamente cómo los profetas pasados oraron por (y se les concedieron) favores divinos para sus parientes. Por ejemplo, una vez que Abraham cumplió con éxito sus misiones divinas, Q2: 124 registra el siguiente intercambio: "[Dios] le dijo [a Abraham], 'Te estoy convirtiendo en el Imam de la humanidad'. [Abraham] respondió: "¿Y de entre mis descendientes?" [Dios] dijo [en respuesta que], 'Mi promesa no se extiende a los injustos' ". Es decir, la promesa de Dios se extiende a los descendientes justos de Abraham, incluido Mahoma. De hecho, desde Noé hasta Jesús , los profetas de los israelitas eran todos descendientes de una sola familia.

Al igual que los profetas del pasado, el Corán enfatiza repetidamente el estado exaltado de la familia de Mahoma. Por ejemplo, el verso de la purificación promete purificar completamente a los parientes cercanos de Mahoma de los pecados y las malas acciones. Otro ejemplo es el verso de Wilayah en el que "los fieles" se refiere al primo y yerno de Mahoma, Ali , según Shia y varias exégesis sunitas . La palabra árabe wali , sin embargo, tiene múltiples significados y, en este verso, los chiítas interpretan la palabra wali como líder o guardián, mientras que los eruditos sunitas interpretan esta palabra en el sentido de amigo.

Corán 5:55
Texto	Traducción
إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَالَّذينَ آمَنُوا الَّذينَ يُقيمونَ الصَّلاةَ وَيُؤتونَ الزَّكاةَ وَكِهُعم	Tu wali (¿líder, guardián, amigo?) Es solo Dios, Su Apóstol, y los fieles que mantienen la oración y dan el zakat mientras se postran [en adoración].

Según el autor W. Madelung , en la medida en que el Corán refleja los puntos de vista de Mahoma, él no podría haber visto su sucesión de manera diferente a los profetas anteriores, quienes oraron por (y se les concedió) el favor divino para ser sucedidos por sus parientes cercanos en la realeza. , en regla, en sabiduría, en imamato , etc. Madelung postula que, "Es evidente que él [Muhammad] no podría haber considerado a Abu Bakr su sucesor natural o haber estado complacido con su sucesión". Esto se debe a que, en el Corán, la sucesión de profetas es un asunto que se resuelve por selección divina y no por shura (consulta). En particular, Dios selecciona a sus sucesores de su propia familia, ya sea que esos sucesores se conviertan en profetas o no.

Sucesión de Mahoma en los hadices

Fiesta de Dhul Asheera

Ambigrama en el que "Muhammad" (محمد en escritura árabe) dice "Ali" (علي) cuando se gira 180 °

Al recibir el versículo 26: 214 del Corán , a Mahoma se le encomendó la tarea de presentar el Islam a sus familiares unos tres años después de su primera revelación divina ( c. 617 d. C.). Hay varios relatos de cómo Mahoma intentó hacer esto, con una versión que dice que invitó a sus familiares a una comida, más tarde llamada fiesta de Dhul Asheera. Según ibn Ishaq , después de la comida, Mahoma presentó el Islam a sus familiares y les pidió su apoyo: "¿Quién me ayudará en esta empresa, como mi hermano, mi albacea y mi sucesor?" El primo de Muhammad, Ali , que era el más joven de ellos, fue el único pariente que ofreció su ayuda a Muhammad. En respuesta, Muhammad puso su mano sobre el hombro de Ali y declaró:

Este [Ali] es mi hermano, mi albacea y mi sucesor. Escúchalo y obedécelo.

Este anuncio fue recibido con burlas por parte de Abu Lahab , el tío de Muhammad y un politeísta acérrimo , y los invitados se dispersaron después. Algunas fuentes, como Musnad Ahmad ibn Hanbal , no han registrado la respuesta de Muhammad a Ali. Lo que es notable en estos relatos es el temprano nombramiento de Ali como heredero de Mahoma. Uno de los relatos de este evento se atribuye a Ali, en el que se describe a sí mismo como el sucesor de Mahoma. Por último, la asociación de este evento con la revelación de un verso coránico parece ofrecer tanto autenticidad como autorización divina.

Cuenta de Al-Suyuti

En su Tarikh al-Khulafa , al-Suyuti recopiló las narraciones que apoyan la opinión de que Mahoma no nombró un sucesor. Uno de esos ejemplos alega que Ali dio la declaración: "Oh hombres, en verdad el Apóstol de Dios (Muhammad) no nos ha encomendado nada con respecto a esta autoridad, para que podamos, por nuestro propio juicio, aprobar y nombrar a Abu Bakr ". Según otro, cuando se le preguntó si deseaba nombrar a su sucesor como califa, Ali respondió que, "El Apóstol de Dios no nombró a nadie, ¿debo, por tanto, hacerlo?"

Sin embargo, estas afirmaciones podrían contradecir el conjunto de pruebas que sugieren que Ali expresó su derecho (percibido) a suceder a Mahoma. De hecho, según el autor Jafri, Ali creía que se le había privado injustamente de su derecho a dirigir la comunidad musulmana. Por ejemplo, en un hadiz sobre la fiesta de Dhul Ashira , Ali relató cómo Muhammad lo nombró su sucesor. Como otro ejemplo, muchos años después de la muerte de Muhammad, Ali se refirió al evento de Ghadir Khumm para apoyar su derecho al califato . De manera similar, en su famoso sermón Shaqshaqiya , Ali enfatizó que Abu Bakr y Umar se habían impuesto el califato, aunque sabían que Ali era el legítimo sucesor de Mahoma. En otra ocasión, Ali sugirió que habría volcado las mesas después de la muerte de Muhammad, si no le preocuparan las divisiones.

Jafri también sugiere que los primeros eruditos sunitas hicieron todo lo posible en sus escritos para implicar el mayor acuerdo posible entre Ali, Abu Bakr y Umar. En realidad, después de la muerte de Muhammad, está bien citado que Ali no reconoció la autoridad de Abu Bakr durante al menos seis meses. De hecho, en comparación con su papel activo en la vida de Muhammad, Ali fue en gran parte marginado después de la muerte de Muhammad, según todos los informes.

También se afirma que, cuando se le preguntó al califa Umar sobre su sucesor, respondió que si daba una nominación, tenía un precedente en las acciones de Abu Bakr; si no nombraba a nadie, tenía un precedente con el de Mahoma.

Hadiz de posición

Antes de dejar Medina en la larga expedición a Tabuk en el año 9 AH , Muhammad nombró a Ali como su adjunto en Medina . Después de que se difundieron los rumores de que los dos habían peleado, Mahoma apoyó públicamente a Ali diciendo que, "¿No estás contento, Ali, con estar conmigo como Aarón estuvo frente a Moisés , excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" Otra fuente ha registrado que Mahoma también agregó: "No me está permitido ir sin que tú seas mi califa (sucesor)". Según ibn Hisham , los rumores en Medina fueron difundidos por munafiqun (hipócritas).

El hadiz de la posición sugiere que Ali disfruta de la misma posición en el Islam que Aaron tiene en el judaísmo , excepto que Ali no era un profeta. Además de ser un profeta, el Corán describe a Aarón como el hermano de Moisés y su ministro y delegado designado por Dios. En particular, Aarón quedó a cargo de los israelitas en ausencia de Moisés, cuando este último ascendió al monte Sinaí . Como nota al margen, los profetas, incluido Aarón, generalmente se consideran infalibles en el Islam , aunque las diferentes sectas interpretan la infalibilidad de manera diferente.

En vista del hadiz de la posición, el Islam chiíta extiende los privilegios de Aaron a Ali, excepto la profecía. Es decir, desde el punto de vista chiíta, el hadiz de la posición sugiere que

Mahoma consideraba que Ali era su diputado designado por Dios y el segundo al mando entre los musulmanes .
Muhammad consideraba que Ali era su hermano. De hecho, cuando los musulmanes estaban siendo emparejados en hermandad jurada después de la migración a Medina , Muhammad eligió a Ali como su hermano y proclamó: "Tú eres mi hermano en este mundo y en el más allá".
Muhammad consideró que Ali era infalible, corroborando así la interpretación chiita tanto del verso de purificación en el Corán como del hadiz del Kisa . (El verso de la purificación trata sobre la voluntad de Dios de limpiar a Ahl al-Bayt de cualquier delito. El hadiz bien atestiguado del Kisa especifica a Ahl al-Bayt como Muhammad, Fatimah , Ali , Hasan y Husayn . Sin embargo, la infalibilidad de Ahl al- Bayt y su composición son cuestionados por los sunitas).

En consecuencia, el Islam chiíta considera que Ali es el sucesor divinamente designado de Mahoma. De similar importancia aquí son las prerrogativas divinas otorgadas a los descendientes de Aarón, incluida la proclamación de Dios en la Biblia hebrea que dice: "He aquí, le doy a él [Aarón] mi pacto de paz. Y él lo tendrá, y su descendencia después de él, sí el pacto de un sacerdocio eterno ". Este privilegio podría compararse con la creencia chiita de que los imanes , del linaje de Ali, heredaron la sabiduría y la autoridad divinas de Ali. Esta elevación divina de los descendientes de los profetas por encima del resto de los fieles es un tema recurrente en el Corán.

Una crítica a la interpretación chií es que Ali podría no haber sido la primera opción de Muhammad para gobernar Medina durante la expedición Tabuk . Según se informa, Muhammad había dejado primero a Jafar a cargo de su familia. No está claro quién pudo haber sido este Jafar, considerando que Jafar ibn Abi Talib , el pariente prominente de Muhammad, había sido asesinado un año antes. Esta afirmación también parece contradecir la declaración de Muhammad de que "No me está permitido ir sin que tú [Ali] sea mi califa". Los registros históricos indican que Mahoma usó la misma analogía entre Aaron y Ali en muchas otras ocasiones, por ejemplo, durante la batalla de Khaybar .

Otra crítica de la interpretación chiita es que Aarón murió antes que Moisés, es decir, Aarón no pudo suceder a Moisés. Sin embargo, podría ser inútil intentar identificar todos los aspectos de la vida de Ali y Aaron: parafraseando al erudito chiíta al-Mufid , el hadiz de la posición dotó a Ali de todas las posiciones ( coránicas ) que Aaron había tenido excepto la de profeta, es decir, el diputado , el ministro y un hermano. En particular, si hubiera sobrevivido a Moisés, Aarón habría sucedido a Moisés. El "después de mí" en el hadiz también podría significar la posición de Ali después de la muerte de Muhammad, según el erudito chií Rezwani.

Una crítica similar es que Ali era el primo de Muhammad y su yerno, en lugar de su hermano de sangre. Sin embargo, vale la pena señalar que Muhammad había jurado dos veces un pacto de hermandad con Ali.

Evento de Ghadir Khumm

La investidura de Ali en Ghadir Khumm , una ilustración de la Cronología de las naciones antiguas de Al-Biruni

Este evento fue el último discurso público de Muhammad antes de su muerte tres meses después. Este evento también fue el anuncio más público de Muhammad sobre Ali. Sin embargo, no queda ningún registro definitivo (sunita) del sermón de Mahoma en la actualidad, a pesar de que algunas partes de este sermón se han conservado en varios dichos. El 18 de Dhu al-Hijjah 10 AH (marzo de 632 EC), después de su peregrinación de despedida a La Meca y en su viaje de regreso a Medina , Muhammad se detuvo en el oasis Ghadir Khumm para hacer un anuncio. Ordenó a los que estaban por delante que regresaran y esperó a que los peregrinos restantes se unieran a ellos. Después de la oración del mediodía, para evitar el calor extremo, se construyó un estrado para Mahoma a la sombra.

Muhammad luego pronunció un sermón. En este sermón o antes en La Meca, alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. En este sermón, Mahoma también les dijo a los musulmanes que dejaría entre ellos dos cosas importantes: el Corán y su Ahl al-Bayt , es decir, sus parientes cercanos. Luego advirtió a los musulmanes: "Tengan cuidado de cómo tratan a los dos después de mí. Estos dos nunca se separarán hasta que me los presenten el día de la resurrección ".

Finalmente, llamando a Ali y tomándolo de la mano, Mahoma preguntó a sus seguidores si no era superior en autoridad y en persona ( awla ) a los propios creyentes. La multitud gritó su acuerdo. Muhammad luego pronunció lo que se conoce como el hadiz de Ghadir Khumm :

"Cualquiera que me tenga como su mawla , tiene a este Ali como su mawla ".

Repitió esta frase tres veces más. Algunos relatos agregan que Muhammad continuó: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali y sé el enemigo de su enemigo". Después del sermón de Muhammad, Umar felicitó a Ali y le dijo: "Ahora te has convertido en el mawla de todo hombre y mujer fieles".

Si bien no se cuestiona la autenticidad del evento de Ghadir Khumm, la interpretación de mawla es una fuente de controversia entre sunitas y chiítas. Mawla tiene múltiples significados en árabe y la opinión sobre el significado de esta palabra en el hadiz de Ghadir Khumm se divide a lo largo de líneas sectarias entre sunitas y chiítas . Entre los sunitas, la palabra mawla en este hadiz se interpreta como "amigo" o "alguien que es leal / cercano", es decir, Muhammad defendía que Ali merecía amistad y respeto. Por el contrario, los chiítas interpretan la palabra mawla como "líder" o "gobernante", es decir, el hadiz de Ghadir Khumm era una clara designación de Ali como sucesor de Mahoma. Según el autor Abbas, no habría sido razonable que Muhammad reuniera a miles de peregrinos en ese lugar remoto y en el calor abrasador para "mostrar su amor y aprecio por Ali".

Algunas fuentes, como al-Dur al-Manthur , han registrado que el versículo 5:67 del Corán fue revelado a Mahoma poco antes del evento de Ghadir Khumm: "¡Oh, apóstol! Comunícate lo que te ha enviado tu Señor, y si no lo haces, no habrás comunicado Su mensaje, y Alá te protegerá de la gente. De hecho, Alá no guía a los infieles ".

En particular, el evento Ghadir Khumm se ha conservado en la literatura árabe . El ejemplo más antiguo y controvertido es un poema atribuido a Hassan bin Thabit , quien acompañó a Mahoma en su único peregrinaje a La Meca . Según el autor Jafri, es muy improbable que el evento de Ghadir Khumm hubiera pasado sin ser registrado por Hassan, quien era el "poeta-reportero oficial de Muhammad". Este poema, que ha sido conservado por fuentes chiítas y algunas autoridades sunitas, incluye el verso: "Levántate, Oh Ali, porque solo te encuentro a ti como imán y guía después de que yo [Muhammad] me vaya".

Una crítica a la interpretación chií del evento de Ghadir Khumm, como lo expresó el autor MA Shaban, es que la comunidad de Medina no reaccionó como si hubieran escuchado del nombramiento de Ali. Por un lado, en su libro, Shaban llega a esta conclusión sin citar ningún registro histórico. Por otro lado, según el autor Jafri, los cientos de relatos registrados del evento de Ghadir Khumm dejan poco espacio para dudar de su autenticidad y la importancia percibida para los compañeros de Muhammad. De hecho, el erudito chiíta Amini compiló once volúmenes de fuentes en apoyo de la interpretación chií de este evento.

Oración congregacional

Según los informes, el incidente más notable que respalda el derecho de sucesión de Abu Bakr ocurrió hacia el final de la vida de Muhammad. Demasiado enfermo para dirigir las oraciones él mismo, Muhammad supuestamente instruyó a Abu Bakr para que ocupara su lugar, ignorando las preocupaciones de que era demasiado delicado emocionalmente para el papel. Posteriormente, Abu Bakr asumió el cargo y, cuando Muhammad entró en la sala de oración una mañana durante la oración del Fajr , Abu Bakr intentó retroceder para dejar que Muhammad dirigiera la oración. Sin embargo, Mahoma permitió que Abu Bakr continuara. Hay varias versiones de este informe, muchas de las cuales se atribuyen a la hija de Abu Bakr, Aisha , cuya enemistad con Ali está bien documentada. Después de mencionar este informe, el autor Madelung cede al historiador Caetani , quien consideró este informe como una invención de los tradicionalistas musulmanes. Las múltiples versiones de este informe son a menudo contradictorias, según el historiador Jafri.

Otros incidentes utilizados de manera similar por los sunitas son el servicio de Abu Bakr como visir de Muhammad durante su estadía en Medina , así como su nombramiento como el primero de sus compañeros para dirigir la peregrinación del Hajj . Sin embargo, varios otros compañeros habían ocupado posiciones similares de autoridad y confianza, incluida la dirección de oraciones. Por lo tanto, estos honores pueden no tener mucha importancia en materia de sucesión.

Incidente del lápiz y el papel

Un día o dos antes de su muerte, Muhammad pidió material de escritura: "Necesito escribir algo para que no te extravíes cuando yo me haya ido". Según los informes, Umar intervino, diciéndoles a los presentes que Muhammad estaba delirando y agregando que "Ustedes tienen el Corán , el libro de Dios es suficiente para nosotros". Estalló una pelea al lado de la cama de Muhammad, y algunos sugirieron que se deberían seguir las órdenes de Muhammad y algunos se pusieron del lado de Umar para ignorar la solicitud de Muhammad. El ruido aparentemente le dolió a Muhammad, quien regañó a los presentes junto a su cama: "Vete y déjame".

Los eruditos sunitas a menudo consideran que el motivo de este incidente es la preocupación por sobrecargar al enfermo Mahoma. El autor L. Hazleton , sin embargo, sugiere que Muhammad podría haber querido dictar su testamento y, "Si Ali resultaba ser el heredero designado, nadie en esa habitación quería que se pusiera por escrito". Este incidente ha sido llamado el gran desastre del Islam, sin el cual, el curso de la historia podría haber sido diferente. De hecho, no hay escasez de especulaciones entre los eruditos sobre lo que Muhammad pretendía escribir. Los eruditos chiítas, como al-Shaykh al-Mufid , sugieren que habría sido un nombramiento formal de Ali como el nuevo líder, mientras que las autoridades sunitas, como al-Baladhuri , afirman que fue para designar a Abu Bakr.

En el Islam sunita, este hadiz también se ha relacionado con el surgimiento de la política comunitaria que siguió a la muerte de Mahoma; el argumento es que Mahoma había aceptado implícitamente cómo actuaría la ummah musulmana después de su muerte. Por lo tanto, desde el punto de vista sunita, este hadiz está vinculado a la aparición de dichos, atribuidos a Mahoma, como "Mi ummah nunca estará de acuerdo en un error", una idea perpetuada por teólogos como ibn Hazm e ibn Sayyid al-Nās . Sin embargo, no está claro si se alcanzó un consenso en el nombramiento de Abu Bakr, en vista de la ausencia de muchos musulmanes de Saqifah, como se detalla en la siguiente sección.

Panorama historico

Saqifah

Una miniatura persa que ilustra el juramento a Abu Bakr en Saqifah.

Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en el año 11 AH (632 EC), se llevó a cabo una reunión de los Ansar (nativos de Medina ) en Saqifah en Medina . El propósito de la reunión podría haber sido que los Ansar recuperaran el control de su ciudad después de la muerte de Muhammad, con la exclusión intencional de los Muhajirun (inmigrantes de La Meca ).

Sin embargo, Abu Bakr y Umar , ambos compañeros de Muhammad, al enterarse de la reunión, se apresuraron a la reunión y, según los informes, se abrieron paso a la fuerza en Saqifah . Abu Bakr y Umar, acompañados por Abu Ubaidah y algunos familiares, fueron los únicos miembros de Muhajirun que asistieron a la reunión de Saqifah.

Cuando llegaron, Abu Bakr advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerían el gobierno de nadie fuera de la tribu de Muhammad, los Quraysh . Muhajirun , argumentó Abu Bakr, tenía el linaje más noble, había aceptado el Islam antes y estaba más cerca de Muhammad en relación. Luego tomó a Umar y Abu Ubaidah de la mano y se los ofreció a los Ansar como posibles opciones. Abu Bakr fue contrarrestado con la oferta de que Quraysh y Ansar debían elegir gobernantes separados de entre ellos. Según los informes, el estancamiento continuó durante la noche y hasta el día siguiente. Como se desprende de los primeros relatos, los discursos elocuentes dieron paso a una pelea a gritos, con diferentes grupos compitiendo por el poder. Sa'd ibn Ubadah , el jefe de la tribu Khazraj de los Ansar, acusó al parecer a los muhajirin asistentes de estar en connivencia. En un movimiento decisivo, Umar tomó la mano de Abu Bakr y le juró lealtad, un ejemplo que finalmente siguió el Ansar después de que ibn Ubadah fue golpeado para que obedeciera.

El estallido de violencia, según Madelung , indica que un número sustancial de Ansar debe haberse negado inicialmente a seguir el ejemplo de Umar. De lo contrario, argumenta Madelung, no habría habido necesidad de golpear a su jefe, ibn Ubadah. Incluso después de la promesa de Umar a Abu Bakr, algunos de los Ansar presuntamente insistieron en que "no le rendiremos lealtad a nadie excepto a Ali ", que no estuvo presente en Saqifah. Se ha sugerido que dos factores permitieron que el puñado de Muhajirun en Saqifah imponga su voluntad sobre los Ansar: El primer factor fue que dos figuras clave rompieron el rango con el resto de los Ansar y respaldaron a Abu Bakr: Usaid ibn Hudair , un líder de la tribu rival de Aws , y Bashir bin Sa'ad , un rival interno de Sa'd ibn Ubadah entre la tribu Khazraj . El segundo factor fue la oportuna llegada de la tribu Aslam en gran número, que llenó las calles de Medina. La tribu Aslam, que residía fuera de Medina, era enemiga de los Ansar y fácilmente apoyó a Abu Bakr. Umar solía señalar que, "Fue sólo cuando vi el Aslam que tuve la certeza de [nuestra] victoria".

El evento de Saqifah ha sido criticado como un "acuerdo clandestino" o un "golpe" que estuvo fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. La familia de Muhammad y la mayoría de los Muhajirun fueron excluidos de la reunión de Saqifah. En particular, Ali estaba vigilando el cuerpo de Muhammad, junto con otros parientes cercanos, y probablemente se enteró del resultado de Saqifah solo después del hecho. Madelung señala que Abu Bakr hizo todo lo posible en su discurso para evitar plantear el caso de Ali ante el califato.

De hecho, Madelung sugiere que lo que Umar llamó una decisión apresurada ( falta) en Saqifah, se materializó en parte por el temor de que los Ansar pudieran presentar el caso de Ali entre ellos. Según Madelung, Abu Bakr era muy consciente de que una shura amplia , en la que Ali estaría en opción, habría llevado casi inevitablemente a la elección de Ali: los Ansar probablemente habrían apoyado a Ali debido a sus lazos familiares con ellos, y los mismos argumentos que favorecían a Abu Bakr sobre los Ansar (parentesco, servicio al Islam, etc.) habrían favorecido posiblemente a Ali sobre Abu Bakr. Madelung agrega que la lógica directa de la sucesión dinástica habría prevalecido casi con certeza en una shura general . Madelung también señala que el mal de la falta que, pensó Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde con una venganza en la forma de una brutal guerra civil después del asesinato de Uthman.

Antes de que los participantes de la reunión de Saqifah se dispersaran, Muhammad había sido enterrado. Con la ayuda de las tribus Aslam y Aws , Umar luego dominó las calles para asegurar el juramento de lealtad de los habitantes de Medina . Varios compañeros, sobre todo Ali y sus seguidores, inicialmente se negaron a reconocer la autoridad de Abu Bakr. Para cimentar su nueva autoridad, Abu Bakr ordenó a sus ayudantes, entre ellos Umar, que confrontaran a Ali, lo que resultó en un altercado que pudo haber involucrado violencia. Sin embargo, en un acto de resistencia pasiva , Ali continuó resistiendo la presión de Abu Bakr hasta que su esposa, Fatimah , murió unos meses después. Según los chiítas , Fatimah murió a causa de las heridas que sufrió en una redada en su casa, ordenada por Abu Bakr. Esta afirmación es rechazada por los sunitas . El último deseo de Fatimah era que Abu Bakr y Umar no asistieran a su funeral.

Estos conflictos iniciales después de la muerte de Mahoma se consideran los primeros signos de la división que se avecina entre los musulmanes. Aquellos que habían aceptado el califato de Abu Bakr más tarde se convirtieron en sunitas , mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato finalmente se convirtieron en chiitas .

Califas Rashidun

Batalla de Karbala , una pintura al óleo de Abbas Al-Musavi

Abu Bakr adoptó el título de khalifat rasul Allah , comúnmente traducido como el sucesor del mensajero de Dios. Esto se redujo a khalifa , de donde surgió la palabra califa. El mandato de Abu Bakr como califa duró poco más de dos años. Mientras fue nombrado califa en la reunión de Saqifah, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor, según los informes, en contra del consejo de los ancianos de Quraysh y sin la palabra de la comunidad. Umar jugó un papel decisivo en el ascenso de Abu Bakr al poder.

En 644 EC, en su lecho de muerte, Umar encargó a un pequeño comité de seis que eligieran al próximo califa entre ellos. En particular, el comité incluyó a Ali, Uthman ibn Affan y su cuñado, Abd al-Rahman ibn Awf . El voto de desempate se le dio a Abd al-Rahman , el cuñado de Othman, y generalmente se cree que la composición y configuración de este comité dejó una pequeña posibilidad para la nominación de Ali.

En el enfrentamiento final, Abd al-Rahman ofreció el califato a Ali con dos condiciones: primero, debería seguir el camino del Corán y la Sunnah de Mahoma, y segundo, debería seguir el ejemplo de Abu Bakr y Umar. Ali supuestamente aceptó la primera condición, pero rechazó la segunda, y agregó que solo se basaría en su propio juicio en ausencia de cualquier precedente del Corán o la Sunnah. Abd al-Rahman luego presentó las mismas condiciones a Uthman, quien las aceptó fácilmente. Se ha sugerido que Abd al-Rahman estaba al tanto de los desacuerdos de Ali con los dos últimos califas y que Ali, conocido por su sinceridad, inevitablemente habría rechazado la segunda condición.

El reinado de Uthman estuvo marcado por un nepotismo generalizado. Bajo el gobierno de Uthman, su tribu, los Banu Umayyad , recuperó su influencia y poder preislámicos. Uthman instaló a sus parientes, incluido su primo, Muawiya , para gobernar los vastos territorios islámicos. En 656 EC, cuando la insatisfacción pública con el despotismo y la corrupción llegó a un punto de ebullición, Uthman fue asesinado por rebeldes.

Poco después del asesinato de Uthman, la multitud acudió a Ali en busca de liderazgo y fue rechazada inicialmente. Will Durant explica la desgana inicial de Ali como: "Genial y caritativo, meditativo y reservado; se apartó del drama en el que la religión había sido desplazada por la política y la devoción por la intriga". En ausencia de una oposición seria e instado particularmente por Ansar y las delegaciones iraquíes , Ali finalmente tomó el manto y los musulmanes llenaron la mezquita y su patio para jurarle lealtad.

Si bien no hay registro de violencia alguna, Talhah y Zubayr , quienes pronto tomaron las armas contra Ali, y algunos de los asociados de Uthman alegaron más tarde que habían jurado lealtad a Ali bajo presión pública. Otros informes sugieren que Tahlah y Zubayr, ambos compañeros de Muhammad, abandonaron el barco después de que Ali comenzó a redistribuir la riqueza entre los musulmanes al revertir los lujosos derechos de Uthman para la élite gobernante, incluidos los de Talhah y Zubayr. Algunos informes indican que Ali había prohibido a sus seguidores presionar a nadie para que hiciera su promesa.

Se ha señalado que Ali heredó los graves problemas internos del reinado de Uthman. En particular, Ali enfrentó inmediatamente una insurrección armada de Talhah y Zubayr, y la oposición de Muyawiya . Los sunitas se refieren a los primeros cuatro califas como los califas Rashidun (correctamente guiados), aunque los chiítas solo reconocen a Ali .

Sucesiones posteriores

La opinión de Abu Bakr de que el califato debería permanecer dentro de la tribu Quraysh persistió en generaciones posteriores. Sin embargo, esta definición del califato tuvo sus costos. Primero, facilitó el surgimiento de los omeyas que, a pesar de ser de Quraysh, fueron conversos tardíos al Islam y se encuentran entre los enemigos más acérrimos de Mahoma en el Islam temprano. Su ascenso al poder marginó tanto a los muhajirun como a los ansar , y redujo el califato, como institución, a nada más que una realeza mundana, según M. Cooperson .

En segundo lugar, el argumento de Abu Bakr se basó, en parte, en el parentesco de los Quraysh con Muhammad. En este sentido, el reclamo de Ail sobre el califato, como primo y yerno de Muhammad, era mucho más fuerte que el de Abu Bakr. De hecho, el patrón recurrente en el Corán es que los sucesores de los profetas pasados son elegidos mediante la intervención divina: Dios elige a los sucesores de los profetas pasados de sus familias, ya sea que esos sucesores se conviertan en profetas o no. Ali finalmente se convirtió en califa, pero no a tiempo para detener el ascenso de los omeyas.

Después de asumir el poder, Ali despidió a la mayoría de los gobernadores de Uthman a quienes consideraba corruptos, incluido Muawiya , el primo de Uthman. Bajo un indulgente Uthman, Muawiya había construido una estructura de poder paralela en Damasco que reflejaba el despotismo del imperio bizantino romano. Muawiya desafió las órdenes de Ali y, una vez que las negociaciones fracasaron, las dos partes se involucraron en una sangrienta y prolongada guerra civil. Después del asesinato de Ali en 661 EC, su hijo, Hasan , fue elegido califa y adoptó un enfoque similar hacia Muawiya. Sin embargo, cuando Muawiya comenzó a comprar la lealtad de los comandantes militares y jefes tribales, la campaña militar de Hasan sufrió deserciones en gran número. La situación se vio agravada por la difusión de informes falsos a través de la red de espías de Muawiya. Después de un fallido intento de asesinato contra su vida, Hasan herido cedió el califato a Muawiya. En particular, bajo su acuerdo, Muawiya nombró a Hasan como su sucesor. Sin embargo, Hasan murió en 669 EC a la edad de cuarenta y seis años, antes de Muawiya. Se cree que fue envenenado por instigación de Muawiya.

Antes de su muerte en 680 EC, Muawiya hizo arreglos para la sucesión de su hijo, Yazid , un libertino que violó abiertamente las normas islámicas. En particular, Muawiya utilizó la intimidación para obtener la aprobación de los hijos de Abu Bakr y Zubayr , y otras figuras clave, con la notable excepción del hermano menor de Hasan, Husayn . Después de la muerte de Muawiya, Husayn denunció públicamente la legitimidad de Yazid. En 680 EC, después de rodearlos en Karbala e imponerles una sed paralizante al cortarles el acceso al agua, las fuerzas de Yazid masacraron a Husayn, junto con su familia y su pequeño grupo de partidarios. Las mujeres y los niños fueron hechos prisioneros y marcharon a Kufa y luego a Damasco , algunos de los cuales murieron a causa de los malos tratos. La trágica muerte de Husayn y sus seguidores marcó la Segunda Fitna , que finalizó el cisma entre sunitas y chiítas. Estos últimos consideran a Husayn como su tercer Imam.

Posteriormente, la sucesión se transformó bajo los omeyas de un puesto electivo / designado a ser efectivamente hereditario dentro de la familia.

Doceavo punto de vista chiíta

Twelver Shia es la rama más grande del Islam chiíta , con aproximadamente el 85% de la población chií.

Desde el punto de vista chiíta de los Doce , después de la muerte de un profeta, es necesario un sucesor designado por Dios para guiar a los fieles hacia el camino recto. Sin un sucesor designado por Dios, la misión profética y el favor de Dios a los fieles permanecerían incompletos. Por supuesto, como ocurre con la fe misma, los fieles están dotados del libre albedrío de no seguir a este sucesor, en su propia desventaja.

El punto de vista de los doce chiítas es que, al igual que los profetas pasados del Corán , la sucesión de Mahoma se decidió por nombramiento divino, en lugar de por consenso. Además, como sucedió con los profetas pasados del Corán, Dios eligió al sucesor de Mahoma de su familia. Los versos de la purificación , mubahala y Mawadda en el Corán , y el bien atestiguada hadiz del Thaqalayn y el hadiz del Arca se encuentran entre los muchos que atestiguan el estado exaltado de la familia de Muhammad.

En particular, la opinión chiita es que Muhammad anunció a su primo y yerno, Ali , como su sucesor legítimo poco antes de su muerte en el evento de Ghadir Khumm y también al principio de su misión profética en el evento de Dhul Asheera . En particular, varios hadices chiítas y sunitas relatan que fue poco después del anuncio público en Ghadir Khumm que el verso de Ikmal fue revelado a Mahoma, declarando la finalización del favor de Dios a los fieles. Sin embargo, por la unidad del Islam, Ali permaneció en gran parte en silencio después de que su derecho al califato fue usurpado en su ausencia en Saqifah , en lo que ha sido criticado como un "acuerdo clandestino" y un "golpe de estado".

Las distinciones de Ali están ampliamente atestiguadas en los relatos sunitas. En La Meca , un joven Ali fue el primer hombre en abrazar el Islam y la persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó por primera vez el Islam a sus familiares. Más tarde, facilitó el escape seguro de Muhammad a Medina arriesgando su vida como señuelo. En Medina , Ali hizo un pacto de hermandad con Muhammad y luego tomó la mano de la hija de Muhammad, Fatimah , en matrimonio. Ali actuó comúnmente como secretario de Muhammad en Medina y sirvió como su adjunto durante la expedición de Tabuk . Saludado como el león de Dios , Ali es a menudo considerado el guerrero más capaz del ejército de Mahoma y los dos fueron los únicos musulmanes que representaron al Islam contra una delegación cristiana de Najran . El papel de Ali en la colección del Corán , el texto central del Islam, se considera una de sus contribuciones clave. Cuando, tras la revelación de la sura de at-Tawbah , Abu Bakr fue enviado a La Meca para dar un ultimátum a los incrédulos, Mahoma envió a Ali para que asumiera esta responsabilidad, según Musnad Ahmad . El autor Hazleton sugiere que cuando Umar , y los que estaban de su lado, impidieron que Muhammad dictara su testamento en su lecho de muerte, probablemente fue por temor a que "si Ali resultaba ser el heredero designado, no había ningún cadáver en esa habitación quería que se pusiera por escrito ". Madelung se hace eco de esta opinión .

Desde el punto de vista chiíta, aunque la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Ali siguió siendo el guía recto hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas pasados en el Corán. Después de la muerte de Mahoma, Ali heredó el conocimiento divino de Mahoma y su autoridad para interpretar correctamente el Corán , especialmente sus versos alegóricos y metafóricos ( mutashabihat ). En palabras de Muhammad, informadas tanto por fuentes sunitas como chiítas, "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta".

Dios había ordenado obediencia a Mahoma como guía justo, y esta grave responsabilidad hacia los musulmanes requería la infalibilidad de Mahoma. Asimismo, como el guía justo después de Muhmmad, Ali era infalible. De hecho, Ali era uno de los Ahl al-Kisa , a quien el Corán elevó por encima de los pecados y las malas acciones en el verso de la purificación .

Imamato

Después de Mahoma, según los chiítas, Ali fue nombrado imán , es decir, el guía hacia Dios y Su vicario en la tierra. Imamate , como autoridad divina, aparece en varios versículos del Corán, por ejemplo, el versículo 21:73:

Los hicimos imanes, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega del zakat, y solían adorarnos.

Desde el punto de vista chiita de los Doce, desde la época del primer profeta, Adán , la tierra nunca ha permanecido sin un Imam, en forma de profetas y sus sucesores designados por Dios. Del mismo modo, Imamate pasó de Ali al siguiente Imam, Hasan , por designación de inspiración divina ( nass ). En cualquier momento, solo hay un Imam y su sucesor, si está vivo, se llama Imam silencioso. Después de la muerte de Hasan, Husain y nueve de sus descendientes son los imanes chiíes, el último de los cuales, Mahdi , entró en la ocultación en 260 AH (874 CE), debido a la hostilidad de los enemigos del Imán y el peligro para su vida. Tanto los chiíes como los sunitas esperan su llegada, aunque los sunitas tienen diferentes puntos de vista sobre el Mahdi. En su ausencia, el vacío en el liderazgo chií se llena en parte con marjaiyya y, más recientemente, wilayat al-faqqih , es decir, la tutela del jurista islámico.

Vista de Zaydi Shia

Antes de su muerte, el cuarto imán chií, Zayn al-Abidin , designó a su hijo, Muhammad al-Baqir , como el próximo imán chií. Zayd , un medio hermano de Muhammad al-Baqir, afirmó un reclamo de Imamate sobre la base de que puede pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. Sobre esta base, sus seguidores, conocidos como Zaydis, consideran a Zayd como el sucesor legítimo del cuarto Imam chiíta, a pesar de que el cuarto Imam mismo no se rebeló contra los Omeyas y en su lugar adoptó una política de quietud.

Inicialmente, el enfoque activista de Zayd le ganó muchos seguidores. Sin embargo, a medida que se comprometía cada vez más con los tradicionalistas, algunos de los partidarios de Zayd regresaron a Muhammad al-Baqir. Un incidente relacionado es cuando dos kufan chiítas le preguntaron a Zayd si el primer imán chií, Ali , era un imán antes de recurrir a la espada. Cuando Zayd se negó a responder a esta pregunta, los dos rompieron su lealtad con Zayd y regresaron con Muhammad al-Baqir. Finalmente, Zayd tomó las armas contra los omeyas en 122 AH y fue asesinado en Kufa por el califa Hisham .

Una facción de Zaidiyyah, la Batriyya , intentó crear un compromiso entre sunitas y chiítas aceptando la legitimidad de los califas sunitas mientras mantenía que eran inferiores a Ali. Su argumento era que, si bien Ali estaba más preparado para suceder a Mahoma, los reinados de Abu Bakr y Umar deben reconocerse porque Ali los reconoció. Esta creencia, denominada Imamat al-Mafdul (Imamato de lo inferior), es una que también se le ha atribuido al mismo Zayd.

Vista sunita

La creencia general sunita es que Mahoma no había elegido a nadie para sucederlo, sino que razonó que tenía la intención de que la comunidad decidiera por un líder entre ellos. Sin embargo, se utilizan algunos hadices específicos para justificar que Muhammad tenía la intención de que Abu Bakr tuviera éxito, pero que había mostrado esta decisión a través de sus acciones en lugar de hacerlo verbalmente.

En el Islam sunita, la elección de un califa es idealmente una elección democrática hecha por la comunidad musulmana. Como esto es difícil de hacer cumplir, el Islam sunita reconoce como califa a cualquiera que tome el poder, siempre que sea del Quraysh , la tribu de Mahoma. Sin embargo, incluso este último no es un requisito estricto, dado que los califas otomanos no tenían ninguna relación familiar con la tribu Quraysh. En el Islam sunita, los califas no son vistos como infalibles y pueden ser destituidos de su cargo si sus acciones se consideran pecaminosas. Al mismo tiempo, la obediencia a un califa es una obligación religiosa incluso si el califa es injusto. Por el contrario, un juez se consideraría competente únicamente sobre la base de su nombramiento por el gobierno.

Históricamente, Abu Bakr, Umar , Uthman y Ali son considerados por los sunitas como los más justos de su generación, y su mérito se refleja en su califato . Los califatos posteriores de los omeyas y los abasíes , aunque no son ideales, se consideran legítimos porque cumplieron con los requisitos de la ley, mantuvieron las fronteras seguras y la comunidad unida. De hecho, mientras que los omeyas y los abasíes eran sin duda reyes, los sunitas estaban más dispuestos que otros a acomodar a estos gobernantes, independientemente de su legitimidad y modo de gobierno, y al hacerlo, los sunitas hicieron suya la mayor parte de la historia islámica.

Vista de Ibadi

Los Ibadi, una escuela islámica distinta de los sunitas y chiítas, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana no es algo que deba decidirse por linaje, afiliaciones tribales o selección divina, sino más bien a través de la elección de los principales musulmanes. Consideran que los líderes no son infalibles y que si no logran mantener un gobierno legítimo de acuerdo con la ley islámica, es deber de la población sacarlos del poder. Los califas Rashidun son vistos como gobernantes que fueron elegidos de manera legítima y que Abu Bakr y Umar en particular eran líderes justos. Sin embargo, se considera que Uthman cometió pecados graves durante la última mitad de su gobierno y merecía la muerte. También se entiende que Ali perdió su mandato.

Su primer Imam fue Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , quien fue seleccionado después de la alienación del grupo de Ali. Otras personas consideradas imanes incluyen a Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi y Umar ibn Abdul Aziz .

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

Libros académicos

Ashraf, Shahid (2004), Santo Profeta y Compañeros (15 Vol. Set) , Publicaciones Anmol Pvt. Ltd, ISBN 978-81-261-1940-0, consultado el 3 de enero de 2013
Chirri, Mohamad Jawad (1982), El hermano del profeta Mohammad (el Imam Ali): una reconstrucción de la historia islámica y una extensa investigación de la escuela de pensamiento islámico chiíta , Centro Islámico de Detroit , consultado el 3 de enero de 2013
Holt, PM ; Lewis, Bernard (1977), Historia del Islam de Cambridge , I , Cambridge University Press, ISBN 0-521-29136-4
Lapidus, Ira (2002), A History of Islamic Societies (2a ed.), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-77933-3
Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn ; Nasr, Hossein (traductor) (1979), Islam chiíta , Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 0-87395-272-3

Libros chiítas

Shi'a Islam (libro) , por Muhammad Husayn Tabatabaei y Hossein Nasr , State University of New York Press, 1979
Al-Murāja'āt: A Shī'i-Sunni Dialogue por Sayyid 'Abdul-Husayn Sharafud-Dīn al-Mūsawi, 2001, Ansariyan Publications: Qum, Irán.
Peshawar Nights por Sultanu'l-Wa'izin Shirazi , 2001, Ansariyan Publications: Qum, Irán.
Pregúntele a los que saben por Muhammad al-Tijani , 2001, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
Estar con la verdad por Muhammad al-Tijani, 2000, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
The Shi'a: The Real Followers of the Sunnah por Muhammad al-Tijani, 2000, Ansariyan Publications: Qum, Irán.
Imamate y liderazgo por Mujtaba Musavi Lari
la Vicegerencia del Profeta por Rizvi, S. Saeed Akhtar, (Teherán: WOFIS, 1985) pp. 57-60.
Fara'id al-Simtayn por elerudito chiíta Ibrahim b Muhammad b Himaway al Juwayni que murió en 1322 AD / 722 AH. ( La escala de la sabiduría de M. Muhammadi Rayshahri) ( Al-Tawhid Vol 8, Sāzmān-i Tablīghāt-i Islāmī (Teherán, Irán), p170)

Libros sunitas

Néctar sellado por Saifur Rahman al-Mubarakpuri , 2002, Publicaciones Darussalam.
Al-Bukhari Traducido por Dr. Muhammad Muhsin Khan , 1997, Publicaciones de Darussalam
Peshawar Nights el arte de la narración ficticia por Abu Muhammad al-Afriqi
Vida de Muhammad por Muhammad Husayn Haykal
El profeta Mahoma y el primer estado musulmán por Mohammad Mahmoud Ghali
Abu Bakr As-Siddeeq por Muhammad Rajih Jad'an
La biografía de Abu Bakr como Siddeeq por Ali al-Sallabi

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