Iluminación (espiritual) - Enlightenment (spiritual)

La iluminación es la "plena comprensión de una situación". El término se usa comúnmente para denotar la Era de la Ilustración , pero también se usa en las culturas occidentales en un contexto religioso. Traduce varios términos y conceptos budistas, sobre todo bodhi , kensho , y el satori . Los términos relacionados de las religiones asiáticas son kaivalya y moksha (liberación) en el hinduismo , Kevala Jnana en el jainismo y ushta en el zoroastrismo .

En el cristianismo , la palabra "iluminación" rara vez se usa, excepto para referirse a la Era de la Ilustración y su influencia en el cristianismo. Términos aproximadamente equivalentes en el cristianismo pueden ser iluminación , kénosis , metanoia , revelación , salvación , teosis y conversión .

Los perennialistas y universalistas ven la iluminación y el misticismo como términos equivalentes para la percepción religiosa o espiritual.

El Señor Mahavira logra la iluminación.

Culturas y religiones asiáticas

Budismo

El término inglés iluminación es la traducción occidental del sustantivo abstracto bodhi , el conocimiento o sabiduría, o intelecto despierto, de un Buda. La raíz verbal budh- significa "despertar" y su significado literal está más cerca de "despertar". Aunque su uso más común se encuentra en el contexto del budismo, el término buddhi también se usa en otras filosofías y tradiciones indias. El término "iluminación" se popularizó en el mundo occidental a través de las traducciones del siglo XIX de Max Müller . Tiene la connotación occidental de una repentina percepción de una verdad o realidad trascendental.

El término también se utiliza para traducir varios otros términos y conceptos budistas, que se utilizan para denotar percepción ( prajna , kensho y satori ); conocimiento ( vidhya ); el "soplar" ( Nirvana ) de emociones y deseos perturbadores y la subsiguiente libertad o liberación ( vimutti ); y el logro de la Budeidad , como lo ejemplifica Gautama Buddha .

Se desconoce qué constituyó exactamente el despertar del Buda. Probablemente haya involucrado el conocimiento de que la liberación se logró mediante la combinación de atención plena y dhyāna , aplicada a la comprensión del surgimiento y el cese del deseo. La relación entre dhyana y insight es un problema central en el estudio del budismo y es uno de los fundamentos de la práctica budista.

En el fondo de la mente de las personas, hay una insatisfacción subyacente con la forma en que están las cosas. La gente quiere que muchas cosas sean diferentes a como son en realidad. Hay un anhelo de convertirse en algo que uno no es y hay una resistencia a cómo son las cosas. Todos avanzan hacia una meta, un destino que está en el futuro. Las esperanzas de llegar a ese destino parecen dar algún consuelo y si esas esperanzas y sueños se ven amenazados, tendemos a sufrir. Esta ardiente inquietud e insatisfacción se puede comparar con un fuego que está ardiendo. La extinción de este fuego es la iluminación. La palabra 'Nirvana' significa extinción.

En el mundo occidental, el concepto de iluminación espiritual se ha convertido en sinónimo de autorrealización y el yo verdadero y el yo falso , siendo considerado como una esencia sustancial cubierta por el condicionamiento social. , , ,

hinduismo

En las religiones indias, moksha ( sánscrito : मोक्ष mokṣa ; liberación) o mukti ( sánscrito : मुक्ति ; liberación: ambos de la raíz muc "soltar, soltar") es la extracción final del alma o conciencia ( purusha ) del samsara y poner fin a todo el sufrimiento que implica estar sujeto al ciclo de muerte y renacimiento repetidos ( reencarnación ).

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; Sánscrito : अद्वैत वेदान्त[ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ] ) es un concepto filosófico en el que los seguidores buscan la liberación / liberación reconociendo la identidad del Ser (Atman) y el Todo (Brahman) a través de una larga preparación y entrenamiento, generalmente bajo la guía de un gurú , que involucra esfuerzos como el conocimiento. de las escrituras, la renuncia a las actividades mundanas y la inducción de experiencias directas de identidad. Originario de la India antes del 788 d.C., Advaita Vedanta es ampliamente considerada la subescuela más influyente y dominante de laescuela de filosofía hindú Vedānta (literalmente, el fin o la meta de los Vedas , sánscrito ). Otras subescuelas importantes de Vedānta son Viśishṭādvaita y Dvaita ; mientras que los menores incluyen a Suddhadvaita , Dvaitadvaita y Achintya Bhedabheda .

Advaita (literalmente, no dualidad ) es un sistema de pensamiento donde "Advaita" se refiere a la identidad del Ser ( Atman ) y el Todo ( Brahman ). El reconocimiento de esta identidad conduce a la liberación. Alcanzar esta liberación supuestamente requiere una larga preparación y entrenamiento bajo la guía de un guru, sin embargo Ramana Maharshi llamó a su experiencia de muerte akrama mukti, "liberación repentina", en oposición al krama mukti, "liberación gradual" como en el sendero Vedanta de Jnana. yoga.

Los textos fuente clave para todas las escuelas de Vedānta son el Prasthanatrayi , los textos canónicos que consisten en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras . La primera persona en consolidar explícitamente los principios del Advaita Vedanta fue Shankara Bhagavadpada , mientras que el primer proponente histórico fue Gaudapada , el gurú del gurú de Shankara, Govinda Bhagavatpada .

Shankara sistematizó las obras de los filósofos precedentes. Su sistema de Vedanta introdujo el método de exégesis académica sobre la metafísica aceptada de los Upanishads. Este estilo fue adoptado por todas las escuelas Vedanta posteriores.

La síntesis de Shankara del Advaita Vedanta se resume en esta cita del Vivekacūḍāmaṇi , uno de sus Prakaraṇa graṃthas (tratados filosóficos):

En medio pareado expongo lo que se ha dicho a través de millones de textos;

eso es Brahman solo es real, el mundo es mithyā (no existe independientemente),

y el yo individual no es diferente de Brahman.

Neo-Vedanta

En el siglo XIX, Vivekananda jugó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo y la propagación de Advaita Vedanta a Occidente a través de la Misión Ramakrishna . Su interpretación del Advaita Vedanta se ha llamado "Neo-Vedanta".

En una charla sobre "El absoluto y la manifestación" dada en Londres en 1896, Swami Vivekananda dijo:

Puedo atreverme a decir que la única religión que está de acuerdo con los investigadores modernos, e incluso va un poco más allá, tanto en líneas físicas como morales, es el Advaita, y es por eso que atrae tanto a los científicos modernos. Encuentran que las viejas teorías dualistas no son suficientes para ellos, no satisfacen sus necesidades. Un hombre debe tener no sólo fe, sino también fe intelectual ".

Vivekananda enfatizó el samadhi como un medio para alcanzar la liberación. Sin embargo, este énfasis no se encuentra en los Upanishads ni en Shankara. Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para obtener conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman, no el objetivo más elevado en sí:

[Y] oga es un ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia. Este enfoque es diferente del yoga clásico de supresión completa del pensamiento.

La modernización de Vivekenanda ha sido criticada:

Sin cuestionar el derecho de cualquier filósofo a interpretar el Advaita de acuerdo con su propio entendimiento [...] del mismo, el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica de renunciación y Bienaventuranza se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Samkaracarya, deberían pertenecer y, de hecho, constituir el reino de māyā.

Neo-Advaita

Neo-Advaita es un nuevo movimiento religioso basado en una interpretación occidental moderna del Advaita Vedanta , especialmente las enseñanzas de Ramana Maharshi . Neo-Advaita está siendo criticado por descartar los requisitos previos tradicionales del conocimiento de las escrituras y "la renuncia como preparación necesaria para el camino del jnana -yoga ". Los maestros neo-advaita notables son HWL Poonja , sus estudiantes Gangaji Andrew Cohen ,, Madhukar y Eckhart Tolle .

Yoga

El principal medio para alcanzar Moksha es a través de la práctica del yoga ( en sánscrito , pali : योग , / jəʊɡə /, el yoga ), que es un término genérico comúnmente conocido por físicos , mentales y espirituales disciplinas que se originó en la antigua India . Específicamente, el yoga es una de las seis escuelas āstika ("ortodoxas") de la filosofía hindú . Varias tradiciones de yoga se encuentran en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo .

Las especulaciones pre-filosóficas y las diversas prácticas ascéticas del primer milenio a. C. fueron sistematizadas en una filosofía formal en los primeros siglos de nuestra era por los Yoga Sutras de Patanjali . A comienzos del primer milenio, el Hatha yoga surgió como una tradición prominente de yoga distinta de los Yoga Sutras de Patanjali . Mientras que los Yoga Sutras se centran en la disciplina de la mente, el Hatha yoga se centra en la salud y la pureza del cuerpo.

Los monjes hindúes, comenzando con Swami Vivekananda , llevaron el yoga a Occidente a fines del siglo XIX. En la década de 1980, el yoga se hizo popular como un sistema físico de ejercicios de salud en todo el mundo occidental. Numerosos estudios han intentado determinar la eficacia del yoga como intervención complementaria para pacientes con cáncer, esquizofrenia, asma y cardíacos. En una encuesta nacional, los practicantes de yoga a largo plazo en los Estados Unidos informaron mejoras en la salud musculoesquelética y mental.

Jnana yoga

El Advaita Vedanta clásico enfatiza el camino del jnana yoga , una progresión de estudio y entrenamiento para alcanzar moksha . Consta de cuatro etapas:

  • Samanyasa o Sampatti s, la "disciplina cuádruple" ( sādhana-catustaya ), cultivando las siguientes cuatro cualidades:
    • Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - La capacidad de discriminar correctamente ( viveka ) entre lasustanciaeterna ( nitya ) ( Brahman ) y la sustancia que es la existencia transitoria ( anitya ).
    • Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) - La renuncia ( virāga ) a los placeres de los objetos ( artha phala bhoga ) en este mundo ( iha ) y los otros mundos ( amutra ) como el cielo, etc.
    • Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) - las seis cualidades,
      • Śama (control del antahkaraṇa ).
      • Dama (el control de los órganos de los sentidos externos).
      • Uparati (el cese de estos órganos externos así restringidos, de la búsqueda de otros objetos además de eso, o puede significar el abandono de las obras prescritas de acuerdo con los mandatos bíblicos).
      • Titikṣa (la tolerancia de tāpatraya ).
      • Śraddha (la fe en Guru y Vedas ).
      • Samādhāna (la concentración de la mente en Dios y Guru).
    • Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्): la firme convicción de que la naturaleza del mundo es la miseria y el intenso anhelo de moksha ( liberación del ciclo de nacimientos y muertes ).
  • Sravana , escuchando las enseñanzas de los sabios sobre los Upanishads y Advaita Vedanta, y estudiando los textos vedánticos, como los Brahma Sutras . En esta etapa, el estudiante aprende sobre la realidad de Brahman y la identidad de atman;
  • Manana , la etapa de reflexión sobre las enseñanzas;
  • Dhyana , la etapa de meditación sobre la verdad "que eres tú".

Bhakti yoga

Los caminos del bhakti yoga y el karma yoga son subsidiarios. En el bhakti yoga, la práctica se centra en adorar a Dios de cualquier manera y en cualquier forma, como Krishna o Ayyappa . El mismo Adi Shankara fue un defensor de la adoración devocional o Bhakti . Pero Adi Shankara enseñó que, si bien los sacrificios védicos, la puja y la adoración devocional pueden llevar a uno en la dirección de jnana (conocimiento verdadero), no pueden llevarlo directamente a moksha . En el mejor de los casos, pueden servir como un medio para obtener moksha a través de shukla gati.

Karma yoga

El karma yoga es la forma de cumplir con nuestros deberes, sin tener en cuenta las ganancias o pérdidas personales. Según Sri Swami Sivananda,

Karma Yoga es la consagración de todas las acciones y sus frutos al Señor. Karma Yoga es la realización de acciones que residen en unión con lo Divino, quitando el apego y manteniéndose equilibrado para siempre en el éxito y el fracaso. Karma Yoga es un servicio desinteresado a la humanidad. Karma Yoga es el Yoga de la acción que purifica el corazón y prepara el Antahkarana (el corazón y la mente) para la recepción de la Luz Divina o el logro del Conocimiento del Ser. El punto importante es que tendrás que servir a la humanidad sin ningún apego ni egoísmo.

Jainismo

Jainismo ( / n ɪ z əm / ; sánscrito : जैनधर्म Jainadharma , Tamil : சமணம் Samanam , bengalí : জৈনধর্ম Jainadharma , Telugu : జైనమతం Jainamataṁ , Malayalam : ജൈനമതം Jainmat , Kannada : ಜೈನ ಧರ್ಮ Jaina dharma ), es una religión india que prescribe un camino de no violencia hacia todos los seres vivos . Su filosofía y práctica enfatizan la necesidad del esfuerzo propio para mover el alma hacia la conciencia divina y la liberación . Cualquier alma que haya conquistado a sus propios enemigos internos y alcanzado el estado de ser supremo se llama jina ("conquistador" o "vencedor"). El estado supremo de estas almas perfectas se llama siddha . Los textos antiguos también se refieren al jainismo como shramana dharma (autosuficiente) o el "camino de los nirganthas " (aquellos sin apegos ni aversiones).

En el jainismo, la forma más elevada de conocimiento puro que un alma puede alcanzar se llama Kevala Jnana (sánscrito: केवलज्ञान) o Kevala Ṇāṇa (Prakrit: केवल णाण). que significa "absoluto o perfecto" y Jñāna, que significa "conocimiento". Kevala es el estado de aislamiento de la jiva de la ajiva que se obtiene mediante prácticas ascéticas que queman los residuos kármicos de uno, liberándonos de la esclavitud del ciclo de muerte y renacimiento. Por tanto, Kevala Jñāna significa conocimiento infinito del yo y del no-yo, obtenido por un alma después de la aniquilación de todos los karmas ghātiyā . El alma que ha alcanzado esta etapa logra moksa o liberación al final de su vida.

Se dice que Mahavira , el vigésimo cuarto thirthankara del jainismo, practicó rigurosas austeridades durante 12 años antes de alcanzar la iluminación.

Durante el decimotercer año, en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisakha, en su décimo día, cuando la sombra se había vuelto hacia el este y había pasado el primer velorio, en el día llamado Suvrata. , en el Muhurta llamado Vigaya, en las afueras de la ciudad Grimbhikagrama en la orilla del río Rjupalika, no lejos de un antiguo templo, en el campo del amo de casa Samaga, debajo de un árbol de Sal, cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttara Phalguni , (el Venerable) en cuclillas con los talones unidos, exponiéndose al calor del sol, después de ayunar dos días y medio sin beber agua, en profunda meditación, alcanzó el más alto conocimiento e intuición, llamado Kevala. , que es infinito, supremo, sin obstáculos, sin obstáculos, completo y pleno.

Kevala Jñāna es uno de los cinco eventos principales en la vida de un Tirthankara y es conocido como Keval Jñāna Kalyanaka y es célebre por todos los dioses. Se dice que el Kaivalya del Señor Mahavira fue celebrado por los semidioses, que construyeron el Samosarana o una gran asamblea de predicación para él.

Entendimiento occidental

En el mundo occidental, el concepto de iluminación en un contexto religioso adquirió un significado romántico . Se ha convertido en sinónimo de autorrealización y del verdadero yo , que se considera una esencia sustancial cubierta por el condicionamiento social.

Como Aufklärung

El uso de la palabra occidental iluminación se basa en el supuesto parecido de bodhi con Aufklärung , el uso independiente de la razón para comprender la verdadera naturaleza de nuestro mundo. De hecho, hay más semejanzas con el romanticismo que con la Ilustración: el énfasis en el sentimiento, en la intuición, en una verdadera esencia más allá del mundo de las apariencias.

Despertar: período histórico de renovado interés por la religión

El término equivalente "despertar" también se ha utilizado en un contexto cristiano, a saber, los Grandes Despertares , varios períodos de avivamiento religioso en la historia religiosa estadounidense . Los historiadores y teólogos identifican tres o cuatro oleadas de mayor entusiasmo religioso que se produjeron entre principios del siglo XVIII y finales del siglo XIX. Cada uno de estos "Grandes despertares" se caracterizó por avivamientos generalizados dirigidos por ministros protestantes evangélicos, un fuerte aumento del interés en la religión, un profundo sentido de convicción y redención por parte de los afectados, un aumento en la membresía de la iglesia evangélica y la formación de nuevos movimientos y denominaciones religiosas.

Iluminación

Otro término equivalente es Iluminacionismo , que también fue utilizado por Paul Demieville en su obra El espejo de la mente , en la que hizo una distinción entre "iluminación subie" e "iluminación graduelle". El iluminacionismo es una doctrina según la cual el proceso del pensamiento humano necesita ser ayudado por la gracia divina. Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología . Fue una característica importante de la filosofía griega antigua , el neoplatonismo , la filosofía medieval y, en particular, la escuela iluminacionista de la filosofía islámica .

Agustín fue un importante defensor del Iluminacionismo, afirmando que todo lo que sabemos nos lo enseña Dios al arrojar Su luz sobre el mundo, diciendo que "La mente necesita ser iluminada por la luz del exterior de sí misma, para que pueda participar en la verdad. , porque no es en sí misma la naturaleza de la verdad. Tú encenderás mi lámpara, Señor ", y" No oyes nada verdadero de mí que no me hayas dicho antes ". La versión de Agustín del iluminacionismo no es que Dios nos dé cierta información, sino que nos da una idea de la verdad de la información que recibimos por nosotros mismos.

Romanticismo y trascendentalismo

Esta idea romántica de la iluminación como percepción de una realidad trascendente y atemporal ha sido popularizada especialmente por DT Suzuki . Una mayor popularización se debió a los escritos de Heinrich Dumoulin . Dumoulin veía la metafísica como la expresión de una verdad trascendente, que según él era expresada por el budismo Mahayana, pero no por el análisis pragmático del budismo más antiguo, que enfatiza anatta . Esta visión romántica también es reconocible en las obras de Ken Wilber .

En el budismo más antiguo, este esencialismo no es reconocible. Según los críticos, realmente no contribuye a una visión real del budismo:

... la mayoría de ellos trabajan bajo el viejo cliché de que el objetivo del análisis psicológico budista es revelar los misterios ocultos en la mente humana y así facilitar el desarrollo de un estado de conciencia trascendental más allá del alcance de la expresión lingüística.

Experiencia

Una referencia común en la cultura occidental es la noción de " experiencia de iluminación ". Esta noción se remonta a William James , quien utilizó el término "experiencia religiosa" en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa . Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular.

Fue popularizado por los trascendentalistas y exportado a Asia a través de los misioneros. El trascendentalismo se desarrolló como una reacción contra el racionalismo del siglo XVIII, la filosofía del sensualismo de John Locke y el predestinacionismo del calvinismo de Nueva Inglaterra. Es fundamentalmente una variedad de fuentes diversas, como textos hindúes como los Vedas , los Upanishads y el Bhagavad Gita , varias religiones y el idealismo alemán .

Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

Se ha criticado la noción de "experiencia". Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia de kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia.

Sin embargo, la noción de experiencia religiosa ha ganado un uso generalizado en el estudio de la religión y se ha investigado extensamente.

cultura occidental

cristiandad

La palabra "iluminación" no se usa generalmente en contextos cristianos para la comprensión o la percepción religiosa. Los términos más utilizados en la tradición cristiana son conversión y revelación religiosas .

Lewis Sperry Chafer (1871-1952), uno de los fundadores del Dispensacionalismo , usa la palabra " iluminismo ". Los cristianos que están "iluminados" pertenecen a dos grupos, los que han experimentado el verdadero iluminismo (bíblico) y los que experimentaron el falso iluminismo (no del Espíritu Santo).

El interés cristiano en la espiritualidad oriental ha crecido a lo largo del siglo XX. Cristianos notables, como Hugo Enomiya-Lassalle y AMA Samy , han participado en la formación budista e incluso se han convertido en maestros budistas. En algunos lugares, las técnicas contemplativas orientales se han integrado en las prácticas cristianas, como la oración centrada. Pero esta integración también ha planteado preguntas sobre las fronteras entre estas tradiciones.

Esoterismo y misticismo occidentales

La cultura occidental y mediterránea tiene una rica tradición de esoterismo y misticismo . La filosofía perenne , básica para la comprensión del mundo de la Nueva Era , considera esas tradiciones como similares a las religiones orientales que apuntan al despertar / iluminación y al desarrollo de la sabiduría. La hipótesis de que todas las tradiciones místicas comparten un "núcleo común" es fundamental para la Nueva Era, pero es cuestionada por una diversidad de científicos como Katz y Proudfoot.

El judaísmo incluye la tradición mística de la Cabalá . El Islam incluye la tradición mística del sufismo . En la enseñanza del Cuarto Camino , la iluminación es el estado más elevado del Hombre (humanidad).

No dualismo

Un entendimiento occidental popular ve la "iluminación" como "conciencia no dual", "una conciencia natural primordial sin sujeto u objeto". Se usa indistintamente con Neo-Advaita.

Esta conciencia no dual se ve como un estrato común a diferentes religiones. En este enfoque se combinan varias definiciones o significados, lo que permite reconocer que varias tradiciones tienen la misma esencia. Según Renard, muchas formas de religión se basan en una comprensión experiencial o intuitiva de "lo Real".

Esta idea de la no-dualidad como "la esencia central" es parte de un moderno intercambio mutuo y síntesis de ideas entre las tradiciones espirituales y esotéricas occidentales y los movimientos de reavivamiento y reforma religiosos asiáticos. Los predecesores occidentales son, entre otros, la Nueva Era , la síntesis de Wilber de la psicología occidental y la espiritualidad asiática, la idea de una filosofía perenne y la teosofía . Las influencias orientales son los movimientos de reforma hindú como el Yoga Integral de Aurobindo y el Neo-Vedanta de Vivekananda , el movimiento Vipassana y el modernismo budista . Una influencia verdaderamente sincrética es Osho y el movimiento Rajneesh , un híbrido de ideas y enseñanzas orientales y occidentales, y un grupo de seguidores principalmente occidental.

Aspectos cognitivos

Experiencia religiosa como constructo cognitivo

Las "experiencias religiosas" tienen "valor probatorio", ya que confirman la cosmovisión específica del experimentador:

Estas experiencias son cognitivas en el sentido de que, supuestamente al menos, el sujeto de la experiencia recibe una visión confiable y precisa de lo que, considerado religiosamente, son las características más importantes de las cosas. Esto, en lo que respecta a su tradición religiosa, es lo más importante de ellos. Esto es lo que los hace "salvadores" o poderosos para salvar.

Sin embargo, al igual que la noción misma de "experiencia religiosa" está moldeada por un discurso y habitus específicos , la "uniformidad de interpretación" puede deberse a la influencia de las tradiciones religiosas que dan forma a la interpretación de tales experiencias.

Varias experiencias religiosas

Yandell discierne varias "experiencias religiosas" y sus correspondientes marcos doctrinales, que difieren en estructura y contenido fenomenológico, y en el "valor probatorio" que presentan. Yandell discierne cinco tipos:

  1. Numerosas experiencias: monoteísmo (judío, cristiano, vedántico, islam sufí)
  2. Experiencias nirvánicas : budismo , "según el cual uno ve que el yo no es más que un conjunto de estados fugaces "
  3. Experiencias de Kevala - Jainismo , "según el cual uno ve al yo como un sujeto indestructible de experiencia"
  4. Experiencias Moksha - Hinduismo, Brahman "ya sea como una persona cósmica o, de manera muy diferente, como sin cualidades"
  5. Experiencia mística de la naturaleza

Ciencia cognitiva

Varios filósofos y científicos cognitivos afirman que no existe un "yo verdadero" o una "personita" ( homúnculo ) en el cerebro que "mira el espectáculo", y que la conciencia es una propiedad emergente que surge de los diversos módulos del cerebro en formas que aún están lejos de entenderse. Según Susan Greenfield, el "yo" puede verse como un compuesto, mientras que Douglas R. Hofstadter describe el sentido de "yo" como resultado de un proceso cognitivo.

Esto está en consonancia con las enseñanzas budistas, que establecen que

[...] lo que llamamos 'yo' o ​​'ser', es solo una combinación de agregados físicos y mentales que trabajan juntos de manera interdependiente en un flujo de cambio momentáneo dentro de la ley de causa y efecto, y que no hay nada, permanente, eterna, inmutable y eterna en toda la existencia.

Con este fin, Parfit llamó a Buda el "primer teórico del paquete ".

Enteógenos

Varios usuarios de enteógenos a lo largo de las edades han afirmado tener experiencias de iluminación espiritual con el uso de estas sustancias, su uso y prevalencia a lo largo de la historia está bien documentado y continúa en la actualidad. En los tiempos modernos, hemos visto un mayor interés en estas prácticas, por ejemplo, el aumento del interés por la Ayahuasca . Los efectos psicológicos de estas sustancias han sido objeto de investigaciones científicas centradas en comprender su base fisiológica. Si bien los enteógenos producen destellos de estados espirituales superiores, estos siempre son temporales y se desvanecen con los efectos de la sustancia. La iluminación permanente requiere hacer cambios permanentes en su conciencia.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

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Fuentes web

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