Solidaridad - Solidarity

Un puño en alto en solidaridad con el movimiento obrero

La solidaridad es una conciencia de intereses, objetivos, estándares y simpatías compartidos que crea un sentido psicológico de unidad de grupos o clases, que rechaza el conflicto de clases . Se refiere a los lazos en una sociedad que unen a las personas como una sola. El término se emplea generalmente en sociología y otras ciencias sociales , así como en filosofía y bioética . También es un concepto significativo en la doctrina social católica ; por lo tanto, es un concepto central en la ideología política democrático-cristiana .

Lo que forma la base de la solidaridad y cómo se implementa varía de una sociedad a otra. En las sociedades en desarrollo, puede basarse principalmente en el parentesco y los valores compartidos, mientras que las sociedades más desarrolladas acumulan diversas teorías sobre lo que contribuye a un sentido de solidaridad, o más bien, a la cohesión social. A diferencia del colectivismo , el solidarismo no rechaza a los individuos y ve a los individuos como la base de la sociedad.

La solidaridad es también uno de los seis principios de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea y el 20 de diciembre de cada año es el Día Internacional de la Solidaridad Humana reconocido como una observancia internacional . Los conceptos de solidaridad se mencionan en la Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos , pero no se definen claramente. A medida que aumenta la investigación y la producción de biotecnología y mejoramiento biomédico, es importante la necesidad de una definición clara de solidaridad dentro de los marcos del sistema de salud.

Discurso solidario

Emile Durkheim

Según Émile Durkheim , los tipos de solidaridad social se correlacionan con los tipos de sociedad. Durkheim introdujo los términos solidaridad mecánica y orgánica como parte de su teoría del desarrollo de las sociedades en The Division of Labor in Society (1893). En una sociedad que exhibe una solidaridad mecánica, su cohesión e integración provienen de la homogeneidad de los individuos: las personas se sienten conectadas a través de un trabajo, una formación educativa y religiosa y un estilo de vida similares. La solidaridad mecánica normalmente opera en sociedades "tradicionales" y en pequeña escala. En sociedades más simples (por ejemplo, tribales ), la solidaridad generalmente se basa en lazos de parentesco de redes familiares. La solidaridad orgánica proviene de la interdependencia que surge de la especialización del trabajo y las complementariedades entre las personas, un desarrollo que se da en las sociedades "modernas" e "industriales".

  • Definición: es la cohesión social basada en la dependencia que los individuos tienen unos de otros en sociedades más avanzadas.

Aunque los individuos realizan diferentes tareas y, a menudo, tienen diferentes valores e intereses, el orden y la solidaridad de la sociedad depende de que se dependan unos de otros para realizar sus tareas específicas. "Orgánico" aquí se refiere a la interdependencia de los componentes y, por lo tanto, la solidaridad social se mantiene en sociedades más complejas a través de la interdependencia de sus componentes (por ejemplo, los agricultores producen los alimentos para alimentar a los trabajadores de la fábrica que producen los tractores que permiten la agricultor para producir la comida).

Peter Kropotkin

Anarquista bandera Dresden Alemania , que se traduce en "La solidaridad debe convertirse en una práctica"

La conexión entre lo biológico y lo social fue de principal importancia para la idea de solidaridad expresada por el ideólogo anarquista y ex príncipe Peter Kropotkin (1842-1921). En su libro más famoso, Mutual Aid: A Factor of Evolution (1902), escrito en parte como respuesta al darwinismo social huxleyano, Kropotkin estudió el uso de la cooperación como mecanismo de supervivencia en las sociedades humanas en sus diversas etapas, así como con los animales. Según él, la ayuda mutua o cooperación dentro de una especie ha sido un factor importante en la evolución de las instituciones sociales. La solidaridad es fundamental para la ayuda mutua; La actividad de apoyo hacia otras personas no es el resultado de la expectativa de recompensa, sino más bien de sentimientos instintivos de solidaridad.

En su introducción al libro, Kropotkin escribió:

"El número y la importancia de las instituciones de ayuda mutua que fueron desarrolladas por el genio creativo de las masas salvajes y medio salvajes, durante el período de clanes más temprano de la humanidad y aún más durante el siguiente período de comunidad-aldea, y la inmensa influencia que Estas primeras instituciones han ejercido sobre el desarrollo posterior de la humanidad, hasta la actualidad, me indujo a extender mis investigaciones también a los períodos históricos posteriores; especialmente, a estudiar el período más interesante: las ciudades repúblicas medievales libres, cuya universalidad y la influencia sobre nuestra civilización moderna aún no han sido debidamente apreciadas. Y finalmente, he tratado de indicar brevemente la inmensa importancia que los instintos de apoyo mutuo, heredados por la humanidad de su extremadamente larga evolución, juegan incluso ahora en nuestra sociedad moderna. que se supone que descansa sobre el principio "cada uno para sí mismo, y el Estado para todos", pero que nunca ha logrado ni logrará realizar ".

Kropotkin abogó por un sistema económico y social alternativo, que se coordinaría a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias con bienes distribuidos de acuerdo con las necesidades físicas del individuo, más que de acuerdo con el trabajo.

Usos en filosofía y bioética

La solidaridad es un concepto que está resurgiendo en la filosofía contemporánea dentro de varios subcampos del derecho, la ética y la filosofía política . Los primeros filósofos de la antigüedad, como Sócrates y Aristóteles, discuten la solidaridad como un marco ético de virtud porque para vivir una buena vida uno debe realizar acciones y comportarse de manera solidaria con la comunidad.

Un enfoque notable en bioética es identificar la solidaridad principalmente como una práctica de tres niveles promulgada en los niveles interpersonal, comunitario, contractual y legal. Este enfoque está impulsado por la búsqueda de diferenciar entre las diversas aplicaciones del concepto y aclarar su significado, tanto históricamente como en términos de su potencial como concepto fructífero para los problemas morales, sociales y políticos contemporáneos. La práctica moderna de la bioética está significativamente influenciada por el concepto de imperativo categórico de Immanuel Kant . El artículo del pastor y filósofo Fritz Jahr "Bioética: una revisión de las relaciones éticas de los seres humanos con los animales y las plantas" refina el discurso del imperativo categórico original de Kant al incluir la noción del imperativo bioético.

La tecnología biomédica también ha introducido la solidaridad como concepto fundamental en la bioética. Los académicos, como Ori Levi, llaman la atención sobre las implicaciones negativas de las mejoras biomédicas. Otro académico, el Dr. Meulen ter Ruud, analiza la aplicación de la solidaridad dentro de los sistemas de salud.

El imperativo bioético

Fritz Jahr describe que la bioética se compone en última instancia de "disciplina académica, principios y virtudes". Esto se remonta a la profunda influencia que tiene Sócrates en la normalización de la bioética y sus prácticas. Jahr utiliza el imperativo categórico de Kant para demostrar la práctica obligatoria, aunque innatamente humana, del imperativo bioético:

"Esto da como resultado que el principio rector de nuestras acciones es el imperativo bioético : respetar a todo ser vivo en general como un fin en sí mismo, y tratarlo si es posible, como tal"

como surge en las relaciones no solo entre el ser humano consciente, sino también con las plantas y otras especies animales. Jahr cree plenamente que para practicar verdaderamente la bioética, uno debe ser solidario con todas las formas de vida . Si uno solo decide ser solidario con los humanos, entonces no debe comportarse virtuosamente de ninguna manera.

Doctrina social católica

La solidaridad es un elemento integral de la doctrina social católica . Según el Papa Francisco :

Nadie puede permanecer insensible a las desigualdades que persisten en el mundo ... el pueblo brasileño, particularmente los más humildes entre ustedes, puede ofrecer al mundo una valiosa lección de solidaridad, una palabra que con demasiada frecuencia se olvida o se silencia porque es incómoda. .. Quisiera hacer un llamamiento a los que poseen mayores recursos, a los poderes públicos ya todas las personas de buena voluntad que trabajan por la justicia social: no se cansen nunca de trabajar por un mundo más justo, marcado por una mayor solidaridad

La enseñanza de la Iglesia sobre la solidaridad se explica en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia y se resume brevemente en el Catecismo de la Iglesia Católica :

  • 1939. El principio de solidaridad, también articulado en términos de "amistad" o "caridad social", es una demanda directa de la fraternidad humana y cristiana.
  • 1940. La solidaridad se manifiesta en primer lugar por la distribución de bienes y la remuneración del trabajo ...
  • 1941. Los problemas socioeconómicos sólo pueden resolverse con la ayuda de todas las formas de solidaridad: solidaridad de los pobres entre sí, entre ricos y pobres, de los trabajadores entre ellos, entre empleadores y empleados en una empresa, solidaridad entre naciones y pueblos. . La solidaridad internacional es una exigencia del orden moral; la paz mundial depende en parte de esto
  • 1942. La virtud de la solidaridad va más allá de los bienes materiales. Al difundir los bienes espirituales de la fe, la Iglesia ha promovido y, a menudo, ha abierto nuevos caminos para el desarrollo de los bienes temporales. Y así, a lo largo de los siglos, se ha verificado el dicho del Señor: "Busca primero su reino y su justicia, y todas estas cosas serán tuyas también".

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas