El yo en la psicología junguiana - Self in Jungian psychology
El yo en la psicología junguiana es un concepto dinámico que ha sufrido numerosas modificaciones desde que se conceptualizó por primera vez como uno de los arquetipos junguianos .
Históricamente, el Ser , según Carl Jung , significa la unificación de la conciencia y la inconsciencia en una persona, y representa la psique como un todo. Se realiza como el producto de la individuación , que en su opinión es el proceso de integrar varios aspectos de la personalidad de uno. Para Jung, el Sí mismo es un todo envolvente que actúa como un contenedor. Podría estar simbolizado por un círculo , un cuadrado o un mandala .
Hipótesis de dos centros
La idea de que hay dos centros de la personalidad distinguió a la psicología de Jung al mismo tiempo. El ego ha sido visto como el centro de la conciencia, mientras que el Sí mismo se define como el centro de la personalidad total, que incluye la conciencia, el inconsciente y el ego; el Sí mismo es tanto el todo como el centro. Mientras que el ego es un centro autónomo del círculo contenido dentro del todo, el Sí mismo puede entenderse como el círculo mayor.
Emergencia del yo
Jung consideró que desde el nacimiento cada individuo tiene un sentido original de totalidad, del Ser, pero que con el desarrollo, una conciencia del ego separada cristaliza a partir del sentimiento original de unidad. Este proceso de diferenciación del ego proporciona la tarea de la primera mitad del curso de la vida de uno, aunque los junguianos también vieron la salud psíquica como dependiente de un retorno periódico al sentido del yo, algo facilitado por el uso de mitos, ceremonias de iniciación y ritos. de paso .
Regreso al Ser: individuación
Una vez que la diferenciación del ego se ha logrado con más o menos éxito y el individuo está algo anclado en el mundo externo, Jung consideró que surgía una nueva tarea para la segunda mitad de la vida: un retorno y un redescubrimiento consciente del Yo: la individuación. . Marie-Louise von Franz afirma que "Los procesos reales de individuación - la reconciliación consciente con el propio centro interno (núcleo psíquico) o el Ser - generalmente comienzan con una herida en la personalidad". El ego llega a un callejón sin salida de un tipo u otro; y tiene que acudir en busca de ayuda a lo que ella denominó "una especie de tendencia reguladora o directriz oculta ... [un] centro organizador" en la personalidad: "Jung llamó a este centro el 'Yo' y lo describió como la totalidad del todo psique, para distinguirlo del 'ego', que constituye sólo una pequeña parte de la psique ".
Bajo la guía del Ser, surge una sucesión de imágenes arquetípicas, que gradualmente acercan cada vez más sus aspectos fragmentarios del Ser a su totalidad. El primero en aparecer, y el más cercano al ego, sería la sombra o el inconsciente personal, algo que es al mismo tiempo la primera representación de la personalidad total y que, de hecho, a veces puede confundirse con el Sí mismo. Los siguientes en aparecer serían el Anima y el Animus , la imagen del alma, que puede tomarse como símbolo de todo el Ser. Idealmente, sin embargo, el animus o anima entra en juego en un papel mediador entre el ego y el Sí mismo. El tercer arquetipo principal que surge es la figura de Mana del anciano / mujer sabio, un representante del inconsciente colectivo afín al Ser.
De ahí en adelante viene el arquetipo del Sí mismo, el último punto en el camino hacia la autorrealización de la individuación. En palabras de Jung, "el Sí mismo ... abarca la conciencia del ego, la sombra, el ánima y el inconsciente colectivo en una extensión indeterminable. Como una totalidad, el yo es una coincidentia oppositorum ; por lo tanto, es brillante y oscuro y, sin embargo, ninguno de los dos". Alternativamente, afirmó que "el Sí mismo es el hombre total y atemporal ... que representa la integración mutua de consciente e inconsciente". Jung reconoció que muchas imágenes de los sueños representaban al yo, incluida una piedra, el árbol del mundo , un elefante y el Cristo.
Peligros del yo
Von Franz consideró que "el lado oscuro del Yo es lo más peligroso de todos, precisamente porque el Yo es el poder más grande en la psique. Puede hacer que las personas 'vuelvan' megalomaníacas o caigan en otras fantasías delirantes que los atrapen. ", de modo que el sujeto" piensa con creciente entusiasmo "que ha comprendido los grandes acertijos cósmicos. Por tanto, corre el riesgo de perder todo contacto con la realidad humana.
En la vida cotidiana, los aspectos del Ser pueden proyectarse en figuras o conceptos externos como el estado, Dios, el universo o el destino. Cuando se retiran tales proyecciones, puede haber una inflación destructiva de la personalidad; un posible contrapeso a esto son, sin embargo, los aspectos sociales o colectivos del Ser.
Evolución del concepto junguiano del yo
Young-Eisendrath y Hall escriben que "en la obra de Jung, el yo puede referirse a la noción de individualidad subjetiva inherente, la idea de un centro abstracto o principio de ordenamiento central, y la descripción de un proceso que se desarrolla a lo largo del tiempo".
En 1947, Michael Fordham propuso una teoría distinta del yo primario para describir el estado de la psique de los recién nacidos, caracterizado por la homeostasis, o "estado estable" en sus palabras, donde el yo y el otro (generalmente la madre) son indiferenciados. Predica que no hay distinción entre el mundo interno y externo, y que todavía no hay componentes diferentes en el mundo interno. Fordham derivó su hipótesis en parte del concepto junguiano del arquetipo del yo y de la idea psicoanalítica de los "objetos" internos. El auto primaria , tomada como la totalidad original de cada persona, con su 'arquetipo' tendencias para desarrollar aspectos, tales como la lengua, complejos etc., entra en relación con el mundo exterior a través de un doble proceso continuo de de-integración y re- integración , un proceso que se dice que es característico de la primera mitad de la vida.
Redfearn , por ejemplo, quien también ha sintetizado la teoría arquetípica clásica con una visión del desarrollo basada en años de observación clínica, considera que el yo probablemente consiste en una variedad de subpersonalidades a lo largo de su vida.
Según Peter Fonagy, las conexiones entre "posfreudianos" y "posjunguianos" se han fortalecido aún más después del advenimiento de la neurociencia contemporánea a este respecto, como se describe en su prólogo a la actualización de Jean Knox sobre la "formación de modelos de trabajo internos". , que describe como un hito.
Objeción
Fritz Perls objetó que «a muchos psicólogos les gusta escribir el yo con una S mayúscula, como si el yo fuera algo precioso, algo extraordinariamente valioso. Van al descubrimiento del yo como una búsqueda de tesoros. El yo no significa nada más que esta cosa tal como la define la alteridad » .