Sectarismo - Sectarianism
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El sectarismo es un conflicto político o cultural entre dos grupos a menudo relacionado con la forma de gobierno bajo la que viven. En estos conflictos pueden surgir prejuicios , discriminación u odio , dependiendo del status quo político y si un grupo tiene más poder dentro del gobierno. A menudo, no todos los miembros de estos grupos están involucrados en el conflicto. Pero a medida que aumentan las tensiones, las soluciones políticas requieren la participación de más personas de cualquier lado dentro del país o la política donde se está produciendo el conflicto. Ejemplos comunes de estas divisiones son las denominaciones de una religión , identidad étnica , clase o región para los ciudadanos de un estado y facciones de un movimiento político .
Si bien el sectarismo a menudo se etiqueta como "religioso" y / o "político", la realidad de una situación sectaria suele ser mucho más compleja. En su forma más básica, el sectarismo se ha definido como 'la existencia, dentro de una localidad, de dos o más identidades comunales divididas y en competencia activa, lo que da como resultado un fuerte sentido de dualismo que trasciende incesantemente lo común, y se manifiesta tanto cultural como físicamente. '
Definición
La frase " conflicto sectario " generalmente se refiere a conflictos violentos a lo largo de líneas religiosas o políticas, como los conflictos entre nacionalistas y unionistas en Irlanda del Norte (las divisiones religiosas y de clase también pueden desempeñar un papel importante). También puede referirse a la disparidad política y filosófica general entre diferentes escuelas de pensamiento, como la que existe entre los musulmanes chiítas y sunitas . Los no sectarios defienden que la libre asociación y la tolerancia de diferentes creencias son la piedra angular para una interacción humana pacífica exitosa. Adoptan el pluralismo político y religioso .
Astillado
Los fundamentos ideológicos de las actitudes y comportamientos etiquetados como sectarios son extraordinariamente variados. Los miembros de un grupo religioso, nacional o político pueden creer que su propia salvación, o el éxito de sus objetivos particulares, requiere la búsqueda agresiva de conversos de otros grupos; Asimismo, los seguidores de una determinada facción pueden creer que el logro de sus propios objetivos políticos o religiosos requiere la conversión o purga de los disidentes dentro de su propia secta.
A veces, un grupo que se encuentra bajo presión económica o política mata o ataca a miembros de otro grupo al que considera responsable de su propio declive. También puede definir de manera más rígida la definición de creencia ortodoxa dentro de su grupo u organización particular, y expulsar o excomulgar a aquellos que no apoyen esta nueva definición aclarada de ortodoxia política o religiosa . En otros casos, los disidentes de esta ortodoxia se separarán de la organización ortodoxa y se proclamarán a sí mismos como practicantes de un sistema de creencias reformado, o como poseedores de una supuesta ortodoxia anterior. En otras ocasiones, el sectarismo puede ser la expresión de las ambiciones nacionalistas o culturales de un grupo , o ser explotado por demagogos .
Sectarismo político
El Tanzimat otomano y el colonialismo europeo
El Tanzimat otomano, un período de reforma otomana (1839-1876), surgió de un esfuerzo por resistir la intervención europea emancipando a los súbditos no musulmanes del imperio, ya que las potencias europeas habían comenzado a intervenir en la región "sobre una base explícitamente sectaria". . El consiguiente aumento de las tensiones y las interpretaciones contradictorias de la reforma otomana llevaron a la violencia sectaria de la década de 1840 en el Monte Líbano y a las masacres de 1860 . Esto resultó en "un sistema de administración y política local explícitamente definido sobre una base comunal estrecha". El sectarismo surgió del enfrentamiento entre el colonialismo europeo y el Imperio Otomano y se utilizó para movilizar identidades religiosas con fines políticos y sociales.
En las décadas que siguieron, una estrategia y técnica colonial para afirmar el control y perpetuar el poder utilizada por los franceses durante su mandato de gobierno del Líbano fue dividir y gobernar . El establecimiento de la corte Ja'fari en 1926, facilitado por los franceses como una "institución cuasi colonial", proporcionó a los musulmanes chiítas derechos sectarios a través de la institucionalización del Islam chiíta y, por lo tanto, dio lugar al chiismo político. La "variación en la institucionalización del bienestar social en diferentes comunidades sectarias forjó y exacerbó las disparidades sociales". Además, con la estandarización , codificación y burocratización del Islam chií , comenzó a formarse una identidad colectiva chií y la comunidad chií comenzó a "practicar" el sectarismo. "El estado colonial francés contribuyó a hacer que la comunidad chií en Jabal 'Amil y Beirut fuera más visible, más empoderada, pero también más sectaria, en formas que nunca antes había sido". Esta transformación fundamental, o proceso de sectarización, liderado por los franceses creó una nueva realidad política que allanó el camino para la "movilización" y "radicalización" de la comunidad chií durante la guerra civil libanesa .
Sectarismo en el siglo XXI
Las tendencias sectarias en la política son visibles en países y ciudades asociadas con la violencia sectaria en el presente y el pasado. Ejemplos notables en los que el sectarismo afecta vidas son la expresión del arte callejero, la planificación urbana y la afiliación a clubes deportivos.
Reino Unido
En todo el Reino Unido, las tendencias sectarias escocesas e irlandesas se reflejan a menudo en las competiciones de deportes de equipo. Las afiliaciones se consideran una representación latente de las tendencias sectarias. (Desde principios de la década de 1900, los equipos de cricket se establecieron a través del patrocinio de propietarios afiliados sectarios. En respuesta a la representación protestante del deporte, muchas escuelas católicas fundaron sus propias escuelas de cricket). Los ejemplos modernos incluyen tensiones en deportes como el fútbol que han llevado a la aprobación de la "Ley de 2012 sobre el comportamiento ofensivo en el fútbol y las comunicaciones amenazadoras (Escocia) ", provocada por el canto de los himnos del Ejército Republicano Irlandés (IRA) en un partido entre el Cardo de Caledonia y el Celtic . Otros ejemplos generales incluyen los deportes gaélicos en Irlanda, establecidos para servir como contrapeso a los deportes tradicionales británicos para preservar una identidad irlandesa.
Iran
Los líderes mundiales han criticado las ambiciones políticas de Irán y han condenado su participación y apoyo a grupos de oposición como Hezbollah . La autoridad política de la República Islámica del Irán se ha extendido a los países vecinos y ha provocado un aumento de las tensiones en la región.
Una figura importante en este proceso de expansión fue el mayor general de la Fuerza Quds de Irán (el brazo extranjero del IRGC ), Qasem Soleimani . Soleimani fue asesinado en Irak por un dron estadounidense en enero de 2020, lo que provocó un aumento de la tensión entre los Estados Unidos de América e Irán. Soleimani fue responsable de fortalecer los lazos de Irán con potencias extranjeras como Hezbollah en el Líbano, al-Assad de Siria y grupos de milicias chiítas en Irak. Soleimani fue visto como el comandante número uno de las tropas extranjeras de Irán y jugó un papel crucial en la difusión de la ideología de Irán en la región. Según el presidente Donald Trump , Soleimani era el terrorista más buscado del mundo y tuvo que ser asesinado para traer más paz a la región de Medio Oriente y al resto del mundo. La muerte de Soleimani no puso fin a las ambiciones políticas, sectarias y regionales de Irán. El uso de la religión por parte de Irán sigue sirviendo de excusa para extender el poder político del régimen a nivel regional.
Sectarización
Algunos estudiosos diferencian entre "sectarismo" y "sectarización". Mientras que el primero describe la antipatía, el prejuicio y la discriminación entre subdivisiones dentro de un grupo, por ejemplo, en base a su identidad religiosa o étnica, el segundo describe cómo el sectarismo es a veces movilizado por actores políticos debido a motivos ocultos. El uso de la palabra sectarismo para explicar la violencia sectaria y su auge en, es decir, Oriente Medio es insuficiente, ya que no tiene en cuenta realidades políticas complejas. En el pasado y en el presente, las identidades religiosas han sido politizadas y movilizadas por actores estatales dentro y fuera de Oriente Medio en busca de ganancias y poder políticos . El término sectarización conceptualiza esta noción. La sectarización es un proceso activo de múltiples capas y un conjunto de prácticas, no una condición estática, que se pone en marcha y es moldeada por actores políticos que persiguen objetivos políticos. Si bien la identidad religiosa es destacada en el Oriente Medio y ha contribuido a intensificar los conflictos en toda la región, es la politización y la movilización de los sentimientos populares en torno a ciertos marcadores de identidad ("sectarización") lo que explica el alcance y el aumento de la violencia sectaria en el Oriente Medio. Este. El Tanzimat otomano , el colonialismo europeo y el autoritarismo son claves en el proceso de sectarización en Oriente Medio.
Regímenes autoritarios
En los últimos años, los regímenes autoritarios han sido particularmente propensos a la sectarización. Esto se debe a que su estrategia clave de supervivencia radica en manipular las identidades sectarias para desviar las demandas de cambio y justicia , y preservar y perpetuar su poder. Las comunidades cristianas y otras minorías religiosas y étnicas en el Oriente Medio han sido social, económica y políticamente excluidas y perjudicadas principalmente por regímenes que se centran en "asegurar el poder y manipular su base apelando al nacionalismo árabe y / o al Islam ". Un ejemplo de esto es la respuesta regional de Oriente Medio a la revolución iraní de 1979. Las dictaduras de Oriente Medio respaldadas por Estados Unidos , especialmente Arabia Saudita , temían que la propagación del espíritu e ideología revolucionarios afectaría su poder y dominio en la región. Por lo tanto, se hicieron esfuerzos para socavar la revolución iraní etiquetándola como una conspiración chií para corromper la tradición islámica sunita . Esto fue seguido por un aumento de los sentimientos anti-chiítas en toda la región y un deterioro de las relaciones chiítas-sunitas , impulsadas por fondos de los estados del Golfo. Por tanto, el proceso de sectarización, movilización y politización de identidades sectarias, es una herramienta política para que los regímenes autoritarios perpetúen su poder y justifiquen la violencia. Las potencias occidentales participan indirectamente en el proceso de sectarización apoyando regímenes antidemocráticos en el Medio Oriente. Como afirma Nader Hashemi:
La invasión estadounidense de Irak; el apoyo de varios gobiernos occidentales al Reino de Arabia Saudita, que comete crímenes de guerra contra crímenes de guerra en Yemen y difunde propaganda sectaria venenosa en todo el mundo sunita; por no mencionar el apoyo occidental de larga data a dictadores altamente represivos que manipulan los miedos y ansiedades sectarios como una estrategia de control y supervivencia del régimen - la narrativa de los "antiguos odios" [entre sunitas y chiítas] borra todo esto y echa la culpa a la región. problemas sobre pasiones religiosas supuestamente transhistóricas. Es absurdo en extremo y un ejercicio de mala fe.
Sectarismo religioso
Dondequiera que personas de diferentes religiones vivan cerca unas de otras, el sectarismo religioso a menudo se puede encontrar en diversas formas y grados. En algunas áreas, los sectarios religiosos (por ejemplo, los cristianos protestantes y católicos ) ahora viven pacíficamente uno al lado del otro en su mayor parte, aunque estas diferencias han resultado en violencia, muerte y guerra abierta tan recientemente como en la década de 1990. Probablemente el ejemplo más conocido en los últimos tiempos fueron The Troubles .
El sectarismo católico-protestante también ha sido un factor en las campañas presidenciales de Estados Unidos. Antes de John F. Kennedy , solo un católico ( Al Smith ) había sido un candidato presidencial de un partido importante, y había sido derrotado sólidamente en gran parte debido a afirmaciones basadas en su catolicismo. JFK eligió abordar el tema sectario de frente durante las primarias de Virginia Occidental, pero eso solo fue suficiente para ganarle apenas los votos protestantes suficientes para finalmente ganar la presidencia por uno de los márgenes más estrechos de la historia.
Dentro del Islam , ha habido conflictos en varios períodos entre sunitas y chiítas ; Los chiítas consideran que los sunitas están condenados, debido a su negativa a aceptar al primer califa como Ali y a aceptar a todos sus descendientes como infalibles y guiados por Dios. Muchos líderes religiosos sunitas, incluidos los inspirados por el wahabismo y otras ideologías, han declarado a los chiítas herejes o apóstatas .
Europa
Mucho antes de la Reforma, que se remonta al siglo XII, hubo un conflicto sectario de diversa intensidad en Irlanda. Históricamente, algunos países católicos alguna vez persiguieron a los protestantes como herejes. Por ejemplo, la importante población protestante de Francia (los hugonotes ) fue expulsada del reino en la década de 1680 tras la revocación del Edicto de Nantes . En España, la Inquisición buscó erradicar a los cripto-judíos y cripto-musulmanes ( moriscos ); en otros lugares, la Inquisición Papal tenía objetivos similares.
En algunos países donde la Reforma tuvo éxito, hubo persecución de los católicos romanos. Esto fue motivado por la percepción de que los católicos mantenían su lealtad a un poder 'extranjero' ( el papado o el Vaticano ), lo que los hacía ser considerados con sospecha. A veces, esta desconfianza se manifiesta en los católicos sometidos a restricciones y discriminación, lo que a su vez conduce a nuevos conflictos. Por ejemplo, antes de que se introdujera la Emancipación Católica con la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 , a los católicos se les prohibió votar, convertirse en parlamentarios o comprar tierras en Irlanda.
Irlanda
El sectarismo protestante-católico es prominente en la historia de Irlanda ; durante el período de dominio inglés (y más tarde británico) , los colonos protestantes de Gran Bretaña fueron "plantados" en Irlanda , lo que junto con la Reforma Protestante condujo a crecientes tensiones sectarias entre católicos irlandeses y protestantes británicos. Estas tensiones eventualmente se convirtieron en una violencia generalizada durante la Rebelión Irlandesa de 1641 . La conquista cromwelliana de Irlanda dieciocho años más tarde vio una serie de masacres perpetradas por el Nuevo Ejército Protestante Modelo contra los católicos realistas ingleses y civiles irlandeses. El sectarismo entre católicos y protestantes continuó en el Reino de Irlanda , con la Rebelión Irlandesa de 1798 contra el dominio británico que condujo a más violencia sectaria en la isla, más infamemente la masacre de Scullabogue Barn , en la que los protestantes fueron quemados vivos en el condado de Wexford . La dura respuesta británica a la rebelión, que incluyó las ejecuciones públicas de decenas de presuntos rebeldes en Dunlavin y Carnew , también encendió los sentimientos sectarios.
Después de la Partición de Irlanda en 1922, Irlanda del Norte fue testigo de décadas de intensificación del conflicto, tensión y violencia esporádica entre la mayoría protestante dominante y la minoría católica, que en 1969 finalmente estalló en 25 años de violencia conocida como " Los problemas " entre los republicanos irlandeses. cuyo objetivo es Irlanda Unida y leales al Ulster que desean que Irlanda del Norte siga formando parte del Reino Unido. El conflicto se libró principalmente por la existencia del estado de Irlanda del Norte más que por la religión, aunque las relaciones sectarias dentro de Irlanda del Norte alimentaron el conflicto. Sin embargo, la religión se usa comúnmente como un marcador para diferenciar los dos lados de la comunidad. La minoría católica favorece principalmente el objetivo nacionalista, y hasta cierto punto republicano, de unidad con la República de Irlanda , mientras que la mayoría protestante favorece que Irlanda del Norte continúe la unión con Gran Bretaña.
Inglaterra
Antes del estallido de la violencia durante The Troubles, las divisiones sectarias relacionadas con la cuestión irlandesa ya estaban influyendo en la política constituyente local en Inglaterra. Liverpool es la circunscripción inglesa más notablemente asociada con la política sectaria.
A mediados del siglo XIX, Liverpool enfrentó una ola de inmigración masiva de católicos irlandeses como consecuencia de la Gran Hambruna en Irlanda. La mayoría de los inmigrantes católicos irlandeses eran trabajadores no calificados y se alinearon con el partido laborista. El partido Laborista-Católico vio un electorado político más grande en los muchos Liverpool-Irlandeses, y a menudo se postuló con el lema de "Autonomía": la independencia de Irlanda, para ganarse el apoyo de los votantes irlandeses. Durante la primera mitad del siglo XX, la política de Liverpool se dividió no solo entre católicos y protestantes, sino entre dos grupos polarizados formados por múltiples identidades: católico-liberal-laborista y protestante-conservador-conservador / orangeistas.
Desde principios de 1900 en adelante, las afiliaciones católicas obreras y conservadoras protestantes polarizadas gradualmente se separaron y crearon la oportunidad para alianzas mixtas. El Partido Nacional Irlandés obtuvo su primera victoria electoral en 1875 y siguió creciendo hasta la realización de la independencia de Irlanda en 1921, después de lo cual se volvió menos dependiente del apoyo laborista. En el lado protestante, la oposición conservadora en 1902 para votar de acuerdo con los proyectos de ley propuestos por los protestantes indicó una división entre los protestantes de la clase trabajadora y el partido conservador, que eran considerados "demasiado distantes" de su electorado.
Después de la Primera y Segunda Guerra Mundial, los batallones de religiones mixtas proporcionaron un contrapeso a la propaganda anti-católica romana y anti-protestante de ambos lados. Mientras que el bombardeo del IRA en 1939 aumentó un poco la violencia entre el Partido Laborista asociado irlandés-católico y los protestantes conservadores, el ataque alemán de mayo destruyó la propiedad de más de 40.000 hogares. La reconstrucción de Liverpool después de la guerra creó un nuevo sentido de comunidad a través de las líneas religiosas. Las relaciones entre iglesias también aumentaron como una respuesta, como se vio a través del calentamiento de las relaciones entre el arzobispo Worlock y el obispo anglicano David Sheppard después de 1976, un símbolo de la disminución de la hostilidad religiosa. El aumento en las tasas de educación y el aumento de los sindicatos y los sindicatos cambiaron la afiliación religiosa a la afiliación de clase aún más, lo que permitió que los afiliados protestantes y católicos estuvieran bajo un paraguas laborista en la política. En la década de 1980, la división de clases había superado la división religiosa, reemplazando el sectarismo religioso por la lucha de clases. Las crecientes tasas de inmigración no inglesa de otras partes del Commonwealth cerca del siglo XXI también proporcionan nuevas líneas políticas de división en la afiliación identitaria.
Irlanda del Norte ha introducido un Día de Reflexión Privado, desde 2007, para marcar la transición a una sociedad post-conflicto [sectaria], una iniciativa de la organización y proyecto de investigación intercomunitarios Healing Through Remembering .
Los balcanes
Las guerras civiles en los Balcanes que siguieron a la desintegración de Yugoslavia en la década de 1990 han estado fuertemente teñidas de sectarismo. Los croatas y eslovenos han sido tradicionalmente católicos, serbios y macedonios ortodoxos orientales , bosnios y la mayoría de los albaneses musulmanes. La afiliación religiosa sirvió como un marcador de identidad grupal en este conflicto, a pesar de las tasas relativamente bajas de práctica y creencia religiosas entre estos diversos grupos después de décadas de comunismo .
África
Más de 1.000 musulmanes y cristianos murieron en la violencia sectaria en la República Centroafricana en 2013-2014. Casi 1 millón de personas, una cuarta parte de la población, fueron desplazadas.
Australia
El sectarismo en Australia es un legado histórico de los siglos XVIII, XIX y XX, entre católicos de herencia principalmente celta y protestantes de ascendencia principalmente inglesa. Ha desaparecido en gran parte en el siglo XXI. A finales del siglo XX y principios del XXI, las tensiones religiosas estaban más centradas entre inmigrantes musulmanes y nacionalistas no musulmanes, en el contexto de la Guerra contra el Terrorismo .
Asia
Japón
Para el violento conflicto entre sectas budistas en Japón, vea Budismo japonés .
Pakistán
Pakistán , uno de los países musulmanes más grandes del mundo, ha sido testigo de una grave violencia sectaria chiita - sunita . Casi el 85-90% de la población musulmana de Pakistán es sunita , y otro 10-15% son chiítas . Sin embargo, esta minoría chií forma la segunda población chií más grande de cualquier país, más grande que la mayoría chiíta en Irak .
En las últimas dos décadas, se estima que hasta 4.000 personas murieron en combates sectarios en Pakistán, 300 en 2006. Entre los culpables del asesinato se encuentra Al Qaeda que trabaja "con grupos sectarios locales" para matar a lo que ellos perciben como chiítas. 'apóstatas.
Sri Lanka
La mayoría de los musulmanes en Sri Lanka son sunitas. También hay algunos musulmanes chiítas de la comunidad comercial relativamente pequeña de Bohras. La división no es un fenómeno nuevo para Beruwala. Los musulmanes sunitas del distrito de Kalutara se dividen en dos subgrupos diferentes. Un grupo, conocido como la secta Alaviya, históricamente celebra su fiesta anual en la mezquita Ketchimalai ubicada en el promontorio bordeado de palmeras junto al puerto pesquero de Beruwala.
Es un microcosmos de la identidad musulmana de muchas formas. La carretera de Galle que abraza la costa desde Colombo se desvía hacia el interior justo delante de la ciudad y forma la división. A la izquierda de la carretera se encuentra China Fort, el área donde viven algunos de los musulmanes más ricos de Sri Lanka. Las casas palaciegas con todas las comodidades modernas podrían superar, si no igualar, a las del sector Colombo 7. La mayoría de los musulmanes ricos, comerciantes de gemas, incluso tienen una casa en la capital, por no mencionar la propiedad.
Los wahabíes estrictos creen que todos aquellos que no practican su forma de religión son paganos y enemigos. Hay otros que dicen que la rigidez del wahabismo lo ha llevado a malinterpretar y distorsionar el Islam, señalando tanto a los talibanes como a Osama bin Laden. Lo que ha causado preocupación en los círculos de inteligencia y seguridad es la manifestación de este nuevo fenómeno en Beruwala. Antes había visto su aparición en el este.
Oriente Medio
imperio Otomano
En 1511, los otomanos reprimieron brutalmente una revuelta pro chiíta conocida como rebelión de Şahkulu : 40.000 fueron masacrados por orden del sultán.
Iran
Visión general
El sectarismo en Irán ha existido durante siglos, que se remonta a la conquista islámica del país en los primeros años islámicos y continúa a lo largo de la historia iraní hasta el presente. Durante el reinado de la dinastía safávida , el sectarismo comenzó a desempeñar un papel importante en la configuración del camino del país. Durante el gobierno de Safavid entre 1501 y 1722, el chiísmo comenzó a evolucionar y se estableció como la religión oficial del estado, lo que llevó a la creación del primer gobierno religiosamente legítimo desde la ocultación del duodécimo imán . Este patrón de sectarismo prevaleció a lo largo de la historia iraní. El enfoque que ha adoptado el sectarismo después de la revolución iraní de 1979 ha cambiado en comparación con los períodos anteriores. Nunca antes de la revolución iraní de 1979 el liderazgo chií ganó tanta autoridad. Debido a este cambio, la línea de tiempo sectaria en Irán se puede dividir en la revolución de 1979 anterior y posterior a Irán, donde el liderazgo religioso cambió de rumbo.
Revolución anterior a 1979
El chiismo ha sido un factor importante en la configuración de la política, la cultura y la religión dentro de Irán, mucho antes de la revolución iraní de 1979. Durante la dinastía safávida, el chiísmo se estableció como ideología oficial. El establecimiento del chiísmo como una ideología oficial del gobierno abrió las puertas para que los clérigos se beneficiaran de los nuevos derechos culturales, políticos y religiosos que se les negaban antes del fallo Safavid. Durante la dinastía safávida, el chiísmo se estableció como ideología oficial. El gobierno safávida permitió una mayor libertad para los líderes religiosos. Al establecer el chiísmo como religión estatal, legitimaron la autoridad religiosa. Después de este establecimiento de poder, los líderes religiosos comenzaron a desempeñar un papel crucial dentro del sistema político, pero siguieron siendo social y económicamente independientes. El equilibrio de poder monárquico durante la época safávida cambiaba cada pocos años, lo que resultaba en un límite cambiante de poder de los clérigos. Las tensiones relativas a las relaciones de poder de las autoridades religiosas y el poder gobernante finalmente jugaron un papel fundamental en la revolución constitucional de 1906 que limitó el poder del monarca y aumentó el poder de los líderes religiosos. La revolución constitucional de 1906 involucró a líderes del clero tanto constitucionalistas como anticonstitucionalistas. Individuos como Sayyid Jamal al-Din Va'iz eran clérigos constitucionalistas, mientras que otros clérigos como Mohammed Kazem Yazdi eran considerados anticonstitucionalistas. El establecimiento de un gobierno chiíta durante el gobierno de Safavid resultó en el aumento del poder dentro de esta secta religiosa. El establecimiento de poder religioso aumentó a lo largo de los años y resultó en cambios fundamentales dentro de la sociedad iraní en el siglo XX, lo que finalmente condujo al establecimiento de la República Islámica chií de Irán en 1979.
Revolución posterior a 1979: República Islámica de Irán
La revolución iraní de 1979 condujo al derrocamiento de la dinastía Pahlavi y al establecimiento del Gobierno Islámico de Irán . El órgano de gobierno de Irán muestra claros elementos de sectarismo que son visibles dentro de las diferentes capas de su sistema. La revolución de 1979 condujo a cambios en el sistema político, lo que llevó al establecimiento de un clero-régimen burocrático que ha creado su propia interpretación de la secta chiíta en Irán. Los regímenes autoritarios suelen utilizar la diferenciación religiosa para expresar hostilidad hacia otros grupos, como las minorías étnicas y los opositores políticos. Los regímenes autoritarios pueden utilizar la religión como arma para crear un paradigma de "nosotros y ellos" . Esto conduce a la hostilidad entre las partes involucradas y ocurre internamente pero también externamente. Un ejemplo válido es la supresión de minorías religiosas como los sunitas y los bahaís . Con el establecimiento de la República Islámica de Irán , surgieron discursos sectarios en el Medio Oriente, ya que el régimen religioso iraní ha intentado y en algunos casos ha logrado difundir sus ideas religiosas y políticas en la región. Estos temas etiquetados como sectarios tienen una carga política. Los líderes religiosos más notables de Irán se denominan líderes supremos. Su papel ha demostrado ser fundamental en la evolución del sectarismo dentro del país y en la región. La siguiente parte analiza el liderazgo supremo de Irán con más detalle.
Ruhollah Khomeini y Ali Khamenei
Durante la guerra Irán-Irak, el primer líder supremo de Irán, el ayatolá Jomeini, pidió la participación de todos los iraníes en la guerra. Su uso del martirio chií condujo a la creación de un consenso nacional. A comienzos de la revolución iraní de 1979, Jomeini comenzó a desarrollar un tono sectario en sus discursos. Su enfoque en el chiismo y el islam chiita creció, lo que también se implementó dentro de las políticas cambiantes del país. En uno de sus discursos, Jomeini citó: "el Camino a Jerusalén pasa por Karbala". Su frase dio lugar a muchas interpretaciones diferentes, lo que provocó disturbios en la región pero también dentro del país. Desde un punto de vista histórico religioso, Karbala y Najaf , ambos situados en Irak, sirven como sitios importantes para los musulmanes chiítas de todo el mundo. Al mencionar estas dos ciudades, Jomeini condujo a la creación del expansionismo chií. La guerra de Jomeini con el régimen de Bath iraquí tuvo muchas razones subyacentes y el sectarismo puede considerarse una de las principales. Las tensiones entre Irán e Irak, por supuesto, no solo están relacionadas con los sectarios, sino que la religión es a menudo un arma utilizada por el régimen iraní para justificar sus acciones. Las palabras de Jomeini también resonaron en otros países árabes que habían estado luchando por la liberación de Palestina contra Israel. Al nombrar Jerusalén, Jomeini expresó su deseo de liberar a Palestina de las manos de lo que más tarde a menudo denominó "el enemigo del Islam". Irán ha apoyado a grupos rebeldes en toda la región. Su apoyo a Hamas y Hezbollah ha resultado en una condena internacional. Este deseo de expansionismo chií no desapareció después de la muerte de Jomeini. Incluso se puede argumentar que el tono sectario dentro de la República Islámica de Irán ha aumentado desde entonces. Las oraciones del viernes celebradas en Teherán por Ali Khamenei pueden verse como una prueba del tono sectario creciente dentro del régimen. Los discursos de Khamenei son extremadamente políticos y sectarios. A menudo menciona deseos extremos, como la eliminación de Israel del mapa mundial y fatwas dirigidas a quienes se oponen al régimen.
Irak
La insurgencia sunita iraquí y las organizaciones terroristas sunitas extranjeras que llegaron a Irak después de la caída de Saddam Hussein han apuntado a civiles chiítas en ataques sectarios. Después de la guerra civil, los sunitas se han quejado de discriminación por parte de los gobiernos de mayoría chiíta de Irak, lo que se ve reforzado por la noticia de que supuestamente se descubrió que los detenidos sunitas habían sido torturados en un recinto utilizado por las fuerzas gubernamentales el 15 de noviembre de 2005. Este sectarismo ha alimentado un nivel gigantesco de emigración y desplazamiento interno.
La opresión de la mayoría chiita por parte de la minoría sunita tiene una larga historia en Irak. Después de la caída del Imperio Otomano, el gobierno británico colocó una monarquía sunita hachemita en el trono iraquí, que reprimió varios levantamientos contra su gobierno por parte de los cristianos asirios y chiítas.
Siria
Aunque el sectarismo ha sido descrito como uno de los rasgos característicos de la guerra civil siria , la narrativa del sectarismo ya tenía sus orígenes en el pasado de Siria.
Dominio otomano
Las hostilidades que tuvieron lugar en 1850 en Alepo y posteriormente en 1860 en Damasco , tuvieron muchas causas y reflejaron tensiones de larga data. Sin embargo, los estudiosos han afirmado que las erupciones de violencia también se pueden atribuir en parte a las reformas modernizadoras, el Tanzimat , que tuvo lugar dentro del Imperio Otomano , que había gobernado Siria desde 1516. Las reformas de Tanzimat intentaron lograr la igualdad entre musulmanes y no musulmanes. -Musulmanes que vivían en el Imperio Otomano. Estas reformas, combinadas con la interferencia europea en nombre de los cristianos otomanos, hicieron que los no musulmanes ganaran privilegios e influencia. En el negocio del comercio de la seda, las potencias europeas establecieron vínculos con las sectas locales. Por lo general, optaban por una secta que se adhiriera a una religión similar a la de sus países de origen, por lo que no los musulmanes. Estos desarrollos hicieron que surgieran nuevas clases sociales, compuestas principalmente por cristianos, drusos y judíos. Estas clases sociales despojaron a las clases musulmanas previamente existentes de sus privilegios. La participación de otra potencia extranjera, aunque esta vez no europea, también tuvo su influencia en las relaciones comunales en Siria. Ibrahim Pasha de Egipto gobernó Siria entre 1831 y 1840. Su estrategia de divide y vencerás contribuyó a las hostilidades entre la comunidad drusa y maronita , al armar a los cristianos maronitas. Sin embargo, vale la pena mencionar que las diferentes sectas no lucharon contra las otras por motivos religiosos, ni Ibrahim Pasha pretendía perturbar la sociedad entre las líneas comunales. Esto también puede ilustrarse con la unificación de drusos y maronitas en sus revueltas para derrocar a Ibrahim Pasha en 1840. Esto demuestra la fluidez de las alianzas y animosidades comunales y las diferentes razones, a veces no religiosas, que pueden subrayar el sectarismo.
Después del dominio otomano
Antes de la caída del Imperio Otomano y del Mandato francés en Siria, el territorio sirio ya había sido testigo de masacres de cristianos maronitas, otros cristianos, alauitas , chiítas e ismailiyas , lo que había provocado sentimientos de desconfianza entre los miembros de diferentes sectas. En un intento por proteger a las comunidades minoritarias contra la mayoría de la población sunita, Francia , con el mando de Henri Gouraud , creó cinco estados para las siguientes sectas: armenios , alauitas, drusos, cristianos maronitas y musulmanes sunitas. Este enfoque en las minorías era nuevo y formaba parte de una estrategia de divide y vencerás de los franceses, que intensificó y politizó las diferencias entre sectas. La reestructuración de los franceses hizo que la comunidad alauita avanzara desde su posición de marginación. Además de eso, los alauitas también pudieron obtener una posición de poder al otorgar puestos de alto nivel a miembros de la familia del clan gobernante u otros aliados tribales de la comunidad alauita.
Durante el período 1961-1980, Siria no fue necesariamente gobernada exclusivamente por la secta alauita, pero debido a los esfuerzos de los opositores extremistas musulmanes sunitas del régimen Baaz en Siria, fue percibida como tal. El régimen de Baaz estaba dominado por la comunidad alauita, al igual que otras instituciones de poder. Como resultado de esto, el régimen fue considerado sectario, lo que provocó que la comunidad alauita se agrupara, ya que temían por su posición. Este período es realmente contradictorio, ya que Hafez al-Assad intentó crear un nacionalismo árabe sirio , pero el régimen todavía se consideraba sectario y las identidades sectarias se reproducían y politizaban.
Las tensiones sectarias que luego dieron lugar a la guerra civil siria, ya habían aparecido en la sociedad debido a los eventos anteriores a 1970. Por ejemplo, la participación del presidente Hafez al-Assad en la guerra civil libanesa al brindar ayuda política a los cristianos maronitas en el Líbano . Esto fue visto por muchos musulmanes de Sunny como un acto de traición, lo que les hizo vincular las acciones de al-Assad con su identidad alauita. Los Hermanos Musulmanes , parte de los musulmanes sunitas, utilizaron esas tensiones hacia los alauitas como una herramienta para impulsar su agenda y planes políticos. Los Hermanos Musulmanes llevaron a cabo varios asesinatos, principalmente contra alauitas, pero también contra algunos musulmanes sunitas. El fallido intento de asesinato del presidente Hafez al-Assad es posiblemente el más conocido. Parte de la animosidad entre los alauitas y los islamistas sunitas de los Hermanos Musulmanes se debe a la secularización de Siria, de la que los alauitas en el poder son responsables por esta última.
Guerra civil siria
En 2015, la mayoría de la población siria estaba formada por musulmanes sunitas, es decir, dos tercios de la población, que se puede encontrar en todo el país. Los alauitas son el segundo grupo más grande, que representan alrededor del 10 por ciento de la población. Esto los convierte en una minoría gobernante. Los alauitas se establecieron originalmente en las tierras altas del noroeste de Siria, pero desde el siglo XX se han extendido a lugares como Latakia , Homs y Damasco. Otros grupos que se pueden encontrar en Siria son los cristianos, entre los que se encuentran los cristianos maronitas, los drusos y los doce chiítas. Aunque las identidades sectarias desempeñaron un papel en el desarrollo de los acontecimientos de la Guerra Civil Siria, no se debe subestimar la importancia de las relaciones tribales y de parentesco, ya que pueden utilizarse para obtener y mantener el poder y la lealtad.
Al comienzo de las protestas contra el presidente Basher al-Assad en marzo de 2011, no había una naturaleza o enfoque sectario involucrado. La oposición tenía objetivos nacionales e inclusivos y hablaba en nombre de una Siria colectiva, aunque los manifestantes eran principalmente musulmanes sunitas. Esto cambió después de que las protestas y la siguiente guerra civil comenzara a ser retratada en términos sectarios por el régimen, como resultado de lo cual la gente comenzó a movilizarse por líneas étnicas. Sin embargo, esto no significa que el conflicto sea única o principalmente un conflicto sectario, ya que también intervinieron factores socioeconómicos. Estos factores socioeconómicos fueron principalmente el resultado de la reestructuración económica mal administrada de Basher al-Assad. Por lo tanto, el conflicto se ha descrito como semisectario, lo que hace que el sectarismo sea un factor en juego en la guerra civil, pero ciertamente no es el único causante de la guerra y ha variado en importancia a lo largo del tiempo y el lugar.
Además de las fuerzas locales, no debe pasarse por alto el papel de los actores externos en el conflicto en general, así como el aspecto sectario del conflicto. Aunque los regímenes extranjeros fueron los primeros en apoyar al Ejército Sirio Libre , finalmente terminaron apoyando a las milicias sectarias con dinero y armas. Sin embargo, hay que decir que su carácter sectario no solo atrajo estos flujos de apoyo, sino que también adoptaron una apariencia más sectaria e islámica para atraer este apoyo.
Yemen
Introducción
En Yemen, ha habido muchos enfrentamientos entre salafis y chiítas hutíes . Según The Washington Post , "en el Medio Oriente de hoy, el sectarismo activado afecta el costo político de las alianzas, haciéndolas más fáciles entre correligionarios. Eso ayuda a explicar por qué los estados de mayoría sunita se están alineando contra Irán, Irak y Hezbollah sobre Yemen".
Históricamente, las divisiones en Yemen a lo largo de líneas religiosas ( sectas ) son menos intensas que las de Pakistán, Líbano , Siria , Irak, Arabia Saudita y Bahrein . La mayoría de las fuerzas políticas en Yemen se caracterizan principalmente por intereses regionales y no por el sectarismo religioso. Los intereses regionales son, por ejemplo, la proximidad del norte al Hejaz , la costa sur a lo largo de la ruta comercial del Océano Índico y los campos de petróleo y gas del sureste . La población del norte de Yemen consiste en una parte sustancial de Zaydis , y su población del sur predominantemente de Shafi'is . Hadhramaut en el sureste de Yemen tiene un perfil Sufi Ba'Alawi distinto .
Era otomana, 1849-1918
El sectarismo llegó a la región una vez conocida como Arabia Felix con el Tratado de Daan de 1911 . Dividió el Yemen Vilayet en una sección controlada por los otomanos y una sección controlada por los otomanos-Zaydi. El primero dominado por el Islam sunita y el segundo por el Islam Zaydi-Shia, dividiendo así Yemen Vilayet a lo largo de líneas sectarias islámicas. Yahya Muhammad Hamid ed-Din se convirtió en el gobernante de la comunidad Zaidi dentro de esta entidad otomana. Antes del acuerdo, las batallas entre comunidades entre Shafi'is y Zaydis nunca ocurrieron en Yemen Vilayet. Después del acuerdo, las luchas sectarias aún no afloraron entre las comunidades religiosas. Las disputas entre yemeníes eran de naturaleza no sectaria, y Zaydis atacó a los funcionarios otomanos no porque fueran sunitas.
Tras el colapso del Imperio Otomano, la división entre Shafi'is y Zaydis cambió con el establecimiento del Reino de Yemen . Los eruditos Shafi'i se vieron obligados a aceptar la autoridad suprema de Yahya Muhammad Hamid ed-Din, y el ejército "institucionalizó la supremacía de los miembros de la tribu Zaydi sobre los Shafi'is".
Período de unificación, 1918-1990
Antes de la unificación yemení de 1990 , la región nunca se había unido como un solo país. Para crear unidad y superar el sectarismo, el mito de Qahtanite se utilizó como narrativa nacionalista . Aunque no todos los grupos étnicos de Yemen encajan en esta narrativa, como los Al-Akhdam y los Teimanim . Este último estableció un reino judío en el antiguo Yemen, el único jamás creado fuera de Palestina . Una masacre de cristianos, ejecutada por el rey judío Dhu Nuwas , finalmente condujo a la caída del Reino Homerita . En los tiempos modernos, el establecimiento del estado judío resultó en los disturbios de Aden de 1947 , después de los cuales la mayoría de los Teimanim abandonaron el país durante la Operación Alfombra Mágica .
Los intereses geopolíticos en conflicto surgieron durante la Guerra Civil de Yemen del Norte (1962-1970). La Arabia Saudita wahabista y otras monarquías árabes apoyaron a Muhammad al-Badr , el depuesto imán Zaydi del Reino de Yemen. Su adversario, Abdullah al-Sallal , recibió apoyo de Egipto y otras repúblicas árabes . Ambos apoyos internacionales no se basaron en afiliaciones religiosas sectarias. En Yemen, sin embargo, el presidente Abdullah al-Sallal (un Zaydi) marcó a su vicepresidente Abdurrahman al-Baidani (un Shaffi'i) por no ser miembro de la secta Zaydi. Los funcionarios Shaffi'i de Yemen del Norte también presionaron para "el establecimiento de un estado Shaffi'i separado en el Bajo Yemen " en este período.
Rivalidad sunita-chiita contemporánea
Según Lisa Wedeen , la rivalidad sectaria percibida entre sunitas y chiítas en el mundo musulmán no es la misma que la rivalidad sectaria de Yemen entre salafistas y hutíes. No todos los partidarios de la Houthi movimiento Ansar Allah son chiítas, y no todos son Zaydis Huzis. Aunque la mayoría de los hutíes son seguidores de la rama Zaydi de Shia, la mayoría de los chiítas del mundo son de la rama Twelver . Yemen geográficamente no se encuentra en las proximidades de la llamada media luna chiita . Vincular a Hezbollah e Irán , cuyos súbditos son abrumadoramente Doce chiíes, orgánicamente con los hutíes se explota con fines políticos. Arabia Saudita enfatizó un supuesto apoyo militar de Irán a los hutíes durante la Operación Tierra Quemada . El lema del movimiento Houthi es ' Muerte a Estados Unidos , muerte a Israel , una maldición sobre los judíos '. Este es un tropo de Irán y Hezbollah, por lo que los hutíes no parecen tener reparos en una asociación percibida con ellos.
Tribus y movimientos políticos
La cultura tribal en las regiones del sur prácticamente ha desaparecido gracias a las políticas de la República Democrática Popular del Yemen . Sin embargo, la parte norte de Yemen todavía alberga las poderosas confederaciones tribales de Bakil y Hashid . Estas confederaciones tribales mantienen sus propias instituciones sin interferencia del estado, como prisiones , tribunales y fuerzas armadas . A diferencia de los Bakil, los Hashid adoptaron los principios salafistas, y durante la Guerra de Sa'dah (2004-2015) se materializaron tensiones sectarias. Los salafistas de Yemen atacaron la mezquita Zaydi de Razih en Sa'dah y destruyeron las tumbas de los imanes Zaydi en todo Yemen. A su vez, los hutíes atacaron el principal centro salafista de Yemen, Muqbil bin Hadi al-Wadi'I, durante el asedio de Dammaj . Los hutíes también atacaron la mezquita salafista Bin Salman y amenazaron a varias familias de Teimanim.
Los miembros de la élite de Hashid fundaron el partido islamista sunita Al-Islah y, como contraparte, Zaydis fundó Hizb al-Haqq con el apoyo de la élite de Bakil. Actores violentos no estatales de Al-Qaeda, Ansar al-Sharia y Daesh , particularmente activa en las ciudades del sur, como Mukalla , combustible tendencias sectarias con su animosidad hacia el Yemen ismailíes , Zaydis, y otros. Un intento de asesinato en 1995 de Hosni Mubarak , ejecutado por islamistas de Yemen, dañó la reputación internacional del país. La guerra contra el terrorismo fortaleció aún más el impacto de los grupos salafistas y yihadistas en la política de Yemen. El bombardeo del USS Cole en 2000 dio lugar a operaciones militares estadounidenses en suelo de Yemen. Los daños colaterales causados por misiles de crucero , bombas de racimo y ataques con aviones no tripulados , desplegados por Estados Unidos, comprometieron la soberanía de Yemen .
El reinado de Ali Abdullah Saleh
Ali Abdullah Saleh es un Zaydi del clan Sanhan de Hashid y fundador del partido nacionalista General People's Congress . Durante sus décadas de reinado como jefe de estado , utilizó la diseminación ideológica salafista de Sa'dah contra la defensa del renacimiento islámico de Zaydi . Además, las Fuerzas Armadas de Yemen utilizaron a los salafistas como mercenarios para luchar contra los hutíes. Sin embargo, Ali Abdullah Saleh también utilizó a los hutíes como contrapeso político a la Hermandad Musulmana de Yemen . Debido a la persistente oposición de los hutíes al gobierno central, el Alto Yemen fue económicamente marginado por el estado. Esta política de dividir y gobernar ejecutada por Ali Abdullah Saleh empeoró la cohesión social de Yemen y alimentó las persuasiones sectarias dentro de la sociedad de Yemen.
Tras la Primavera Árabe y la Revolución Yemení , Ali Abdullah Saleh se vio obligado a dimitir como presidente en 2012. Posteriormente, estalló una compleja y violenta lucha por el poder entre tres alianzas nacionales : (1) Ali Abdullah Saleh, su partido político General People's Congress y los hutíes; (2) Ali Mohsen al-Ahmar , apoyado por el partido político Al-Islah; (3) Abdrabbuh Mansur Hadi , apoyado por las Partes de la Reunión Conjunta. Según Ibrahim Fraihat, “el conflicto de Yemen nunca ha sido por el sectarismo, ya que los hutíes estaban motivados originalmente por agravios económicos y políticos. Sin embargo, en 2014, el contexto regional cambió sustancialmente ”. La toma de poder de los hutíes en 2014-2015 provocó una intervención liderada por Arabia Saudita , fortaleciendo la dimensión sectaria del conflicto. Hassan Nasrallah, de Hezbollah, criticó duramente la intervención saudí, reforzando la dinámica geopolítica regional sunita-chií que la respalda.
Arabia Saudita
El sectarismo en Arabia Saudita se ejemplifica a través de las tensiones con su población chiíta, que constituye hasta el 15% de la población saudita. Esto incluye las políticas anti-chiítas y la persecución de los chiítas por parte del gobierno saudí. Según Human Rights Watch , los chiítas se enfrentan a la marginación social, política, religiosa, jurídica y económica, mientras enfrentan discriminación en la educación y en el lugar de trabajo. Esta historia se remonta a 1744, con el establecimiento de una coalición entre la Casa de Saud y los wahabíes , que equiparan el chiísmo con el politeísmo. En el transcurso del siglo XX, se desarrollaron enfrentamientos y tensiones entre los chiítas y el régimen saudí, incluido el Levantamiento de Qatif de 1979 y las repercusiones del Incidente de La Meca de 1987 . Aunque las relaciones sufrieron una distensión en la década de 1990 y principios de la de 2000, las tensiones aumentaron nuevamente después de las elecciones de Irak lideradas por Estados Unidos en 2003 (debido a un aumento más amplio del chiismo en la región) y alcanzaron su punto máximo durante la Primavera Árabe . El sectarismo en Arabia Saudita ha atraído la atención de grupos de derechos humanos, incluidos Human Rights Watch y Amnistía Internacional , especialmente después de la ejecución del clérigo chiíta Nimr al-Nimr en 2016, que participó activamente en las protestas internas de 2011 . A pesar de las reformas del príncipe heredero Mohammed bin Salman , los chiítas siguen sufriendo discriminación en la actualidad.
Líbano
Visión general
El sectarismo en el Líbano se ha formalizado y legalizado dentro de las instituciones estatales y no estatales y está inscrito en su constitución. Los cimientos del sectarismo en el Líbano se remontan a mediados del siglo XIX durante el dominio otomano. Posteriormente fue reforzada con la creación de la República del Líbano en 1920 y su constitución de 1926 y en el Pacto Nacional de 1943. En 1990, con el Acuerdo de Taif, la constitución fue revisada pero no cambió estructuralmente aspectos relacionados con el sectarismo político. La naturaleza dinámica del sectarismo en el Líbano ha llevado a algunos historiadores y autores a referirse a él como "el estado sectario por excelencia " porque es una amalgama de comunidades religiosas y sus innumerables subdivisiones, con un orden constitucional y político a la altura.
Antecedentes históricos
Según varios historiadores, el sectarismo en el Líbano no es simplemente un fenómeno inherente entre las diversas comunidades religiosas allí. Más bien, los historiadores han argumentado que los orígenes del sectarismo se encuentran en la "intersección del colonialismo europeo del siglo XIX y la modernización otomana". La simbiosis de la modernización otomana (a través de una variedad de reformas) y las tradiciones y prácticas indígenas se convirtieron en primordiales en la remodelación de la autodefinición política de cada comunidad a lo largo de líneas religiosas. El movimiento de reforma otomano lanzado en 1839 y la creciente presencia europea en el Medio Oriente condujeron posteriormente a la desintegración del orden social libanés tradicional basado en una jerarquía que tendió un puente sobre las diferencias religiosas. El Monte Líbano del siglo XIX fue sede de ejércitos e ideologías en competencia y de "interpretaciones totalmente contradictorias del significado de la reforma" (es decir, otomana o europea). Esta fluidez sobre la reforma creó las condiciones necesarias para que el sectarismo surgiera como un "reflejo de identidades fracturadas" empujadas entre las tentaciones y coacciones del poder otomano y europeo. Como tal, el encuentro libanés con la colonización europea alteró el significado de la religión en la sociedad multiconfesional porque "enfatizó la identidad sectaria como el único marcador viable de reforma política y la única base auténtica para las reivindicaciones políticas". Como tal, tanto durante el gobierno otomano como más tarde durante el Mandato francés , las identidades religiosas se movilizaron deliberadamente por razones políticas y sociales.
El sistema político libanés
El Líbano obtuvo la independencia el 22 de noviembre de 1943. Poco después, se acordó el Pacto Nacional, que sentó las bases políticas del Líbano moderno y sentó las bases de un sistema sectario de reparto del poder (también conocido como confesionalismo) basado en el censo de 1932. El censo de 1932 es el único censo oficial realizado en el Líbano: con una población total de 1.046.164 personas, los maronitas constituían el 33,57%, los sunitas el 18,57% y los chiítas el 15,92% (con varias otras denominaciones que constituían el resto). El Pacto Nacional sirvió para reforzar el sistema sectario que había comenzado bajo el Mandato francés, al formalizar la distribución confesional de los más altos cargos públicos y los altos rangos administrativos de acuerdo con la distribución proporcional de las sectas dominantes dentro de la población. Debido a que el censo mostró un ligero dominio cristiano sobre los musulmanes, los escaños en la Cámara de Diputados (parlamento) se distribuyeron en una proporción de seis a cinco favoreciendo a los cristianos sobre los musulmanes. Esta relación se aplicaría a todas las oficinas públicas y administrativas de más alto nivel, como ministros y directores. Además, se acordó que el presidente de la República sería un cristiano maronita; el primer ministro del Consejo de Ministros sería un musulmán sunita; el presidente de la Asamblea Nacional sería un musulmán chiíta; y el vicepresidente del Parlamento, un cristiano ortodoxo griego. Se suponía que la referencia del censo del Líbano durante cada año electoral determinaría los puestos asignados a cada secta religiosa, y sin embargo, para mantener el poder de la mayoría cristiana en el país, fomentando el apoyo del sectarismo, esto no se ha hecho desde 1932. Este muestra que los políticos no han permitido que se produzcan una serie de controles y contrapesos en el Líbano, lo que obstaculiza el estado de derecho.
La guerra civil libanesa, 1975–1990
Durante las tres décadas posteriores a la independencia del mandato francés, "diversas tensiones internas inherentes al sistema libanés y múltiples acontecimientos regionales contribuyeron colectivamente al colapso de la autoridad gubernamental y al estallido de la guerra civil en 1975". Según Makdisi, el sectarismo alcanzó su punto máximo durante la guerra civil que duró de 1975 a 1990. La política de las milicias que se apoderó del Líbano durante la guerra civil representa otra forma de movilización popular a lo largo de líneas sectarias contra el estado libanés dominado por la élite.
Los cristianos comenzaron a establecer milicias armadas, lo que "vieron como un intento de la Organización de Liberación Palestina (OLP) de apoderarse del Líbano; esas milicias se unirían bajo el paraguas de las Fuerzas Libanesas en 1976". Los grupos libaneses sunitas se dividieron también en facciones armadas, compitiendo entre sí y contra las milicias cristianas. El comienzo de la Guerra Civil Libanesa se remonta a 1975, cuando una milicia maronita abrió fuego contra un autobús lleno de civiles en respuesta a un intento de asesinato de un líder maronita por parte de musulmanes afiliados a la OLP. El 31 de mayo, siete semanas después de que comenzaran los enfrentamientos entre milicias, Beirut fue testigo de su primera masacre sectaria en la que "civiles desarmados fueron asesinados simplemente por motivos de religión".
Siria entró en el conflicto en junio de 1976 para evitar que la OLP tomara el Líbano; la entrada de Siria en la guerra resultó en una división de facto del país en zonas controladas por Siria, la OLP y las milicias maronitas. También se crearon milicias chiítas, incluida la formación de Amal a fines de la década de 1970 y más tarde cuando algunos militantes de Amal decidieron crear una milicia chií más religiosa conocida como Hezbollah (Partido de Dios).
La Guerra Civil Libanesa se convirtió en un dilema regional cuando Israel invadió en 1982 con dos objetivos declarados: destruir la infraestructura militar de la OLP y asegurar su frontera norte. En marzo de 1989, el primer ministro (y presidente interino) general Michel Aoun lanzó una "guerra de liberación" contra el ejército sirio con el respaldo de la OLP y del presidente iraquí Saddam Hussein. Al hacerlo, el general Aoun internacionalizó la crisis libanesa al “enfatizar el papel destructivo del ejército sirio en el país”. Su decisión resultó en negociaciones multilaterales, así como en esfuerzos para fortalecer el papel de la ONU. Para 1983, lo que había comenzado como una guerra interna entre facciones libanesas se había convertido en un conflicto regional que atrajo a Siria, Israel, Irán, Europa y Estados Unidos directamente, con Irak, Libia, Arabia Saudita y la Unión Soviética involucrados indirectamente al proporcionar apoyo financiero y armamento a diferentes milicias.
Después de quince años de guerra, al menos 100.000 libaneses habían muerto, decenas de miles habían emigrado al extranjero y se estima que 900.000 civiles fueron desplazados internos.
El Acuerdo de Taif
Después de veintidós días de discusiones y negociaciones, los miembros supervivientes del parlamento de 1972 llegaron a un acuerdo para poner fin a la Guerra Civil el 22 de octubre de 1989. El Acuerdo de Taif reconfiguró la fórmula de reparto del poder político que formó la base del gobierno en el Líbano bajo el Pacto Nacional de 1943. Como señaló Eugene Rogan, "los términos de la reconstrucción política del Líbano, consagrados en el [Acuerdo] de Taif, preservaron muchos de los elementos del sistema confesional establecido en el Pacto Nacional, pero modificaron la estructura para reflejan las realidades demográficas del Líbano moderno ". Como tal, se cambiaron varias disposiciones clave del Pacto Nacional, que incluyen: reubicó la mayoría de los poderes presidenciales a favor del Parlamento y el Consejo de Ministros y, como tal, el presidente cristiano maronita perdió la mayor parte de sus poderes ejecutivos y solo retuvo funciones simbólicas; redistribuyó los cargos públicos importantes, incluidos los del Parlamento, el Consejo de Ministros, los directores generales y los puestos de primer grado de manera uniforme entre musulmanes y cristianos, alterando así la proporción tradicional de seis a cinco que favorecía a los cristianos bajo el Pacto Nacional; “reconoció la inestabilidad crónica del confesionalismo y pidió la elaboración de una estrategia nacional para su desaparición política. Se requirió la formación de un comité nacional para examinar formas de lograr la desconfesionalización y la formación de un Parlamento no confesional, "que aún no se ha implementado hasta la fecha y requirió el desarme de todas las milicias libanesas; sin embargo, se permitió a Hezbollah retener su ala militante como una "fuerza de resistencia" en reconocimiento a su lucha contra Israel en el Sur.
Derrame del conflicto sirio
El conflicto sirio que comenzó en 2011 cuando comenzaron los enfrentamientos entre el gobierno de Assad y las fuerzas de oposición ha tenido un efecto profundo en la dinámica sectaria dentro del Líbano. En noviembre de 2013, el Instituto de Paz de Estados Unidos publicó un Informe de Paz en el que Joseph Bahout evalúa cómo la crisis siria ha influido en la dinámica política y sectaria del Líbano. Bahout sostiene que la agitación siria está intensificando las tensiones entre sunitas y chiítas en dos niveles: "simbólico y basado en la identidad por un lado, y geopolítico o basado en intereses, por el otro". El conflicto de Siria ha cambiado profundamente los mecanismos de movilización intersectaria en el Líbano: los modos de movilización basados en intereses y "políticos" se están transformando en modos basados en la identidad y "religiosos". Bahout señala que este cambio probablemente se deba a que estas comunidades se perciben cada vez más a sí mismas como defensores no solo de su parte de los recursos y el poder, sino también su propia supervivencia. A medida que el conflicto se vuelve más intenso, la competencia sectaria se internaliza y se ve como un juego de suma cero. Las percepciones de amenaza existencial existen entre las comunidades chiítas y sunitas en todo el Líbano: la continuación de el conflicto sirio probablemente aumentará estas percepciones con el tiempo y provocará terrorismo .
Hay divisiones notables dentro de la comunidad libanesa a lo largo de líneas sectarias con respecto a la Guerra Civil Siria. La organización militante y política chiíta Hezbollah y sus partidarios respaldan al gobierno de Assad, mientras que muchas de las comunidades sunitas del país respaldan a las fuerzas de oposición. Estas tensiones se han manifestado en enfrentamientos entre sunitas y chiítas dentro del Líbano, lo que ha provocado enfrentamientos y muertes. Por ejemplo, los enfrentamientos en la ciudad norteña de Trípoli, Líbano, dejaron tres muertos cuando estallaron los enfrentamientos entre partidarios y opositores de Assad.
La mayor concentración de refugiados sirios, cerca de un millón de personas en abril de 2014, se puede encontrar en el Líbano y ha dado lugar a un aumento de la población de aproximadamente una cuarta parte. Según las Naciones Unidas, la afluencia masiva de refugiados amenaza con alterar el "ya frágil equilibrio demográfico entre chiítas, sunitas, drusos y cristianos". El gobierno libanés enfrenta grandes desafíos para manejar la afluencia de refugiados, que ha afectado la infraestructura pública a medida que los sirios buscan vivienda, alimentos y atención médica en un momento de desaceleración económica en el Líbano.
Para conocer los antecedentes sobre las relaciones entre Siria y el Líbano, consulte las relaciones entre Líbano y Siria .
Ver también
- Narcisismo colectivo
- Comunalismo (sur de Asia)
- Cibersectarismo
- Limpieza étnica
- Exclusivismo
- Conflicto grupal
- Políticas de identidad
- Identitarismo
- Grupos internos y externos
- Jingoísmo
- Narcisismo de pequeñas diferencias
- Partidismo
- Segregación religiosa
- Secta
- Violencia sectaria
- Supremacismo
- Tribalismo
- Xenofobia
Referencias
Otras lecturas
- Sectarismo en Siria (estudio de encuesta), The Day After, 2016.
- Explicación del sectarismo en Oriente Medio: el narcisismo de las pequeñas diferencias Victor Argo 13 abr 2015 Your Middle East
- Bryan R. Wilson, Las dimensiones sociales del sectarismo: sectas y nuevos movimientos religiosos en la sociedad contemporánea , Oxford, Clarendon Press, 1990