Movimiento salafista - Salafi movement

El movimiento salafista , también llamado movimiento salafista , salafiyya y salafismo , es un movimiento de reforma dentro del Islam sunita . El nombre deriva de abogar por un retorno a las tradiciones de los "antepasados" ( salaf ), las tres primeras generaciones de musulmanes que, según se dice, conocían la forma pura y sin adulterar del Islam. Esas generaciones incluyen al profeta islámico Mahoma y sus compañeros (los Sahabah ), sus sucesores (los Tabi'un ) y los sucesores de los sucesores (los Taba al-Tabi'in ). Prácticamente, los salafis sostienen que los musulmanes deben confiar en el Corán , la Sunnah y el 'Ijma (consenso) de los salaf , dándoles precedencia sobre las enseñanzas hermenéuticas islámicas posteriores .

La doctrina salafista se basa en mirar hacia atrás a los primeros años de la religión para comprender cómo los musulmanes contemporáneos deben practicar su fe. Rechazan la innovación religiosa o bid'ah y apoyan la implementación de la sharia (ley islámica). El movimiento a veces se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas , que mantienen una participación regular en la política; y el tercer grupo son los yihadistas , que forman una minoría y abogan por la lucha armada para restaurar el movimiento islámico temprano. En materia legal, los salafistas se dividen entre aquellos que, en nombre del juicio legal independiente ( ijtihad ), rechazan la estricta adherencia ( taqlid ) a las cuatro escuelas de derecho sunitas ( madhahib ) y otros que permanecen fieles a estas, principalmente la Arabia Saudita. eruditos, que siguen el Hanbali Madhab.

Etimología

Los salafis consideran el hadiz que cita a Mahoma diciendo: "Lo mejor de mi comunidad es mi generación, los que los siguen y los que los siguen". como un llamado a los musulmanes a seguir el ejemplo de esas tres primeras generaciones, conocidas colectivamente como salaf, o "predecesores piadosos" ( السلف الصالح as-Salaf as-Ṣāliḥ ). Se cree que los salaf incluyen al propio Muhammad, los "Compañeros" ( Sahabah ), los "Seguidores" ( Tabi'un ) y los "Seguidores de los Seguidores" ( Tabi 'al-Tabi'in ). Históricamente, el término salafi como nombre propio y adjetivo se había utilizado durante la era clásica para referirse a la escuela teológica primitiva de Ahl al-Hadith .

Principios

Según Bernard Haykel , "la proximidad temporal al profeta Mahoma se asocia con la forma más verdadera del Islam" entre muchos musulmanes sunitas .

Los salafis son ante todo reformadores religiosos y sociales que se dedican a crear y reproducir formas particulares de autoridad e identidad, tanto personales como comunitarias. Ellos definen [su] proyecto reformista ante todo a través de principios de credo (es decir, una teología). También importantes en su Manhaj (Ar: منهج es decir, Metodología) son ciertas enseñanzas legales, así como formas de sociabilidad y política.

El da'wa salafista es una metodología, pero no es un madh'hab en fiqh (jurisprudencia) como comúnmente se malinterpreta. Los salafis pueden provenir de las facultades de derecho Maliki , Shafi'i , Hanbali , Hanafi o Zahirite de Sunni Fiqh . En teología, los salafis están muy influenciados por las doctrinas Hanbali . Los seguidores de la escuela salafista se identifican a sí mismos como Ahlul Sunna wal Jama'ah y también se les conoce como Ahl al-Hadith . El movimiento Salafiyya defiende esta temprana escuela de pensamiento sunita, también conocida como teología tradicionalista .

Los salafis ponen gran énfasis en la práctica de acciones de acuerdo con la sunnah conocida , no solo en la oración sino en todas las actividades de la vida diaria. Por ejemplo, muchos tienen cuidado de usar siempre tres dedos al comer, beber agua en tres pausas y sostenerlo con la mano derecha mientras están sentados.

Opiniones sobre Taqlid (adherencia al precedente legal)

El pensamiento salafista busca la reorientación del Fiqh (Jurisprudencia Islámica) lejos de Taqlid (adherencia al precedente legal de una madhab particular ) y directamente hacia el Profeta , sus Compañeros y el Salaf . Este regreso preferido al camino puro del Profeta se denomina " Ittiba " (siguiendo al Profeta al referirse directamente a las Escrituras). En el enfoque legal, los salafis se dividen entre aquellos que, en nombre del juicio legal independiente ( ijtihad ), rechazan la adherencia estricta ( taqlid ) a las cuatro escuelas de derecho ( madhahib ) y otros que permanecen fieles a estas.

Los eruditos del movimiento wahabí de Arabia Saudita tienden a seguir la madhab Hanbali y generalmente permiten que los imanes Taqlid sigan las fatwas (opiniones jurídicas jurídicas) y alientan a seguir una de las cuatro madhabs . Si bien condenaron doctrinalmente a Taqlid y defendieron el Ijtihad , históricamente la práctica legal wahabí se basaba principalmente en los confines de la madhab Hanbali , hasta hace poco. El rechazo doctrinal de Taqlid por parte de los wahabíes conduciría al surgimiento posterior de prominentes ulemas wahabíes como Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar As Sa'adi , Ibn' Uthaymin , Ibn Baz , etc .; que se apartaría significativamente de la ley Hanbali .

Otros movimientos salafistas, sin embargo, creen que el taqlid es ilegal y desafían la autoridad de las escuelas legales. En su perspectiva, dado que los madhabs surgieron después de la era de Salaf al-Salih (piadosos predecesores); aquellos musulmanes que sigan una madhab sin buscar directamente evidencias bíblicas se desviarían. Estos incluyen a los eruditos del movimiento Ahl-i Hadith , Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (muerto en 2000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (muerto en 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (muerto en 1182), al- Shawkānī (m. 1250), etc .; quienes condenan completamente el taqlid (imitación), rechazan la autoridad de las escuelas legales y obligan a los musulmanes a buscar fallos religiosos ( fatwa ) emitidos por eruditos basados ​​exclusivamente en el Corán y el Hadiz ; sin intermediario involucrado. Los Ahl-i Hadith ulema se distinguirían de los wahabíes que siguieron la escuela Hanbali, mientras que se consideraban que no seguían una escuela en particular. En la era contemporánea, Albani y sus discípulos, en particular, criticarían directamente a los wahabíes sobre el tema de Taqlid debido a su afinidad con la escuela Hanbali y pidieron un wahabismo regenerado y purificado de elementos contrarios a las doctrinas salafistas.

Otros eruditos salafistas como Sayyid Rashid Rida (m. 1935) siguen un curso intermedio, permitiendo que el laico haga Taqlid solo cuando sea necesario, obligándolo a hacer Ittiba cuando las evidencias bíblicas le sean conocidas. Su metodología legal rechaza el partidismo de los tratados de cualquier escuela de derecho en particular, y se refiere a los libros de todos los madhabs . Siguiendo a Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , estos eruditos aceptan la rica herencia literaria del Fiqh sunita y consideran la literatura de las cuatro facultades de derecho sunitas como recursos beneficiosos para emitir fallos para la era contemporánea. En el extremo más alejado del espectro, algunos salafis sostienen que adherirse al taqlid es un acto de elusión (politeísmo).

Los salafistas contemporáneos generalmente descartan la práctica de adherirse a las reglas establecidas de cualquier madh'hab en particular , condenando el principio de Taqlid (imitación ciega) como una bid'ah (innovación) y están significativamente influenciados por los principios legales de la escuela zahirita , históricamente asociado con doctrinas anti- madhhab que se oponían a la canonización de las escuelas legales. La condena del Taqlid del primer erudito zahirita Ibn Hazm y los llamamientos a liberarse del sistema interpretativo de las escuelas canonizadas al abrazar un Fiqh directamente basado en Qura'n y Hadith ; han conferido un gran impacto en el movimiento Salafiyya . El legalismo salafista se caracteriza con mayor frecuencia por su desviación de las reglas establecidas ( mu'tamad ) de los cuatro madhahib sunitas , además de alinearse con frecuencia con los puntos de vista zahiritas mencionados por Ibn Hazm en su compendio legal Al-Muhalla .

Jerarquía académica

Bernard Haykel señala que debido a la peculiaridad de su metodología, los salafis disfrutan de una jerarquía académica de autoridades relativamente menos rígida ( ulema ). La mayoría de los salafis, a diferencia de otros musulmanes tradicionales y premodernos, no se suscriben a una jerarquía que rigurosamente "restringe y regula ... la salida de opiniones". Como comunidad interpretativa, la tradición salafista, "en contraste con otras tradiciones musulmanas de aprendizaje", es "relativamente abierta, incluso democrática".

Diferencias con la teología de Kalam

Los proponentes modernos de la escuela de teología Athari provienen en gran parte del movimiento salafista ; ellos defienden las obras de athari de Ibn Taymiyyah . El mismo Ibn Taimiyya, un erudito disputado y parcialmente rechazado durante su vida, se convirtió en un erudito importante entre los seguidores del movimiento salafista al que se le atribuye el título de Shaikh al-Islam . Otros eruditos importantes incluyen eruditos importantes en la historia islámica, como Ahmad ibn Hanbal . Pero los sunitas no salafistas acusan a los salafistas de alterar sus enseñanzas reales.

Los seguidores del movimiento salafista consideran que las fuentes primarias del Corán y la Sunnah se explican por sí mismas, sin tener en cuenta el uso de la interpretación y el razonamiento humano. Los salafis favorecen la implementación práctica en lugar de las disputas con respecto a los significados, el significado puede considerarse claro o algo más allá del entendimiento humano. Creen que participar en la teología especulativa ( kalam ) , incluso si se llega a la verdad, está absolutamente prohibido. Atharis participa en una lectura amodal del Corán , en contraposición a una dedicada a Ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar racionalmente los significados del Corán , y creen que el significado debe ser consignado solo a Dios ( tafwid ). Siguiendo el enfoque hermenéutico salafista, los salafis difieren de los no salafis en algunos aspectos de la permisibilidad.

Muchos rituales populares relacionados con el mundo espiritual practicados por los musulmanes en algunas localidades y regiones, son considerados eludidos por los seguidores del salafismo. Los seguidores del movimiento salafista consideran una serie de prácticas relacionadas con los genios o espíritus de Awliya (santos) como bid'ah y shirk . La amplia gama de creencias sobre espíritus y ángeles comúnmente aceptadas en el Islam clásico se reduce a un alcance limitado de citas del Corán y hadices , sin más material exegético y sin ninguna referencia a experiencias anecdóticas.

Enseñanzas de Ibn Taymiyya

Los seguidores de la escuela Salafiyya ven al jurista medieval Ibn Taymiyyah como la autoridad académica clásica más significativa en teología y espiritualidad. Los tratados teológicos de Ibn Taymiyya forman los textos doctrinales centrales de Wahhabi , Ahl-i Hadith y varios otros movimientos salafistas. Según la doctrina monoteísta de Ibn Taymiyya, Tawhid se clasifica en dos tipos: Al-tawḥīd al-rubūbiyya (Unidad en el señorío) y Al-tawḥīd al-ulūhiyya (Unidad en la adoración). La interpretación de Ibn Taymiyya de la Shahada (testimonio islámico) como el testimonio de adorar solo a Dios "solo por medio de lo que Él ha legislado", sin socios, es adoptada por los salafistas como el fundamento de su fe. En la era contemporánea, los escritos de Ibn Taymiyya sobre teología y prácticas innovadoras han inspirado movimientos salafistas de diversos tipos. La creciente prominencia de estos movimientos en el siglo XX ha llevado a un resurgimiento del interés por los escritos de Ibn Taymiyya mucho más allá de los círculos salafistas tradicionales. Los salafis comúnmente se refieren a Ibn Taymiyya con el título de Shaykh al-Islām . Junto a Ibn Taymiyya, sus discípulos Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Kathir , Al-Dhahabi , etc. constituyen la erudición clásica más referenciada en los círculos salafistas.

Las obras académicas de Ibn Taymiyya, que defienden las posiciones tradicionalistas creedales y critican intensamente otras escuelas teológicas, encarnan la teología de la escuela Salafiyya . Ibn Taymiyya también citó un consenso académico ( Ijma ), pidiendo a sus acólitos que se declaren seguidores de los salaf, declarando:

"No hay vergüenza en declararse un seguidor del salaf, pertenecer a él y sentirse orgulloso de él; más bien, eso debe ser aceptado de él, de acuerdo con el consenso académico. El madhab del salaf no puede ser más que cierto. Si una persona se adhiere a ella interior y exteriormente, entonces es como el creyente que sigue la verdad interior y exteriormente ".

Historia

Historiadores y académicos fechan el surgimiento del salafismo a finales del siglo XIX en Egipto . Los salafis creen que la etiqueta " Salafiyya " existió desde las primeras generaciones del Islam y que no es un movimiento moderno. Para justificar este punto de vista, los salafistas se basan en un puñado de citas de la época medieval donde se usa el término "salafista".

Una de las citas utilizadas como prueba y ampliamente publicada en los sitios web salafistas es del diccionario genealógico de al-Sam'ani (m. 1166), quien escribió una breve entrada sobre el apellido "al-Salafi" (el salafista): "Según por lo que escuché, este [apellido indica la] adscripción de uno a los piadosos antepasados ​​y la adopción [de uno] de su doctrina [madhhabihim] ". El erudito Henri Lauzière de la Northwestern University comenta que "al-Sam'ani solo podía enumerar a dos personas, un padre y su hijo, que eran conocidos por él. Además, la entrada contiene espacios en blanco en lugar de sus nombres completos, presumiblemente porque al-Sam'ani los había olvidado o no los conocía ". Además, afirma que "el diccionario de al-Sam'ani sugiere que el apellido era marginal en el mejor de los casos, y la única cita tomada de Al-Dhahabi , quien escribió 200 años después, no sirve para probar las afirmaciones salafistas".

Orígenes

El movimiento salafista enfatiza la mirada hacia la era de los salaf al-Salih ; quienes fueron las primeras tres generaciones de musulmanes que sucedieron al Profeta Muhammad . Consideran la fe y las prácticas de salaf al-salih como virtuosas y ejemplares. Al tratar de capturar los valores de los salaf en sus propias vidas, los salafis intentan recrear una 'edad de oro' y revivir una versión prístina del Islam, despojada de todas las acumulaciones posteriores, incluidas las cuatro escuelas de derecho y el sufismo popular . El surgimiento del salafismo coincidió con el surgimiento del colonialismo occidental en muchas partes del mundo islámico . Entre los siglos XVIII y XX, estos movimientos reformistas pidieron un retorno directo a las Escrituras, la estandarización institucional y la yihad contra los poderes coloniales.

El movimiento se desarrolló en varias regiones del mundo islámico a finales del siglo XIX como respuesta al imperialismo europeo . También fue influenciado por los diversos movimientos de reforma islámicos del siglo XVIII, como el movimiento wahabí en la Península Arábiga , los movimientos de reforma subcontinentales encabezados por Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail Dehlawi y Sayyid Ahmad Shaheed , así como el movimiento de la isla yemení liderado por Al- San'aani y Al-Shawkani .

Estos movimientos defendieron la creencia de que el Corán y la Sunnah son las fuentes principales de la sharia y que el statu quo legal debe ser analizado con base en el Corán y el Hadiz . Lejos de ser novedosa, esta idea fue una tesis tradicionalista que se mantuvo viva dentro de la escuela de derecho Hanbali . El movimiento wahabí, bajo el liderazgo de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab , revivió con fuerza el tradicionalismo hanbali en la Arabia del siglo XVIII . Influenciado por los eruditos Hanbali Ahmad ibn Taymiyyah (m. 728/1328) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350); Las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab también estuvieron estrechamente vinculadas a la formulación del proto-Hanbalismo expuesta por los primeros escritores Hanbali' Abd Allah ibn Ahmad (m. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (d. 311/923) así como a eruditos que no pertenecen a Hanbali como Ibn Hazm , a quien citaba con frecuencia. El especialista indio en hadices, Shah Waliullah Dehlawi , aunque rechazó a Taqlid , también enfatizó en involucrar a los Fuqaha (jurisconsultantes) en el estudio de los hadices , sus interpretaciones y racionalización. Por lo tanto, se acomodó a las estructuras clásicas del Fiqh . En Yemen , el influyente erudito Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) condenó a Taqlid de manera mucho más feroz, y su movimiento abogó por el rechazo radical de las estructuras clásicas del Fiqh . La promoción de Ijtihad de estos movimientos también fue acompañada por un énfasis en la estricta adherencia al Corán y Hadith .

Evolución

A mediados del siglo XIX en la India británica , el movimiento Ahl-i Hadith revivió las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani; abogando por el rechazo de Taqlid y el estudio de los hadices . Partieron de la escuela de Shah Waliullah con un enfoque literal del hadiz y rechazaron las estructuras legales clásicas; inclinándose hacia la escuela zahirita . En el siglo XIX, el tradicionalismo Hanbali sería revivido en Irak por la influyente familia Alusi. Tres generaciones de Alusis, Mahmud al-Alusi (m. 1853), Nu'man al-Alusi (1899) y Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924); fueron fundamentales en la difusión de las doctrinas de Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí en el mundo árabe. Mahmud Shukri Al-Alusi, un defensor e historiador del movimiento wahabí, también fue un líder del movimiento Salafiyya . Todas estas tendencias reformistas se fusionaron en el temprano movimiento Salafiyya , una facción teológica que prevaleció en todo el mundo árabe durante finales del siglo XIX y principios del XX, que estuvo estrechamente asociada con las obras de Sayyid Rashid Rida (1865-1935).

Finales del siglo XIX

La primera fase del movimiento Salafiyya surgió en medio de los ulemas reformistas de las provincias árabes del Imperio Otomano a finales del siglo XIX. El movimiento se basó principalmente en las obras del teólogo Hanbali Ahmad Ibn Taymiyya , cuyo llamado a seguir el camino de Salaf , inspiró su nombre. La primera fase de esta tradición buscó un camino intermedio que sintetizara entre 'ilm y Tasawwuf . Damasco , un importante centro de erudición Hanbali en el mundo musulmán, jugó un papel importante en el surgimiento y diseminación de las ideas de esta tendencia temprana de Salafiyya . Algunos eruditos en esta fase, como Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri , reinterpretaron las creencias místicas de Ibn' Arabi y las reconciliaron con las doctrinas teológicas opuestas de Ibn Taymiyya para abordar nuevos desafíos. Otras figuras importantes del movimiento fueron 'Abd al-Razzaq Al-Bitar , Jamal al-Din al-Qasimi , Tahir al-Jaza'iri , etc.' Abd al-Razzaq Al-Bitar (el abuelo de Muhammad Bahjat al Bitar , discípulo de Rashid Rida) fue el líder de la rama más tradicional de la tendencia reformista, que se convertiría en la Salafiyya de Damasco. Años más tarde, Rashid Rida lo describiría como el " mujaddid madhhab al-salaf fil-Sham " (el revividor de la doctrina ancestral en Siria). Si bien estos reformadores criticaron varios aspectos del sufismo popular , no lo negaron por completo. La escuela Cairene de Muhammad Abduh surgió como una tendencia separada en la década de 1880, y estaría influenciada por la Salafiyya Damascena , así como por la filosofía Mu'tazilita . El movimiento de Abduh buscó un enfoque racionalista para adaptarse al ritmo creciente de modernización. Si bien 'Abduh criticaba ciertas prácticas sufíes, sus escritos tenían inclinaciones sufíes y conservaba el amor por el "verdadero sufismo" tal como lo formuló Al-Ghazali .

El Salafiyya damascena también fue influenciado por sus homólogos reformistas en Bagdad , especialmente los eruditos de la familia Alusi . Abu Thana 'Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) fue el primero de la familia Alusi de ulama en promover ideas reformistas, influenciado por el wahabismo a través de su maestro' Ali al-Suwaydi. También combinó las ideas teológicas de Sufis y Mutakallimun (dialécticos) como Razi en sus obras reformistas. El hijo de Shihab al-Din, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi , también fue fuertemente influenciado por los tratados de Siddiq Hasan Khan , uno de los primeros líderes del movimiento Ah-i Hadith . Mantuvo correspondencia regular con él y recibió una Ijazat (licencia para enseñar) de Siddiq Hasan Khan, y se convirtió en el líder de la tendencia salafista en Irak. Más tarde también enviaría a su hijo 'Ala' al-Din (1860-1921) a estudiar con Hasan Khan. Khayr al-Din Alusi escribiría largas polémicas y tratados defendiendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya. Los reformadores iraquíes rechazaron la validez de Taqlid en la jurisprudencia , pidieron Ijtihad y condenaron innovaciones rituales como visitas a tumbas con el propósito de adorar .

Era posterior a la Primera Guerra Mundial

En la década de 1900, los reformadores ya se conocían comúnmente como "salafis", que en parte también se usaban para desviar las acusaciones de sus oponentes; para enfatizar que eran diferentes de los wahabíes de Najd . El giro salafista contra Ibn 'Arabi y el sufismo se materializaría una década más tarde, después de la Primera Guerra Mundial , bajo el liderazgo de Rashid Rida . Esta segunda etapa de Salafiyya fue defendida por Rashid Rida y sus discípulos en todo el mundo islámico, defendiendo una comprensión literal de las Escrituras. También se caracterizaron por una hostilidad militante hacia el imperialismo y la cultura occidentales . Además de las condenas a las visitas a las tumbas, las prácticas populares sufíes, las hermandades, los milagros y las órdenes místicas; La crítica de Rida al sufismo se extendió a todo y más allá de las críticas de sus compañeros salafistas. Cuestionó la relación murid - murshid en el misticismo , así como las Silsilas (cadenas de transmisión) sobre las que se construyeron las estructuras de Tariqah . En particular, Rida reprendió ferozmente el quietismo político y las doctrinas pacifistas de varias órdenes sufíes. El Salafiyya de Rida y sus discípulos se aferraron al ideal del retorno completo a las costumbres religiosas y políticas de los salaf . Al pedir un regreso a los salaf , Rashid Rida enfatizó el camino de los primeros cuatro califas correctamente guiados ( Khulafa Rashidin ) y el resurgimiento de sus principios. Por esta razón, se le considera como uno de los pioneros fundadores del movimiento Salafiyya y sus ideas inspiraron muchos movimientos revivalistas islámicos .

Era contemporánea

Los primeros Salafiyya fueron dominados por pan-islamistas que tenían objetivos sociopolíticos y abogaban por la restauración de un califato islámico . Sin embargo, los Salafiyya contemporáneos están dominados por puristas que evitan la política y abogan por el quietismo político islámico . El salafismo purista contemporáneo , ampliamente conocido como "el Salafi Manhaj ", surgió en la década de 1960 como un híbrido intelectual de tres tradiciones de reforma religiosa similares, pero distintas: el movimiento wahabí en Arabia , el movimiento Ahl-i Hadith en la India y el movimiento Salafiyya en los países árabes. Mundo de finales del siglo XIX y principios del XX. La persona más responsable de esta transformación fue el estudioso del hadiz islámico sirio Muhammad Nasir al-Din al-Albani , un protegido de Rashid Rida, quien es generalmente considerado como el "padre espiritual" de la corriente salafista purista y respetado por todos los salafis contemporáneos como "el mayor estudioso de hadices de su generación".

Para el siglo XXI , las enseñanzas e ideas salafistas se han generalizado y muchos musulmanes modernos, incluso aquellos que no se identifican a sí mismos como salafistas, han adoptado varios aspectos del salafismo.

En ocasiones, el salafismo también se ha considerado un híbrido del wahabismo y otros movimientos posteriores a la década de 1960. Académicos e historiadores han utilizado el término "salafismo" para denotar "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de las ideas europeas" en todo el mundo islámico y "buscó exponer las raíces de la modernidad". dentro de la civilización musulmana ". A partir del erudito francés Louis Massignon , los estudios occidentales durante gran parte del siglo XX consideraron que el movimiento modernista islámico de las figuras del siglo XIX Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani (que eran racionalistas Ash'ari ) eran parte del movimiento Salafiyya más amplio . Sin embargo, los salafis contemporáneos siguen un enfoque literalista con una "gran dependencia de los hadices", y admiran a Ibn Taymiyyah y sus discípulos como Ibn Kathir , Ibn Qayyim , etc., a quienes consideran importantes autoridades religiosas clásicas. Las principales figuras contemporáneas del movimiento incluyen a Muhammad Nasir al-Din al-Albani , Taqi al-Din al-Hilali , ibn 'Uthaymin , Ibn Baz , Ehsan Elahi Zahir , Muhammad ibn Ibrahim , Rashid Rida , Thanā Allāh Amritsari , Abd al-Hamid Bin Badis , Zubair Ali Zaee , Ahmad Shakir , Saleh Al-Fawzan , Zakir Naik , Abdul-Ghaffar Hasan , Sayyid Sabiq , Salih al-Munajjid , Abd al-Rahman Abd al-Khaliq , Muhammad al-Gondalwi , etc.

En la era moderna, algunos salafis tienden a tomar el apellido "Al-Salafi" y se refieren a la etiqueta " Salafiyya " en diversas circunstancias para evocar una comprensión específica del Islam que se supone difiere de la de otros sunitas en términos de 'Aqidah. (credo) y acercamiento al Fiqh (tradición legal).

Tendencias dentro del salafismo

Algunos que han observado tendencias en el movimiento salafista han dividido a los salafis en tres grupos: puristas, activistas y yihadistas. Los puristas se enfocan en la educación y el trabajo misionero para solidificar el tawhid ; los activistas se centran en la reforma política y el restablecimiento de un califato a través de la evolución, pero no en la violencia (a veces llamado activismo salafista); y los yihadistas comparten objetivos políticos similares a los políticos, pero participan en una yihad violenta (a veces llamada yihadismo salafista y / o qutbismo ).

Puristas

Los "puristas" son salafistas que se centran en la da'wah (predicación del Islam) no violenta , la educación y la "purificación de las creencias y prácticas religiosas". Descartan la política como "una distracción o incluso una innovación que aleja a la gente del Islam". También conocido como salafismo conservador, sus seguidores buscan distanciarse de la política. Esta línea centra su atención en el estudio de la sharia islámica , educando a las masas y predicando a la sociedad. Se considera que esta metodología atrae a una sección significativa de musulmanes piadosos que buscan ser impulsados ​​únicamente por objetivos religiosos pero no políticos. Los salafistas conservadores no están interesados ​​en enredarse en los problemas y las consecuencias que acompañan al activismo político. Según ellos, un movimiento prolongado de "purificación y educación" de los musulmanes es esencial para el renacimiento islámico a través de la cosecha de una "sociedad islámica pura e incontaminada" y, por lo tanto, establecer un estado islámico.

Algunos de ellos nunca se oponen a los gobernantes. El madkhalismo , por ejemplo, es una variedad de salafistas que se considera que apoya a los regímenes autoritarios en el Medio Oriente. Tomando su nombre del controvertido clérigo de Arabia Saudita Rabee al-Madkhali , el movimiento perdió su apoyo en Arabia Saudita propiamente dicha cuando varios miembros del Comité Permanente (el cuerpo administrativo del país) denunciaron a Madkhali personalmente. La influencia tanto del movimiento como de sus testaferros ha disminuido tanto dentro del mundo musulmán que los analistas han declarado que es un fenómeno mayoritariamente europeo.

Activistas salafistas

Los activistas son otra cepa del movimiento salafista global, pero diferentes de los yihadistas salafistas en que evitan la violencia y diferentes de los puristas salafistas en que participan en procesos políticos modernos. El movimiento se ha referido a menudo como la corriente principal del movimiento salafista, pero es muy condenado por los Madkhalists quietistas . Esta tendencia, a la que algunos llaman "políticos", ve la política como "otro campo más en el que se debe aplicar el credo salafista" para salvaguardar la justicia y "garantizar que el gobierno político se base en la Sharia ". Al-Sahwa Al-Islamiyya (Despertar islámico), por ejemplo, ha estado involucrado en reformas políticas pacíficas. Safar Al-Hawali , Salman al-Ouda , Abu Qatada , Muhammad al 'Arife , Muhammad Surur , ' Abd al-Razzaq al-Mahdi , etc. son representantes de esta tendencia. Debido a su actividad en las redes sociales, se han ganado cierto apoyo entre los jóvenes.

Es muy simple. Queremos la sharia . La sharia en la economía, en la política, en el poder judicial, en nuestras fronteras y en nuestras relaciones exteriores.

-  Mohammed Abdel-Rahman, hijo de Omar Abdel-Rahman , revista Time . 8 de octubre de 2012

Yihadistas salafistas

El "jihadismo salafista" fue un término inventado por Gilles Kepel para describir a los grupos salafistas que se autoproclamaban y que empezaron a interesarse por la jihad (armada) a mediados de la década de 1990. A los practicantes se les suele llamar "yihadistas salafistas" o "yihadistas salafistas". El periodista Bruce Livesey estima que los yihadistas salafistas constituyen menos del 1.0 por ciento de los 1.200 millones de musulmanes del mundo (es decir, menos de 10 millones).

Otra definición del yihadismo salafista, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una "forma extrema de islamismo sunita que rechaza la democracia y el gobierno chiíta ". Hafez los distinguió de los estudiosos apolíticos y conservadores salafistas (como Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz y Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh ), pero también del movimiento sahwa. asociado con Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali . Abdullah Azzam , Usama Bin Laden , Ayman al-Zawahiri , Abubakr al-Baghdadi , etc. son las principales figuras contemporáneas de este movimiento. Los grupos yihadistas salafistas incluyen a Al-Qaeda , ISIS , Boko Haram y Al-Shabaab .

Darion Rhodes realizó en 2014 un análisis del Emirato del Cáucaso , un grupo yihadista salafista. Analiza la estricta observancia del tawhid por parte del grupo y su rechazo al shirk , taqlid , ijtihad y bid'ah , mientras cree que la yihad es la única forma de promover la causa de Allah en la tierra.

Sin embargo, los salafistas puristas a menudo desaprueban enérgicamente a los activistas y yihadistas y niegan el carácter islámico del otro.

Grupos y movimientos regionales

Arabia Saudita

Los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafis. Comenzó un movimiento de reforma en la remota y escasamente poblada región de Najd . Invitó a la gente al Tawhid (monoteísmo) y abogó por la purga de prácticas como la visita a santuarios y tumbas, que estaban muy extendidas entre los musulmanes . Ibn 'Abd al-Wahhab consideró tales prácticas como aspectos de idolatría , representativos de impurezas e innovaciones inapropiadas en el Islam que contradecían al Tawhid . Si bien Ibn 'Abd al-Wahhab hizo hincapié en la importancia de la obediencia a la sharia , también obligó a los musulmanes a defender la sharia leyendo y siguiendo las Escrituras. Al igual que su erudito paragon Ibn Taymiyya , los wahabíes no creían en la adherencia ciega ( Taqlid ) y abogaban por comprometerse con el Corán y el Hadith a través de Ijtihad (razonamiento legal), enfatizando la simplicidad en los rituales y prácticas religiosas. Por lo tanto, las obras legales de la era clásica de Fuqaha no se consideraron tan autorizadas como las Escrituras mismas, ya que las primeras eran interpretaciones humanas, mientras que el Corán es la Palabra de Dios Universal y Eterna.

El movimiento salafista en Arabia Saudita es el resultado del movimiento de reforma de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . A diferencia de otros movimientos de reforma , Ibn 'Abd al-Wahhab y sus discípulos también pudieron asegurar un pacto político-religioso con Muhammad Ibn Saud y su Casa ; lo que les permitió participar en el expansionismo militar y establecer un estado islámico en la Península Arábiga . Mientras que el electorado principal creía en el renacimiento islámico a través de reformas educativas y de bienestar, los elementos militantes del movimiento defendieron campañas armadas para erradicar las prácticas locales consideradas como innovación y demolieron numerosos santuarios y tumbas de santos ( awliya ). Se cree que el wahabismo es una forma saudí más estricta de salafismo, según Mark Durie , quien afirma que los líderes sauditas "son activos y diligentes" utilizando sus considerables recursos financieros "para financiar y promover el salafismo en todo el mundo". Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo con la opinión de que el wahabismo es un subconjunto del salafismo y dice que "por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes".

Sin embargo, muchos estudiosos y críticos distinguen entre la antigua forma de salafismo saudí (denominado wahabismo) y el nuevo salafismo en Arabia Saudita . Stéphane Lacroix, becario y profesor de Sciences Po en París , también afirmó una distinción entre los dos: "A diferencia del wahabismo, el salafismo se refiere […] a todas las hibridaciones que han tenido lugar desde la década de 1960 entre las enseñanzas de Muhammad bin ' Abd al-Wahhab y otras escuelas de pensamiento islámicas ". Hamid Algar y Khaled Abou El Fadl creen que, durante las décadas de 1960 y 1970, el wahabismo se rebautizó a sí mismo como salafismo sabiendo que no podía "extenderse en el mundo musulmán moderno" como wahabismo.

Su generosidad financió aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. Se extendió a jóvenes y mayores, desde madrasas para niños hasta becas de alto nivel. Se pagaron "libros, becas, becas, mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron más de 1.500 mezquitas con fondos públicos sauditas durante los últimos 50 años"). Recompensó a periodistas y académicos que lo siguieron y construyeron campus satélites alrededor de Egipto para Al Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente. Yahya Birt cuenta el gasto en "1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y docenas de academias y escuelas musulmanas" a un costo de entre 2 y 3 mil millones de dólares anuales desde 1975. Para poner el número en perspectiva, el presupuesto de propaganda de la Unión Soviética era de aproximadamente mil millones de dólares. anualmente.

Este gasto ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew , y ha hecho que la interpretación saudí (a veces llamada "petro-Islam") sea percibida como la interpretación correcta: o el "patrón oro" del Islam - en la mente de muchos musulmanes.

Los salafis a menudo se llaman wahabíes , que consideran un término despectivo.

Subcontinente indio (movimiento Ahl-i Hadith)

Ahl-i Hadith es un movimiento religioso que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX. Los seguidores de Ahl-i-Hadith consideran al Corán, la sunnah y los hadices como las únicas fuentes de autoridad religiosa y se oponen a todo lo que se introdujo en el Islam después de los primeros tiempos. En particular, rechazan el taqlid (siguiendo el precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. Los seguidores del movimiento se llaman a sí mismos salafistas , mientras que otros se refieren a ellos como wahabíes , o los consideran una variación del movimiento wahabí. En las últimas décadas, el movimiento ha ampliado su presencia en Pakistán , Bangladesh y Afganistán .

Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) es considerado el antepasado intelectual del movimiento y sus seguidores lo consideran Shaykh al-Islam . El rechazo de Waliullah a Taqlid sería enfatizado por su hijo Shah Abdul Aziz (1746-1824) y posteriores sucesores como Shah Ismail (1779-1831) de una manera puritana; despojándolo de sus aspectos eclécticos y racionales. Esta tendencia culminó con el movimiento Jihad de Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831). Este movimiento iconoclasta expandió el rechazo de Shah Waliullah a Taqlid como una doctrina de credo fundamental. Se centraron en librar la Jihad física contra los no musulmanes y desterrar los rituales sincréticos que prevalecen entre los musulmanes. Aunque el movimiento indio muyahidin dirigido por Sayyid Ahmad compartía estrechos paralelos con el movimiento árabe wahabí y, por lo tanto, los británicos lo etiquetaron como "wahabí"; ambos movimientos evolucionaron en su mayoría de forma independiente. Después de la muerte de Sayyid Ahmad en 1831; sus sucesores Wilayat ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain y Farhat Hussain continuaron las actividades de la Jihad del movimiento "wahabí" en toda la India británica ; extendiéndose a través de Chittagong a Peshawar y de Madrás a Cachemira . Desempeñaron un papel importante en la Rebelión de 1857 y su Jihad anti-británica ha sido descrita como "el desafío más estridente" que enfrentaron los británicos durante la década de 1850. Después de la derrota de la revuelta, los británicos aplastarían por completo a los muyahidin mediante una serie de expediciones, juicios "wahabíes" y leyes de sedición. En 1883, el movimiento fue completamente reprimido y ya no planteaba ninguna amenaza política. Muchos seguidores del movimiento abandonaron la Jihad física y optaron por el quietismo político . El movimiento Ahl-i-Hadith surgió de estos círculos de activistas religiosos.

En la India británica del siglo XIX , el movimiento revivalista Ahl-i Hadith había descendido como consecuencia directa y manifestación quietista de los muyahidin indios . Los primeros líderes del movimiento fueron los influyentes académicos de hadices Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) y Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890), quienes tuvieron la tutela directa bajo el linaje de Shah Waliullah y el movimiento indio Mujahidin . Syed Nazeer Hussein era alumno de Shah Muhammad Ishaq , nieto de Shah Waliullah, y tenía el título de " Miyan Sahib ", que estaba fuertemente asociado con los herederos espirituales de Shah Waliullah. Siddiq Hasan Khan fue un estudiante de Sadar al-Din Khan (1789-1868) quien, a su vez, había estudiado con Shah 'Abd al-Azeez y Shah' Abd al-Qadir, los hijos de Shah Waliullah. Su padre también fue discípulo directo de Shah 'Abd al Aziz. Los eruditos yemeníes también participaron activamente en la corte de Bhopal de Siddiq Hasan Khan y se convirtió en alumno de Muhaddith 'Abd al-Haqq de Benarus, que era discípulo de Shawkani en Yemen. Se sintió profundamente influenciado por las obras de Al-Shawkani; reclamando contactos frecuentes con él a través de visiones y de esta forma, un ijaza (permiso) para transmitir sus obras. Por lo tanto, el movimiento Ahl-i Hadith se basó directamente en las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani; abogando por el rechazo de Taqlid y el resurgimiento del hadiz. Sin embargo, se apartaron del enfoque conciliador de Shah Waliullah a la teoría jurídica clásica; alineándose con la escuela zahirita (literalista) y adoptaron un enfoque hadiz literalista. También rechazaron la autoridad de las cuatro escuelas legales y restringieron Ijma (consenso) a los compañeros . Su ideal era llevar una vida piadosa y ética conforme al ejemplo profético en todos los aspectos de la vida.

El Islam y el sufismo populares, populares entre los pobres y las clases trabajadoras de la región, son un anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith. Esta actitud hacia el sufismo ha puesto al movimiento en conflicto con el movimiento rival Barelvi incluso más que los rivales de Barelvis, los Deobandis . Los seguidores de Ahl-i Hadith se identifican con el madhab Zahiri . El movimiento se inspira tanto en la inspiración como en el apoyo financiero de Arabia Saudita . Jamia Salafia es su institución más grande en India.

Egipto

Los salafis en Egipto no están unidos bajo una sola bandera o liderazgo unificado. Las principales tendencias salafistas en Egipto son la sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya, el llamado salafista, el salafismo al-Madkhaliyya, el salafismo activista y al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. Las doctrinas salafistas-wahabíes fueron introducidas en Egipto por el erudito sirio Rashid Rida a partir de la década de 1920.

La Sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya , también conocida como Ansar Al-Sunna , fue fundada en 1926 por el jeque Mohamed Hamed El-Fiqi, un graduado de Al-Azhar en 1916 y alumno del famoso reformador musulmán Muhammed Abduh . Se considera el principal grupo salafista de Egipto. Las ideas de El-Fiqi estaban resentidas con el sufismo . Pero a diferencia de Muhammed Abduh, Ansar Al-Sunna sigue el tawhid predicado por Ibn Taymiyyah .

La mayoría de los salafis egipcios están afiliados a Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya. Establecido por Muhammad Hamid al-Fiqqi (un estudiante del erudito salafista Rashid Rida) para defender el salafismo tradicionalista, el movimiento comparte una cálida relación con los eruditos árabes wahabíes y fue un importante benefactor del resurgimiento salafista desde la década de 1970. El movimiento remonta sus contactos wahabíes iniciales a Rashid Rida. Al-Azhar comparte una estrecha relación con Ansar al-Sunna. La mayoría de los primeros líderes de Ansar al-Sunna eran graduados de Azhari y muchos de sus eruditos contemporáneos estudiaron con Al-Azhar. Los eruditos prominentes en el movimiento incluyen a Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass, etc.

Salafist Call es otra influyente organización salafista. Es el resultado del activismo estudiantil durante la década de 1970. Si bien muchos de los activistas se unieron a los Hermanos Musulmanes , una facción liderada por Mohammad Ismail al-Muqaddim, influenciada por los salafistas de Arabia Saudita, estableció el Llamado Salafista entre 1972 y 1977.

Salafist Call creó el Partido Al-Nour después de la Revolución Egipcia de 2011 . Tiene una ideología islamista ultraconservadora , que cree en la implementación de la estricta ley Sharia . En las elecciones parlamentarias de 2011-12 en Egipto , el bloque islamista liderado por el partido Al-Nour recibió 7.534.266 votos de un total de 27.065.135 votos correctos (28%). El bloque islamista ganó 127 de los 498 escaños parlamentarios disputados, en segundo lugar después del Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes . El propio Partido Al ‑ Nour ganó 111 de los 127 escaños. A partir de enero de 2013, el partido se distanció gradualmente del régimen de la Hermandad de Mohamed Morsi y participó en las protestas a gran escala a finales de junio contra el gobierno de Morsi que posteriormente llevaron a un golpe militar que lo destituyó de su cargo en julio de ese año. Una demanda contra la parte fue desestimada el 22 de septiembre de 2014 porque el tribunal indicó que no tenía jurisdicción. Un caso sobre la disolución del partido se aplazó hasta el 17 de enero de 2015. Otro caso judicial que se presentó para disolver el partido fue desestimado después de que el Tribunal de Asuntos Urgentes de Alejandría dictaminara el 26 de noviembre de 2014 que carecía de competencia.

Según Ammar Ali Hassan de Al-Ahram , mientras que los salafis y los Hermanos Musulmanes están de acuerdo en muchas cuestiones, como la necesidad de "islamizar" la sociedad y exigir legalmente a todos los musulmanes que den limosna, el primero ha rechazado la flexibilidad del segundo en el cuestión de si las mujeres y los cristianos deberían tener derecho a servir en altos cargos, así como su actitud relativamente tolerante hacia Irán.

Yemen

El erudito islámico Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani ( 1759-1839 EC) es considerado su precursor intelectual por los salafis en Yemen , defendiendo sus trabajos para promover las ideas revivalistas salafistas. Más allá de Yemen, sus obras se utilizan ampliamente en las escuelas salafistas. También influyó profundamente en otros movimientos salafistas en todo el mundo, como el Ahl-i Hadith en el subcontinente indio .

Túnez

El salafismo ha sido etiquetado despectivamente como "ultraconservador", en el contexto de Túnez después de la revolución de 2011 .

pavo

Turquía ha estado en gran parte ausente de la creciente literatura sobre el fenómeno del salafismo transnacional. El salafismo es una rama minoritaria del Islam turco que evolucionó en el contexto del esfuerzo del estado en la década de 1980 para recalibrar la religión como complemento del nacionalismo turco . Aunque el salafismo se convirtió en un tema de discusión en los medios de comunicación y la escritura académica en las facultades de estudios religiosos turcos, una continua falta de estabilidad ortográfica (varias veces, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm) "da una indicación tanto de la negación de su relevancia para Turquía como de la El éxito del secularismo republicano en la limpieza de la religión del discurso público. Sin embargo, desde la década de 1980, los predicadores salafistas formados en Arabia Saudita han podido encontrar un nicho a través de las editoriales que se han esforzado por traducir textos árabes de la escena salafista saudí en un intento de cambiar el discurso discursivo. paisaje del Islam turco. En 1999, la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía , Diyanet , reconoció al salafismo como una escuela de pensamiento sunita. Los predicadores salafistas comenzaron a incursionar en la sociedad turca. Con la implicación de los ciudadanos turcos y el Partido de la Justicia y el Desarrollo ( AKP) en la guerra civil siria , la discusión pública comenzó a cuestionar la narrativa del salafismo como un fenómeno ajeno a Turquía. El salafismo se convierte en un elemento observable del discurso religioso en Turquía en el contexto del intento del régimen militar de superar a los movimientos que emergen como un desafío al orden secular kemalista , a saber, la izquierda, el islamismo de Necmettin Erbakan , el nacionalismo kurdo e Irán. A través de la síntesis turco-islámica (turco islam Sentezi), el positivismo científico que había sido el principio rector de la república desde 1923 se modificó para dejar espacio al Islam como elemento central de la cultura nacional turca . Las autoridades militares supervisaron un aumento de más del 50 por ciento en el presupuesto de la administración de asuntos religiosos (conocida como Diyanet ), ampliándolo de 50.000 empleados en 1979 a 85.000 en 1989. Persiguiendo lazos más estrechos con Arabia Saudita, Turquía se involucró en un más de manera significativa en las instituciones panislámicas bajo la tutela de Arabia Saudita, y Diyanet recibió fondos de la Liga Mundial Musulmana para enviar funcionarios a Europa para desarrollar actividades de divulgación en las comunidades de inmigrantes turcos ". Se estableció una red de vínculos comerciales y culturales con empresas e instituciones de banca sauditas y servicios financieros, editoriales, periódicos, revistas y libros para niños.

Los predicadores que habían estudiado en la Universidad Islámica de Medina y habían aplicado la designación salafista también establecieron editoriales y organizaciones benéficas (dernek). Sujetos al hostigamiento y arresto periódicos por parte de las fuerzas de seguridad, adoptaron perfiles mucho más públicos con predominio del AKP sobre el ejército después de una contundente victoria electoral en 2002. Los salafis turcos se volvieron activos en YouTube , Twitter y Facebook , complementando los sitios web de sus empresas editoriales. Los eruditos con sede en Arabia Saudita como Bin Baz , al-Albani , Saleh Al-Fawzan (n. 1933) y Muhammad ibn al-Uthaymin (1925-2001) forman el núcleo de sus referencias, mientras que evitan los ' ulama ' contemporáneos asociados con la Hermandad Musulmana como Yusuf al-Qaradawi (n. 1926), un erudito egipcio radicado en Qatar. El turco es su idioma principal de comunicación, pero el árabe ocupa un lugar destacado en las secciones especiales de los sitios web, los textos salafistas en árabe en sus librerías y el uso intensivo de la terminología árabe en sus textos turcos. El mejor establecido entre ellos es Ablullah Yolcu, de quien se dice que hace "producción del salafismo turco a partir de textos árabes". Si bien Turquía ha estado al margen de la discusión sobre el salafismo transnacional, la observación de Meijer de que el salafismo puede tener éxito "cuando su corriente quietista puede encontrar un nicho o el movimiento nacionalista ha fracasado" parece hablar sorprendentemente bien del caso turco ".

porcelana

El salafismo se opone a una serie de sectas musulmanas hui en China , como Gedimu , Sufi Khafiya y Jahriyya , hasta el punto de que incluso la secta china fundamentalista Yihewani (Ikhwan), fundada por Ma Wanfu después de la inspiración salafista, condenó a Ma Debao y Ma Zhengqing como herejes cuando intentaron introducir el salafismo como la forma principal del Islam. Ma Debao estableció una escuela salafista, llamada Sailaifengye (salafista), en Lanzhou y Linxia . Está completamente separado de otras sectas musulmanas en China . Los musulmanes hui evitan a los salafis, incluso si son miembros de la familia. El número de salafis en China no está incluido en las listas porcentuales de sectas musulmanas en China. El general musulmán sufí del Kuomintang, Ma Bufang , que respaldó a los musulmanes Yihewani (Ikhwan), persiguió a los salafis y los obligó a esconderse. No se les permitió moverse o adorar abiertamente. Los Yihewani se habían convertido en nacionalistas seculares y chinos; consideraban que los salafiyya eran "heterodoxos" ( xie jiao ) y personas que seguían las enseñanzas de los extranjeros ( waidao ). Después de que los comunistas tomaron el poder, a los salafis se les permitió volver a adorar abiertamente.

Vietnam

Un intento de expansión salafista entre los chams musulmanes en Vietnam ha sido detenido por los controles del gobierno vietnamita, sin embargo, la pérdida de los salafis entre los chams se ha beneficiado de Tablighi Jamaat .

Katar

Al igual que en Arabia Saudita, la mayoría de los ciudadanos de Qatar se adhieren a una secta estricta del salafismo conocida como wahabismo. La mezquita nacional de Qatar es la mezquita del Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab que lleva el nombre del fundador del wahabismo. De manera similar al patrocinio saudita del salafismo, Qatar también ha financiado la construcción de mezquitas que promueven el salafismo wahabí.

A diferencia de la práctica estricta del salafismo wahabí en Arabia Saudita, Qatar ha demostrado una visión alternativa del wahabismo. En Qatar, la ley permite a las mujeres conducir, los no musulmanes tienen acceso a carne de cerdo y licor a través de un centro de distribución de propiedad estatal, y la policía religiosa no obliga a las empresas a cerrar durante las horas de oración. Además, Qatar alberga sucursales de varias universidades estadounidenses y una "ciudad de la iglesia" en la que los trabajadores migrantes pueden practicar su religión. La adopción de una interpretación más liberal del wahabismo se atribuye en gran parte al joven emir de Qatar, Tamim bin Hamad Al Thani .

Sin embargo, la interpretación más tolerante de Qatar del wahabismo en comparación con Arabia Saudita ha provocado una reacción violenta de ciudadanos y extranjeros de Qatar. The Economist informó que un clérigo de Qatar criticó la aceptación por parte del estado de las prácticas no islámicas fuera de la esfera pública y se quejó de que los ciudadanos de Qatar están oprimidos. Aunque la separación de género de Qatar es menos estricta que la que se encuentra en Arabia Saudita, los planes para ofrecer conferencias mixtas se dejaron de lado después de las amenazas de boicotear la universidad pública segregada de Qatar. Mientras tanto, ha habido informes de descontento local con la venta de alcohol en Qatar.

Qatar también ha recibido críticas generalizadas por intentar difundir su interpretación religiosa fundamental tanto a través de canales militares como no militares. Militarmente, Qatar ha sido criticado por financiar a los combatientes extremistas islamistas rebeldes en la crisis libia y la guerra civil siria. En Libia, Qatar financió a los aliados de Ansar al-Sharia , el grupo yihadista que se cree está detrás del asesinato del ex embajador estadounidense Christopher Stevens , mientras canalizaba armas y dinero hacia el grupo islamista Ahrar al-Sham en Siria. Además, las organizaciones benéficas y las campañas en línea con sede en Qatar, como Eid Charity y Madid Ahl al-Sham , tienen un historial de financiación de grupos terroristas en Siria. Qatar también ha brindado apoyo financiero en repetidas ocasiones al gobierno de Gaza dirigido por la organización militante Hamas , mientras que altos funcionarios de Hamas visitaron Doha y recibieron a líderes de Qatar en Gaza. Qatar también entregó aproximadamente $ 10 mil millones al gobierno de Egipto durante el mandato de Mohamed Morsi .

No militarmente, la emisora ​​financiada por el estado de Qatar Al Jazeera ha sido criticada por reportajes selectivos en coordinación con los objetivos de política exterior de Qatar. Además, los informes han condenado la financiación de Qatar de la construcción de mezquitas y centros islámicos en Europa como intentos de ejercer la interpretación salafista del Islam por parte del estado. También se han difundido informes de que Qatar intenta influir en el plan de estudios de las escuelas estadounidenses y comprar influencia en las universidades. Los estados cercanos del Golfo Pérsico de Arabia Saudita, Bahrein y los Emiratos Árabes Unidos han estado entre los países que han condenado las acciones de Qatar. En 2014, los tres países del Golfo Pérsico retiraron a sus embajadores de Qatar haciendo referencia al incumplimiento de Qatar de comprometerse a no interferir en los asuntos de otros países del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG). Arabia Saudita también ha amenazado con bloquear las fronteras terrestres y marítimas con Qatar. Este bloqueo llegó a su fin el 5 de enero de 2021, cuando las autoridades tanto de Arabia Saudita como de Qatar llegaron a un terreno común, con la mediación de Kuwait.

Estadísticas

A menudo se informa de varias fuentes, incluido el servicio de inteligencia nacional alemán ( Bundesnachrichtendienst ), que el salafismo es el movimiento islámico de más rápido crecimiento en el mundo. El movimiento Salafiyya también ha ganado aceptación popular como una " tradición sunita respetada " en Turquía a partir de la década de 1980, cuando el gobierno turco forjó vínculos más estrechos con Arabia Saudita . Esto allanó el camino para la cooperación entre la Liga Mundial Musulmana Salafista y la Diyanet turca , que reconoció al salafismo como una escuela teológica sunita tradicional, introduciendo así las enseñanzas salafistas en la sociedad turca. A nivel mundial, la salafización del discurso religioso islámico se produjo simultáneamente con el surgimiento de los movimientos panislamistas , con un énfasis en el concepto de Tawhid .

Otro uso

Salafismo modernista

A diferencia del salafismo tradicionalista discutido a lo largo de este artículo, los académicos e historiadores han utilizado el término "salafismo" para denotar a los modernistas , "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de las ideas europeas". y "buscó exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana". También se les conoce como salafistas modernistas .

Algunos señalan los orígenes del salafismo contemporáneo en el "movimiento salafista" modernista de Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad Abduh, mientras que otros dicen que el modernismo islámico solo influyó en el salafismo contemporáneo . Sin embargo, la primera noción ha sido rechazada por mayoría. Según Quintan Wiktorowicz:

Ha habido cierta confusión en los últimos años porque tanto los modernistas islámicos como los salafis contemporáneos se refieren a sí mismos como al-salafiyya, lo que lleva a algunos observadores a concluir erróneamente un linaje ideológico común. Los primeros salafiyya (modernistas), sin embargo, eran predominantemente asharis racionalistas.

Grupos como los Hermanos Musulmanes , Jamaat-e-Islami, etc. están inspirados en los salafistas modernistas . Los Hermanos Musulmanes incluyen el término salafí en la sección "Acerca de nosotros" de su sitio web.

Influencia en el salafismo contemporáneo

En términos de su respectiva formación, el wahabismo y el salafismo eran bastante distintos. El wahabismo era un Islam reducido que rechazaba las influencias modernas, mientras que el salafismo buscaba reconciliar el Islam con el modernismo. Lo que tenían en común es que ambos rechazaron las enseñanzas tradicionales sobre el Islam en favor de una reinterpretación directa y "fundamentalista". Aunque el salafismo y el wahabismo comenzaron como dos movimientos distintos, la aceptación de Faisal del pan-islamismo salafista (Hermandad Musulmana) resultó en una polinización cruzada entre las enseñanzas de ibn Abd al-Wahhab sobre tawhid, shirk y bid'ah y las interpretaciones salafistas de hadith (los dichos de Mahoma). Algunos salafis nominaron a ibn Abd al-Wahhab como uno de los salaf (trayendo retrospectivamente el wahabismo al redil del salafismo), y los muwahidines comenzaron a llamarse salafis.

En el sentido mas amplio

En un sentido amplio, el salafismo es similar al Islam sin denominación (NDM), en el sentido de que algunos de sus seguidores no siguen un credo en particular. Salafi (seguidor de Salaf ) significa cualquier movimiento de reforma que pide la resurrección del Islam volviendo a su origen. En línea con el wahabismo promueven una comprensión literal de los textos sagrados del Islam y rechazan otros movimientos reformistas más liberales como los inspirados, por ejemplo, por Muhammad Abduh o por Muhammad Iqbal .

Crítica y apoyo

Oposición occidental

El salafismo se ha asociado con enfoques literalistas , estrictos y puritanos del Islam en sectores de la academia occidental. Los observadores y analistas occidentales tienden a equiparar el movimiento con el yihadismo salafista , una ideología híbrida que propugna ataques violentos contra aquellos que considera enemigos del Islam (incluidos los salafis) como una expresión legítima del Islam.

Los funcionarios del gobierno alemán han declarado que el salafismo tiene un fuerte vínculo con el terrorismo, pero han aclarado que no todos los salafistas son terroristas. Las declaraciones de los funcionarios del gobierno alemán que critican el salafismo fueron televisadas por Deutsche Welle durante abril de 2012. Según el politólogo alemán Thorsten Gerald Schneiders, a pesar de las afirmaciones salafistas de restablecer los valores islámicos y defender la cultura islámica, algunos miembros del movimiento lo interpretan en de una manera que no concuerda con las tradiciones islámicas y considera ciertos elementos de la cultura musulmana como la poesía, la literatura, el canto, la filosofía, etc. como obras del diablo. Según el politólogo francés Olivier Roy , la mayoría de los inmigrantes musulmanes occidentales de tercera generación tienden a adoptar el salafismo y algunos de ellos pueden romper con su herencia familiar, casándose con otros conversos, en lugar de una novia de su país de origen, elegida por sus padres. padres. Según Marc Sageman , sectores del movimiento salafista están vinculados a algunos grupos terroristas de todo el mundo, como Al-Qaeda.

Sin embargo, según otros analistas, los salafis no son intrínsecamente políticos. Los salafis pueden exhibir todo tipo de relaciones diversas con el estado dependiendo del entorno, como las poblaciones en general a las que pertenecen. No muestran una proclividad demostrable hacia la violencia como grupo monolítico. Aquellos salafis que participan en la participación política o en insurgencias armadas, lo hacen como parte de un paraguas más amplio de proyectos políticos. Según Roel Meijer, la asociación occidental del salafismo con la violencia se deriva de los escritos a través del prisma de los estudios de seguridad realizados a principios de la década de 2000 y de las representaciones populares orientalistas que equiparaban a los revivalistas islámicos con la violencia durante la era colonial.

Oposición islámica

Los académicos de la Universidad Al-Azhar de El Cairo produjeron un trabajo de opiniones religiosas titulado al-Radd (La respuesta) para refutar las opiniones del movimiento salafista. Al-Radd destaca numerosas aberraciones salafistas; solo en términos de oración ritual, apunta a la crítica de las siguientes afirmaciones salafistas:

  • La afirmación de que está prohibido recitar el nombre de Dios durante la ablución menor [Fatwa 50]
  • La afirmación de que es obligatorio para hombres y mujeres realizar la ablución mayor el viernes [Fatwa 63]
  • La alegación de que está prohibido tener un perro por motivos distintos de la caza [Fatwa 134]
  • La alegación de que está prohibido utilizar alcohol para perfumes [Fatwa 85].

Uno de los autores de al-Radd , el profesor de derecho Anas Abu Shady afirma que "ellos [los salafis] quieren ser todo para todos. No sólo les interesa lo evidente (al-zahir), aunque la mayoría de su ley se remonta al Muhalla [del erudito Ẓāhirī Ibn Hazm ], ¡pero también están convencidos de que solo ellos comprenden lo oculto (al-batin)! "

El erudito sirio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti escribió una serie de trabajos que refutaban el salafismo, incluido Al-La Madhhabiyya (Abandonando los Madhhabs) es la Bid'ah más peligrosa que amenaza la Sharia islámica (Damasco: Dar al-Farabi 2010) y Al -Salafiyya fue una época bendita, no una escuela de pensamiento (Damasco: Dar al-Fikr, 1990). Esta última es quizás la refutación más famosa del salafismo en el siglo XX.

Khaled Abou El Fadl de la Facultad de Derecho de UCLA , Timothy Winter de la Universidad de Cambridge y GF Haddad han producido numerosas refutaciones académicas del salafismo en inglés . Según El Fadl, grupos extremistas como Al-Qaeda "derivan sus premisas teológicas del puritanismo intolerante de los credos wahabí y salafista". También sugiere que la intolerancia extrema e incluso el respaldo al terrorismo que se manifiesta en los elementos marginales del wahabismo y el salafismo representa una desviación de las tradiciones históricas musulmanas . El-Fadl también sostiene que la metodología salafista "derivó hacia una apologética sofocante" en la década de 1960, marcada por la "ansiedad" de "hacer que el Islam sea compatible con la modernidad". Estos esfuerzos apologéticos buscaban la defensa de las tradiciones islámicas del ataque de la occidentalización ; manteniendo simultáneamente la supremacía del Islam y su compatibilidad con la modernidad. Sin embargo, según El Fald, esos esfuerzos se veían cada vez más teñidos por el oportunismo político y la falta de voluntad para un compromiso crítico con las tradiciones islámicas.

Según la Fundación As-Sunnah de América , los movimientos salafista y wahabí se oponen enérgicamente a una larga lista de estudiosos sunitas . El gobierno saudí también ha sido criticado por su papel en la destrucción de los primeros sitios del patrimonio islámico en Arabia . Ha habido controversias sobre los recientes proyectos expansionistas en La Meca y Medina que destruyeron sitios históricamente importantes del patrimonio islámico para dar paso a "rascacielos, centros comerciales y hoteles de lujo". Las acciones del gobierno saudí suscitaron controversias en todo el mundo musulmán y activistas islámicos de todas las sectas, salafis, sufíes , chiítas , etc. se levantó para condenar las acciones del gobierno saudí.

Innovación

Algunos eruditos clásicos (incluido el imán Nawawi , que es ampliamente elogiado por los salafistas) clasificaron la innovación en 5 tipos , sin embargo, los salafis consideran que toda innovación es pecaminosa. Esto crea una extraña paradoja en la que, sin saberlo, aceptan algunas innovaciones y rechazan otras. Los salafis dicen que la compilación del Corán bajo el califato de Abu Bakr no fue una innovación porque bidah en religión es diferente del significado lingüístico de bidah, uno está prohibido y el otro no, por lo tanto, es aceptado por los musulmanes ortodoxos como una innovación obligatoria para preservar el Corán. Por otro lado, otros salafistas aceptan la validez de la "buena innovación". Los críticos dicen que el credo salafista que divide el tawhid en tres tipos es una innovación que conduce a la excomunión , acusaciones de elusión y violencia contra otros musulmanes.

Apoyo

El ex erudito islámico salafista estadounidense Yasir Qadhi , enumeró ocho características positivas principales del salafismo y su metodología:

• La metodología salafista da importancia a las Escrituras, lo que permite a los musulmanes recurrir a los textos islámicos en busca de orientación y comprensión, a diferencia de otras escuelas que desalientan a sus seguidores a seguir el estudio académico de las Escrituras y derivar su significado.

• Fomentar el compromiso crítico con la cultura moderna a la luz del Corán y la Sunna, en lugar de imitar a los shaykhs . La metodología salafista libera a la gente del "Islam cultural" hacia un Islam universal que trasciende el tiempo y el espacio, como lo entendieron las tres primeras generaciones ( Salaf ).

• Censurar las prácticas supersticiosas innovadas en la religión y abogar por los rituales estrictamente prescritos a la luz de las Escrituras.

• Fomentar las ciencias del Hadith y sus estudios de autenticación. El movimiento salafista provocó un resurgimiento de las ciencias del hadiz en todo el mundo islámico, e incluso tuvo un efecto en otros movimientos.

• Fomentar una conciencia integral del Islam académico. Un salafista promedio estaría más informado sobre la disciplina académica y sus diversas ramas, como usul al-fiqh .

• Los salafis tienen una "teología envidiablemente pura" del credo Athari , el Credo sunita documentado más antiguo, anterior a las escuelas de Mutakallimun ( Mu'tazila , Ash'arism y Maturidism ).

• Expansión del conocimiento islámico y reactivación de las bibliotecas islámicas. El movimiento Salafiyya resultó en la revitalización de la investigación islámica y la impresión masiva de varios manuscritos que cubren todas las ciencias islámicas. Incluso los críticos del movimiento salafista se beneficiaron de esto.

• Evitar la mayoría de las innovaciones ( bid'ah ) y eludir sus creencias y rituales, protegiendo a los salafis de las graves herejías sufridas por otros movimientos.

Salafis prominentes

Ex salafis

  • Dr. Yasir Qadhi , clérigo islámico estadounidense, profesor del Rhodes College y autor; El también decano de estudios académicos del Instituto internacional al-Maghrib, Yasir Qadhi, ha declarado en varias entrevistas que ya no es salafista y que no está de acuerdo con el movimiento salafiyya . Algunas de las razones que dio para dejar el movimiento es lo que percibió como la hostilidad del movimiento contra los musulmanes no salafistas , además de que no es "intelectualmente estimulante". Afirmó que no está de acuerdo "con algunos de los aspectos metodológicos del actual movimiento salafista"; al tiempo que afirma que sigue creyendo que seguir a las generaciones salaf es "una parte fundamental" de la fe islámica . Yasir Qadhi aboga por "seguir las acciones de los salaf en lugar de seguir el movimiento salafista" y afirmó que fue influenciado en esta decisión por su maestro Ibn 'Uthaymin . Además, aclaró que sus puntos de vista teológicos siguen siendo los mismos y continúa adhiriéndose al credo de los salaf como lo manifiestan las doctrinas de Ahmad ibn Hanbal , Al-Bukhari , Ibn Taymiyya , etc.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Mahoma en Historia, pensamiento y cultura: una enciclopedia del profeta de Dios (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN  1610691776 .
  • Botobekov, Uran (2021). "Cómo los grupos salafistas-jihadistas de Asia Central están explotando la pandemia de Covid-19: nuevas oportunidades y desafíos". En Käsehage, Nina (ed.). Fundamentalismo religioso en la era de la pandemia . Bielefeld : Transcripción Verlag. págs. 107-148. doi : 10.14361 / 9783839454855-005 . ISBN 978-3-8376-5485-1.