Folklore de Rusia - Folklore of Russia

El folclore de Rusia es el folclore de los rusos y otros grupos étnicos de Rusia .

El folclore ruso tiene sus raíces en las creencias paganas de los antiguos eslavos y ahora está representado en los cuentos de hadas rusos . Las épicas bylinas rusas también son una parte importante de la mitología eslava . Las bylinas más antiguas del ciclo de Kievan se registraron principalmente en el norte de Rusia , especialmente en Karelia , donde también se registró la mayor parte de la epopeya nacional finlandesa Kalevala .

A finales del siglo XIX, los cuentos de hadas rusos comenzaron a traducirse al inglés, con Russian Folk Tales (1873) de William Ralston y Tales and Legends from the Land of the Tzar (1890) de Edith Hodgetts .

Muchos cuentos de hadas y bylinas rusos se han adaptado para películas de animación o para largometrajes de directores destacados como Aleksandr Ptushko ( Ilya Muromets , Sadko ) y Aleksandr Rou ( Morozko , Vasilisa the Beautiful ).

Algunos poetas rusos, incluidos Pyotr Yershov y Leonid Filatov , hicieron varias interpretaciones poéticas bien conocidas de los cuentos de hadas rusos clásicos y, en algunos casos, como el de Alexander Pushkin , también crearon poemas de cuentos de hadas totalmente originales de gran popularidad.

Historia

Tradición popular de la Rus precristiana (anterior a 987 d.C.)

La organización de la sociedad eslava primitiva parece haberse basado en gran medida en pequeñas ciudades dirigidas por un grupo de personas en lugar de un solo líder, y tenía un fuerte énfasis en la unidad familiar. El área propuesta como la patria de los pueblos eslavos se encuentra aproximadamente alrededor de los países de Europa del Este de hoy en día. Los eslavos orientales emergieron alrededor de la cuenca del Volga-Dnieper. El río Oka fue la patria de las tribus eslavas de las que surgió la cultura rusa. La cultura eslava del sur creció en la región de los Balcanes. Los eslavos occidentales crecieron más en el este de Polonia . La naturaleza jugó un papel esencial en la cultura eslava temprana.

Uno de los primeros objetos de culto ruso fue la "Madre Tierra Húmeda ", y una deidad posterior, posiblemente relacionada, se llamó Mokosh , cuyo nombre significa "húmedo" y puede tener orígenes finlandeses. Mokosh era la diosa de las mujeres, los niños y los animales, y era adorada por su conexión con la fertilidad. El suelo ruso es generalmente demasiado delgado para una agricultura robusta, las lluvias son poco frecuentes y en el momento oportuno en gran parte del área, y la temporada de crecimiento es relativamente corta. Por lo tanto, la fertilidad y la humedad son particularmente esenciales para el éxito de la agricultura rusa. Debido a que desde los primeros tiempos los rus tenían una base agrícola en lugar de la caza o el pastoreo para su producción de alimentos, y no estaban en buenos términos con los pueblos vecinos, el éxito de la sociedad rusa dependía en gran medida del éxito de su agricultura.

Además, se cree que hubo un enfoque notable en el elemento femenino en la cultura eslava temprana, con un cambio posterior a una sociedad más patriarcal a medida que el cristianismo se afianzó en el área. El culto a los antepasados fue otro aspecto central de la vida tribal y sirvió como vínculo entre las generaciones pasadas y futuras. El animismo también era una creencia común, y la naturaleza y los espíritus domésticos desempeñaban un papel central en la vida tribal diaria.

Tradición popular en Christian Rus '(987-1917/1922 CE)

Vladimir I (o "Vladimir el Grande", "San Vladimir") se convirtió al cristianismo en 987 EC, y posteriormente lo ordenó como religión estatal de la Rus de Kiev . Justo antes, había impulsado la adoración de un panteón pagano no nativo del pueblo ruso, pero que resultó en gran parte infructuoso. Debido a que el cristianismo ya existía en el área, se popularizó más fácilmente que la tradición pagana extranjera. Los ídolos fueron destruidos en Kiev y Novgorod, dos ciudades en las que Vladimir I había prestado especial atención a la creación de un panteón pagano. A pesar de la erradicación superficial de las creencias paganas, el animismo y el culto a los antepasados ​​sobrevivieron en rituales, historias, encantos y prácticas de la vida campesina. Ciertas deidades paganas y objetos de adoración se incorporaron a las filas de los santos cristianos. En otras ocasiones, las fiestas paganas se mantuvieron en práctica, pero recibieron nuevos nombres, como el Día de la Trinidad, durante el cual las campesinas honraban al espíritu de la naturaleza rusalka , conmemoraban a los antepasados ​​pasados ​​y practicaban rituales de adivinación . Otra de esas festividades es el día de San Juan, que se dedicó a "despedir la primavera" y realizar rituales para alentar la llegada de la primavera pronto. La coexistencia de creencias paganas y cristianas en la cultura rusa se denomina "dualidad de religión" o "dualidad de creencias", y se destacó en gran parte de la cultura campesina rusa.

Ciertos rituales y creencias paganos fueron tolerados e incluso apoyados por la Iglesia . En estos casos, los ritos se reinterpretaron como esencialmente cristianos. Por ejemplo, el ritual invernal de esparcir heno en el suelo se asoció con la celebración del nacimiento de Jesús en época navideña. Cuando la Iglesia condenó una práctica, normalmente no la descartó como inventada, sino que reconoció su poder y se lo atribuyó al diablo.

Folklore ruso en la Rusia soviética (1917/1922 - 1991)

Rusia tiene una larga y variada historia musical.

Los folcloristas de hoy consideran la década de 1920 como la edad de oro del folclore de la Unión Soviética . El nuevo gobierno en apuros, que tuvo que concentrar sus esfuerzos en establecer un nuevo sistema administrativo y fortalecer la economía atrasada de la nación, no se molestó en intentar controlar la literatura, por lo que los estudios del folclore prosperaron. Hubo dos tendencias principales en el estudio del folclore durante la década: las escuelas formalistas y finlandesas . El formalismo se centró en la forma artística de los antiguos cuentos de hadas y byliny, específicamente su uso de estructuras distintivas y recursos poéticos. La escuela finlandesa se preocupó por las conexiones entre leyendas relacionadas de varias regiones de Europa del Este. Los académicos finlandeses recopilaron historias comparables de múltiples lugares y analizaron sus similitudes y diferencias, con la esperanza de rastrear las rutas de migración de estas historias épicas.

Una vez que Joseph Stalin llegó al poder y puso en marcha su primer plan quinquenal en 1928, el gobierno soviético comenzó a criticar y censurar los estudios de folclore. Stalin y el régimen soviético reprimieron el folclore, creyendo que apoyaba el antiguo sistema zarista y una economía capitalista. Lo vieron como un remanente de la sociedad rusa atrasada que los bolcheviques estaban trabajando para superar. Para mantener los estudios del folclore bajo control y evitar que las ideas inapropiadas se extendieran entre las masas, el gobierno creó la RAPP, la Asociación Rusa de Escritores Proletarios . El RAPP se centró específicamente en censurar los cuentos de hadas y la literatura infantil, creyendo que las fantasías y las "tonterías burguesas" dañaban el desarrollo de los ciudadanos soviéticos honrados. Los cuentos de hadas se quitaron de las estanterías y se alentó a los niños a leer libros centrados en la naturaleza y la ciencia. RAPP finalmente aumentó sus niveles de censura y se convirtió en la Unión de Escritores Soviéticos en 1932.

Para seguir investigando y analizando el folclore, los intelectuales necesitaban justificar su valor ante el régimen comunista. De lo contrario, las colecciones de folclore, junto con toda la demás literatura considerada inútil para los propósitos del Plan Quinquenal de Stalin, serían un campo de estudio inaceptable. En 1934, Maxim Gorky pronunció un discurso ante la Unión de Escritores Soviéticos argumentando que el folclore podría, de hecho, ser utilizado conscientemente para promover los valores comunistas. Además de exponer el valor artístico del folclore, hizo hincapié en que las leyendas tradicionales y los cuentos de hadas mostraban personajes ideales, orientados a la comunidad, que ejemplificaban el modelo de ciudadano soviético. El folclore, con muchos de sus conflictos basados ​​en las luchas de un estilo de vida orientado al trabajo , era relevante para el comunismo, ya que no podría haber existido sin la contribución directa de las clases trabajadoras. Además, Gorky explicó que los personajes del folclore expresan altos niveles de optimismo y, por lo tanto, podrían alentar a los lectores a mantener una mentalidad positiva, especialmente en sus vidas. cambiado con el desarrollo ulterior del comunismo.

Iurii Sokolov, el jefe de la sección de folclore de la Unión de Escritores Soviéticos también promovió el estudio del folclore argumentando que el folclore había sido originalmente la tradición oral de los trabajadores y, en consecuencia, podría usarse para motivar e inspirar proyectos colectivos entre los presentes. El proletariado diurno Los personajes de los cuentos populares rusos a menudo se encontraban en un viaje de autodescubrimiento, un proceso que los llevó a valorarse a sí mismos no como individuos, sino como parte necesaria de un todo común. Las actitudes de personajes tan legendarios eran paralelas a la mentalidad que el gobierno soviético deseaba inculcar en sus ciudadanos. También señaló la existencia de muchos cuentos que mostraban a miembros de la clase trabajadora burlando a sus crueles amos, nuevamente trabajando para demostrar el valor del folclore a los soviéticos. ideología y la sociedad de la nación en general.

Convencidos por los argumentos de Gor'kij y Sokolov, el gobierno soviético y la Unión de Escritores Soviéticos comenzaron a recopilar y evaluar el folclore de todo el país. La Unión seleccionó y registró historias particulares que, a sus ojos, promovían suficientemente el espíritu colectivista y mostraban los beneficios y el progreso del régimen soviético. Luego procedió a redistribuir copias de historias aprobadas entre la población. Mientras tanto, surgieron centros de folclore local en todas las ciudades importantes. Responsables de defender un sentido del nacionalismo soviético, estas organizaciones se aseguraron de que los medios de comunicación publicaran versiones apropiadas de los cuentos populares rusos de manera sistemática.

Además de hacer circular cuentos de hadas aprobados por el gobierno y byliny que ya existían, durante el gobierno de Stalin, los autores que repitieron ideologías soviéticas apropiadas escribieron cuentos populares comunistas y los presentaron a la población. Estos cuentos populares contemporáneos combinaron las estructuras y motivos del antiguo byliny con la vida contemporánea en la Unión Soviética. Llamados noviny, estos nuevos cuentos fueron considerados el renacimiento de la epopeya rusa. Se pidió a los folcloristas que enseñaran a los cantantes populares modernos el estilo y la estructura convencionales del byliny tradicional. También explicaron a los artistas intérpretes o ejecutantes los tipos apropiados de ideología comunista que deberían estar representados en las nuevas historias y canciones.

Como los artistas de la época a menudo tenían una educación deficiente, necesitaban obtener una comprensión profunda de la ideología marxista antes de que se pudiera esperar que transmitieran cuentos populares al público de una manera que se adaptara al gobierno soviético. Además de recibir una educación extensa, muchos artistas folclóricos viajaron por todo el país para conocer la vida de la clase trabajadora y así comunicar sus historias de manera más eficaz. Debido a su papel crucial en la difusión de los ideales comunistas por toda la Unión Soviética, finalmente algunos de estos artistas se convirtieron en miembros muy valorados de la sociedad soviética. Algunos de ellos, a pesar de su analfabetismo, incluso fueron elegidos como miembros de la Unión de Escritores Soviéticos.

Estos nuevos cuentos de hadas y canciones populares soviéticas se centraron principalmente en los contrastes entre una vida miserable en la antigua Rusia zarista y una vida mejorada bajo el liderazgo de Stalin. Sus personajes representaban identidades por las que los ciudadanos soviéticos deberían luchar, ejemplificando los rasgos de la " Nueva Unión Soviética". Hombre ”. Los héroes de los cuentos soviéticos estaban destinados a retratar una versión transformada y mejorada del ciudadano medio, dando al lector un objetivo claro del yo ideal orientado a lo colectivo en el que se suponía que se convertiría en el futuro. Estos nuevos cuentos populares reemplazaron la magia con la tecnología y las fuerzas sobrenaturales con Stalin.

En lugar de recibir consejos esenciales de un ser mítico, el protagonista recibiría consejos del omnisciente Stalin. Si el personaje seguía el consejo divino de Stalin, se le podría asegurar el éxito en todos sus esfuerzos y una transformación completa en el "Nuevo Hombre Soviético". Los villanos de estos cuentos de hadas contemporáneos eran los Blancos y su líder Idolisce, "el más monstruoso ídolo ”, que era el equivalente del zar. Las descripciones de los blancos en noviny reflejaban las de los tártaros en byliny.En estos nuevos relatos, los blancos eran capitalistas incompetentes y atrasados, mientras que los ciudadanos soviéticos se convertían en héroes invencibles.

Una vez que Stalin murió en marzo de 1953, los folcloristas de la época abandonaron rápidamente los nuevos cuentos populares de la época. Escrito por autores e intérpretes individuales, noviny no provino de las tradiciones orales de la clase trabajadora. En consecuencia, hoy en día se los considera pseudo-folclore, en lugar de folklore genuino soviético (o ruso). Sin una verdadera conexión con las masas, no había ninguna razón para que noviny se considerara otra cosa que la literatura contemporánea. Los especialistas decidieron que los intentos de representar la vida contemporánea a través de la estructura y el arte de las epopeyas antiguas no podían considerarse folclore genuino. El nombre de Stalin se ha omitido de los pocos pseudo-cuentos folclóricos supervivientes de la época. En lugar de considerar el folclore de Stalin un renacimiento de la epopeya tradicional rusa, hoy en día se considera generalmente como un período de moderación y falsedad.

Tipos

Cuentos populares

La evidencia de cuentos populares rusos existe desde el siglo XII e indica que había existido durante algún tiempo antes. Sin embargo, en la actualidad no existe mucho contenido de los primeros cuentos populares, en gran parte debido a la supresión de narrativas no cristianas por parte de la Iglesia. Contar cuentos populares estaba estrictamente prohibido al menos desde el siglo XII y, en algunos casos, la transgresión conducía a la muerte. Sólo en el siglo XVI se empezaron a grabar cuentos populares rusos, y sólo en el siglo XIX, con los "Cuentos populares rusos" de Bogdan Bronitsyn (1838), se publicó una compilación de cuentos populares rusos genuinos. El estudio del folclore ganó especial popularidad a finales del siglo XX (alrededor de la década de 1960).

Ha habido varios intentos de clasificar el folclore europeo, y un sistema notable fue iniciado por el folclorista finlandés Antti Arne , y más tarde desarrollado por el profesor de Leningrado NP Andreyev . Este sistema identificó 915 tipos principales de cuentos populares (categorizados por temas, tramas, personajes y otros elementos de la historia). De estos, aproximadamente un tercio (317 tipos) se encontraron en cuentos de Europa oriental y occidental, un tercio (302) tipos se encontraron exclusivamente en cuentos de Europa occidental y un tercio (296 tipos) se encontraron exclusivamente en cuentos de Europa oriental.

Magia popular

Había dos tipos principales de magia en la cultura rusa antigua y campesina: (1) magia "inmunda" o maligna, y (2) magia productiva o buena. El primero está asociado con el diablo y generalmente se considera hostil. Este último protege contra la magia maligna o busca producir algo bueno para el usuario. Algunas prácticas mágicas, como la adivinación, que tradicionalmente se consideraban magia productiva, fueron en gran parte reasignadas como magia inmunda por la iglesia cristiana una vez que estuvo en el poder. La magia más productiva fue "homeopática", lo que significa que se realizó una acción simbólica con la esperanza de evocar una respuesta relacionada de la realidad. Por ejemplo, se pensó que un ritual de primavera de llevar ramas con pájaros artificiales (o galletas que representan pájaros) en ellas ayudaría a provocar el vuelo de los pájaros asociado con la llegada de la primavera. Se ha registrado que las tradiciones de magia popular persisten hasta 1648 en Moscú.

Rituales de vacaciones

Las prácticas asociadas a muchas fiestas tienen su origen como rituales mágicos. Los villancicos de Navidad y Año Nuevo fueron inicialmente una oportunidad para que los hogares mostraran generosidad al comienzo del nuevo año, asegurando así que tuvieran un año próspero. De manera similar, se pensaba que las fiestas y las juergas copiosas en Shrovetide fomentaban una cosecha abundante. En la primera noche después de una boda, a veces la cama de la pareja se colocaba cerca del ganado, para que pudieran influir en la fertilidad de sus animales. Otras tradiciones matrimoniales , como comer huevos, cantar canciones obscenas y arrojar granos sobre los recién casados, originalmente tenían la intención de asegurar la fertilidad y la prosperidad de la pareja en los años venideros.

Encantos

(También, "encantamientos", "precauciones" o "susurros" )

Los encantamientos son palabras mágicas que se utilizan para realizar una variedad de tareas. Algunos encantamientos pueden usarse para desterrar un leshy, como decir "Taza de oveja, lana de oveja". Otros pueden usarse para imbuir una acción con magia, de modo que un ritual sea efectivo. Una estructura común para un amuleto es describir una acción y su significado pretendido, de modo que la persona luego realice esa acción y logre el resultado descrito. Por ejemplo, un amuleto de amor comienza: "Me levantaré, humilde sirviente del Señor (nombre indicado), pasaré de la casa a la entrada, de la puerta a la puerta ..." También es común para un amuleto para invocar a Dios oa los santos. Un amuleto contra los dolores de muelas dice:

"Tres caminos, un árbol se para junto al camino, debajo del árbol yace un cadáver, más allá del cadáver pasa San Antonio y dice:" ¿Por qué, cadáver, yace aquí? ¿Te duelen los dientes? ¿Te duelen las costillas? ¿Te comen los gusanos? ¿La sangre fluye de ti? "" Nada duele. "Crecer adormecerte también, dientes del humilde siervo de Dios (nombre declarado), como en un cadáver; hazlo fuerte, Señor, más fuerte que una piedra".

Una de las referencias más antiguas registradas a los encantos rusos se encuentra en la Crónica rusa , que data del siglo X.

Contenido

Naturaleza y espíritus domésticos

Los espíritus eran vistos con mayor frecuencia como los amos de sus dominios, ya fuera el bosque, el agua, el campo o el hogar. A menudo se les presenta como ancianos, lo que refleja la jerarquía familiar basada en la edad en las comunidades tribales. Originalmente, se pensaba que los espíritus de la naturaleza protegían a los humanos, pero con el tiempo llegaron a ser vistos como fuerzas neutrales o malévolas, a veces asociadas con el diablo . También se les asocia con frecuencia con una fuerza "inmunda", relacionada con la muerte antinatural y el entierro inadecuado. La mayoría de los relatos que tenemos hoy sobre espíritus de la naturaleza se recopilaron después de finales del siglo XIX y se cuentan como cuentos de segunda mano. Se ha informado que los encuentros con los espíritus de la naturaleza han sido más frecuentes en el pasado distante y menos frecuentes en la actualidad.

Baba Yaga

Similar a una bruja, Baba Yaga es un ser sobrenatural (o una de un trío de hermanas del mismo nombre) que aparece como una anciana deforme o de aspecto feroz. En los cuentos de hadas rusos, Baba Yaga vuela en un mortero, empuña un mortero y habita en lo profundo del bosque en una choza que generalmente se describe como si estuviera parado sobre patas de pollo. Baba Yaga puede ayudar u obstaculizar a quienes la encuentran o la buscan y puede desempeñar un papel maternal y tener asociaciones con la vida silvestre del bosque. Según la morfología del cuento popular de Vladimir Propp, Baba Yaga aparece comúnmente como donante, villano o puede ser completamente ambiguo. Andrea Johns identifica a Baba Yaga como "una de las figuras más memorables y distintivas del folclore de Europa oriental", y observa que es "enigmática" y, a menudo, exhibe una "sorprendente ambigüedad". [1] Johns resume a Baba Yaga como "una multifacética figura, capaz de inspirar a los investigadores a verla como una Nube, Luna, Muerte, Invierno, Serpiente, Pájaro, Pelícano o Diosa de la Tierra, antepasado matriarcal totémico, iniciadora femenina, madre fálica o imagen arquetípica ". [2]

Domovoy

El domovoy (o domovoi [21]) es un espíritu de la casa y tiene un carácter algo diferente al de los espíritus de la naturaleza. Aunque travieso, el domovoy era visto como el protector benigno de una casa [21]. No era contrario a los símbolos cristianos (como la señal de la cruz), y no hacía que un lugar fuera peligroso como otros espíritus. [21] Probablemente era un vestigio de las prácticas de adoración de los antepasados, ya que un apodo para referirse a él era "abuelo", y a menudo se decía que aparecía en la forma de un jefe de familia actual o pasado. [21] Sin embargo, la mayor parte del tiempo es visto como un anciano peludo y encorvado. Sin embargo, por lo general, el domovoy no se percibía con la vista, sino con el sonido. Podría hacer que las paredes crujen o golpeen ollas o canten. [21] Por lo general, se pensaba que un domovoy vivía solo, pero algunos relatos mencionan que tiene esposa e hijos. [21] La función del domovoy era principalmente cuidar de la casa y el ganado. Una forma en que lo hizo sería ofreciendo presagios de eventos futuros, como buena o mala fortuna, bodas o una muerte en la familia. [21] Una de las responsabilidades de un hogar era complacer el espíritu de su hogar, ya fuera administrando bien la casa, siguiendo las costumbres sociales o incluso seleccionando ganado en el color preferido de un domovoy. [21] Esto fue fácil de hacer porque el domovoy se complació fácilmente. Contar con la ayuda de un domovoy se consideraba esencial para el buen funcionamiento de un hogar [21]. La transferencia de un domovoy también fue un negocio importante. Por ejemplo, cuando una mujer se casaba, era costumbre que ella dejara a su familia y se uniera a la de su esposo [3]. Cuando dejó su hogar, fue necesario que realizara rituales para separarla de los espíritus domésticos de su familia y familiarizarla con los de la familia de su esposo [3]. Cuando una familia se mudaba de casa, invitaba específicamente a su domovoy a que los acompañara para asegurarse de que permaneciera en el hogar [21].

Leshy

Un leshy (también, leshii , " demonio del bosque ") es un espíritu del bosque que tiene dominio sobre el bosque. Su apariencia varía de una historia a otra, pero siempre es un hombre. Generalmente, el leshy se representa como humano, pero también puede aparecer en forma de animal o, en un caso, de hongo. A veces se le representa con alas y cola, como el diablo. A veces se le describe como alguien familiar para el espectador. Su tamaño también es variable, un poder que se ha atribuido a su papel como reflejo de su entorno. Dependiendo de la altura de la vida vegetal en el bosque que habita, encajaría con su entorno. Algunas historias sobre el leshy lo describen como teniendo esposa e hijos, imitando a una típica familia campesina. Algunos relatos atribuyen múltiples leshies a un bosque dado y los describen como si tuvieran una sociedad jerárquica, de nuevo similar a la sociedad local.

Algunos dicen que el leshy no puede hablar, pero solo emite sonidos como aplausos o ruidos de la naturaleza (pájaros, susurros de hojas, gruñidos, etc.). Otros dicen que puede imitar las voces de personas que conoce.

En general, se cree que es travieso o malvado, y se dice que hace que la gente se pierda en el bosque, que la gente se enferme, que robe mujeres e incluso que se coma a la gente. Sus debilidades tradicionales incluyen el fuego y la señal de la cruz, indicativo de una asociación posterior entre leshy y el diablo cristiano.

Vodyanoy

Las criaturas también se conocen como "vodianoi"., "diablo de agua", "agua-sprite".

Un vodyanoy es un espíritu de agua masculino. Se cree que habita una masa de agua determinada, a veces con un lugar de residencia en el fondo de la misma. Al igual que el leshy, la apariencia del vodyanoy varía de una historia a otra. Por lo general, se le representa como un anciano barbudo, a veces azul, blanco o verde, a veces cubierto de limo, a veces hinchado de agua. A menudo se le describe con elementos parecidos a los de un pez, como escamas o cola de pez. Al igual que el leshy, el vodyanoy a veces se representaba con una esposa.

La función principal del vodyanoy es ahogar gente. Otras historias sobre el vodyanoy lo incluyen imitando voces o corrompiendo a alguien para cambiar su apariencia. Algunas historias sobre relaciones amistosas entre humanos y un vodyanoy describen molineros y pescadores que hicieron ofrendas a un vodyanoy para asegurarse la buena fortuna de sus aguas.

A diferencia del leshy, el vodyanoy es visto como inequívocamente malvado. En muchos casos, se le considera equivalente al diablo.

Polevoi y Poludnitsa

Un polevoi es un espíritu de campo masculino. Al igual que los otros espíritus de la naturaleza, la apariencia del polevoi generalmente refleja su entorno. A veces se le describe como de piel oscura, como la tierra; a veces con pasto por cabello; a veces vestida de blanco y rodeada de viento. Al igual que el leshy, el polevoi tiene un tamaño variable según su entorno, y puede ser alto como la hierba sin cortar en el verano y diminuto como el rastrojo del campo después de la cosecha.

El polevoi generalmente parece menos siniestro que otros espíritus, y la peor de sus travesuras es hacer que la gente se pierda en el campo. Sin embargo, generalmente se lo ve como un mal presagio y podría atropellar accidentalmente a alguien en su caballo, por lo que la gente trataba de evitarlo manteniéndose fuera de los campos al mediodía, cuando era más probable que estuviera. Se pensaba que el polevoi tenía familia e hijos.

Una poludnitsa es un espíritu de campo femenino, y en gran parte se habla de ella como ficticia. Su apariencia varía principalmente con respecto a la edad; se la ha descrito como una niña o una anciana. Se cree que protege el grano y también daña a cualquiera que trabaje en el campo al mediodía.

Rusalka

Similar a un hada del agua o una ondina , la rusalka es un espíritu femenino, a menudo asociado con el agua. Por lo general, se piensa que parece una mujer joven y hermosa. Los relatos han colocado rusalki en bosques, campos y ríos. Por lo general, se cree que vive bajo el agua, como el vodyanoy, y que camina por la tierra jugando una mala pasada a los transeúntes desprevenidos. En algunos lugares se cree que los rusalki son las almas de niños nacidos muertos o no bautizados, o de aquellos que murieron ahogados.

A veces su travesura es tan inofensiva como desviar a la gente, como el leshy o el polevoi; otras veces se cree que mata a las personas con cosquillas o las ahoga. La conexión de Rusalka con los muertos impuros la convierte en portadora de la fuerza impura asociada con otros espíritus de la naturaleza. A veces se la asocia directamente con el diablo. Como otros espíritus de la naturaleza, se cree que la señal de la cruz y ciertas palabras mágicas la debilitan.

Hay un festival de primavera llamado Rusalia , Semana de Rusal'naia o Semana de la Trinidad, donde se cree que los rusalki se alejan más de sus hogares acuosos. El nombre de la fiesta podría provenir de la fiesta romana de las rosas, Rusalii , o rosalia, dies rosarum . Durante esta semana, los aldeanos conmemoraron a los antepasados ​​e invocaron el nombre de rusalki durante los rituales de primavera, como decorar las casas con ramas de abedul recién cortadas o dejar huevos fritos en los abedules designados. El papel de la rusalka en esta festividad no está claro. Algunos creen que está asociada con la adoración de los antepasados, pero otros creen que solo está asociada con los muertos impuros (es decir, aquellos que murieron no por causas naturales y no recibieron un entierro adecuado). Además, la fuerza inmunda generalmente se asocia con la corrupción de un lugar para hacerlo peligroso y arruinado, pero aunque la rusalka es "inmunda", también se cree que promueve el crecimiento de las plantas.

Animales

Los animales ocurren junto con los personajes humanos , así como junto con otros animales. Algunos de los animales más comunes que se encuentran en muchos cuentos populares y cuentos de hadas rusos ( Skazki ) son zorros , ovejas , cabras , gallos , osos y lobos . A estos animales a veces se les otorgan cualidades humanas, incluida la capacidad de hablar tanto con otros animales como con personajes humanos. También tienen las mismas emociones que los personajes humanos. Se les confieren cualidades humanas como el ingenio , el humor, la picardía e incluso la estupidez. Las características de estos animales se han mantenido a lo largo del tiempo.

Zorros (лиса; lisa ): retratados como hembras ingeniosas, los zorros en los cuentos de hadas rusos a menudo engañaban a sus contrapartes. Pueden ser humanos adultos, lobos, gallos y osos .

Gallos (петух, petukh ): en los cuentos de hadas rusos, el gallo está asociado con el sol, así como con la buena fortuna y la fertilidad. Las gallinas solían poner huevos de oro y enriquecían a sus dueños. “Rusia, una guía de recursos culturales” Los gallos se pueden encontrar en muchos artículos del hogar y, a menudo, cuando hay dos gallos con las cabezas juntas, es un regalo de bodas para desearles a los novios un buen matrimonio.

Osos (медведь, med'ved ) - Según Rusia: una guía de recursos culturales , su nombre ruso, med'ved , significa "el que sabe dónde está la miel". Fue un antepasado del pueblo ruso y es amigable. A menudo, las personas se convertirán en osos como castigo o aparecerán como un anciano sabio. El oso simboliza fuerza, poder, fuerza, calidez y protección.

Lobos (волк, vuk ): a menudo representados como hombres y un villano en la mayoría de los cuentos de hadas rusos. Estas criaturas no eran muy inteligentes y, a menudo, susceptibles de ser conducidas a trampas y ser engañadas por los zorros para sacarles la comida o la presa . Según una fuente, a las personas no se les permitía comer lobos porque se creía que la carne los convertiría en hombres lobo. Los lobos representaban la naturaleza salvaje e indómita y eran respetados y temidos.

Zmey Gorynych - Su nombre significa "Serpiente de las Montañas". La versión eslava del dragón , se dice que esta criatura tiene tres o más cabezas y, como otras criaturas de los cuentos de hadas rusos, saben hablar. Suelen ser machos y se pueden encontrar en bosques o montañas. Se dice que cuando vuela es tan grande que bloquea el sol.

Alkonost : representado como un pájaro con cabeza de mujer, esta criatura es similar a una sirena y en realidad puede cambiar el clima según el estado de ánimo en el que se encuentre. Se dice que ponen huevos en el agua y cuando en el agua el clima es tranquilo. pero una vez que eclosiona hay una tormenta.

Indrik : en el Libro de la paloma y el folclore ruso , Indrik-Bestia (en ruso: Индрик-зверь, transliteración: Indrik zver ') es una bestia fabulosa, el rey de todos los animales, que vive en una montaña conocida como "La montaña sagrada". donde ningún otro pie pueda pisar. Cuando se agita, la Tierra tiembla. La palabra "Indrik" es una versión distorsionada de la palabra rusa edinorog ( unicornio ). El Indrik se describe como un toro gigantesco con patas de ciervo , cabeza de caballo y un cuerno enorme en el hocico, lo que lo hace vagamente parecido a un rinoceronte . La criatura del folclore ruso da nombre a un sinónimo de Paraceratherium , Indricotherium , el mamífero terrestre más grande que jamás haya existido.

Galería

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Alexander, Alex E. (1975). Folklore ruso: una antología en traducción al inglés . Belmont, Massachusetts: Nordland.
  • Ivanits, Linda J. (1992, © 1989). Creencia popular rusa. Armonk, Nueva York y Londres, Inglaterra: ME Sharpe.
  • Propp, Vladimir Yakovlevich. The Russian Folktale editado y traducido por Sibelan Forrester (Wayne State University Press; 2012) 387 páginas; conferencias dictadas en la Universidad Estatal de Leningrado en la década de 1960.
  • Sokolov, Yuriy M. (1971, © 1950). Folclore ruso . Traducido por Smith, Catherine R. Detroit: Folklore Associates.

enlaces externos