Rosh Hashaná -Rosh Hashanah

Rosh Hashaná
Rosh Hashaná.jpeg
Un shofar , granadas, vino, manzana y miel: símbolos de la festividad de Rosh HaShanah
Nombre oficial ראש השנה
También llamado año Nuevo judío
Observado por judios
Escribe judío
observancias Rezar en la sinagoga, reflexión personal y escuchar o tocar el shofar .
comienza Comienzo del primer día de Tishrei
Finaliza Fin del segundo día de Tishrei
Fecha 1 Tishrei, 2 Tishrei
fecha 2021 Atardecer, 6 de septiembre –
anochecer, 8 de septiembre
fecha 2022 Atardecer, 25 de septiembre –
anochecer, 27 de septiembre
2023 fecha Atardecer, 15 de septiembre –
anochecer, 17 de septiembre
2024 fecha Atardecer, 2 de octubre –
anochecer, 4 de octubre

Rosh HaShanah ( en hebreo : רֹאשׁ הַשָּׁנָה , Rōʾš hašŠānā , lit. "cabeza del año") es el Año Nuevo judío . El nombre bíblico de esta festividad es Yom Teruah ( יוֹם תְּרוּעָה , Yōm Tərūʿā ), literalmente "día de gritos o voladuras". Es el primero de los Grandes Días Sagrados judíos ( יָמִים נוֹרָאִים , Yāmīm Nōrāʾīm ; "Días de temor"), como se especifica en Levítico 23: 23–25, que ocurre a fines del verano / principios del otoño del hemisferio norte. Los Grandes Días Sagrados comprenden Rosh HaShanah , Yom Kippur y Sukkot .

Rosh Hashaná es una observancia y celebración de dos días que comienza el primer día de Tishrei , que es el séptimo mes del año eclesiástico . En contraste con el año nuevo lunar eclesiástico en el primer día del primer mes de Nisán , el mes de Pascua de primavera que marca el éxodo de Israel de Egipto , Rosh Hashaná marca el comienzo del año civil, según las enseñanzas del judaísmo, y es el tradicional aniversario de la creación de Adán y Eva , el primer hombre y mujer según la Biblia hebrea , así como la iniciación del papel de la humanidad en el mundo de Dios.

Las costumbres de Rosh Hashaná incluyen hacer sonar el shofar (un cuerno de carnero limpio), según lo prescrito en la Torá , siguiendo la prescripción de la Biblia hebrea de "hacer ruido" en Yom Teruá . Sus costumbres rabínicas incluyen asistir a los servicios de la sinagoga y recitar una liturgia especial sobre teshuvá , así como disfrutar de comidas festivas. Comer alimentos simbólicos es ahora una tradición, como manzanas bañadas en miel, con la esperanza de evocar un dulce año nuevo.

Etimología

Rosh es la palabra hebrea para "cabeza", ha es el artículo definido ("el") y shana significa año. Así , Rosh HaShanah significa "cabeza del año", refiriéndose al día judío del año nuevo.

El término Rosh Hashaná en su significado actual no aparece en la Torá . Levítico 23:24 se refiere a la fiesta del primer día del séptimo mes como zikhron teru'ah ("un memorial del sonido [de los cuernos]"); también se lo menciona en la misma parte de Levítico como ' שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ' ( shabbat shabbaton ) o último sábado o día de descanso meditativo, y un "día santo para Dios". Estas mismas palabras se usan comúnmente en los Salmos para referirse a los días ungidos. Números 29:1 llama a la fiesta yom teru'ah ("día de tocar [el cuerno]").

El término rosh hashaná aparece una vez en la Biblia (Ezequiel 40: 1), donde tiene un significado diferente: generalmente el tiempo del "comienzo del año", o posiblemente una referencia a Yom Kippur , o al mes de Nisan .

En los libros de oraciones judíos (el Sidur y el Machzor ), Rosh Hashaná también se llama Yom Hazikaron (el día de la conmemoración), que no debe confundirse con el día de la conmemoración israelí moderno del mismo nombre.

Rosh Hashaná marca el comienzo de un nuevo año en el calendario hebreo (una de las cuatro celebraciones de "año nuevo" que definen varios "años" legales para diferentes propósitos, como se explica en la Mishná y el Talmud ). Es el año nuevo para las personas, los animales y los contratos legales. La Mishná también reserva este día como el año nuevo para calcular los años calendario, los años shmita y los años yovel . Rosh Hashaná conmemora la creación del hombre.

Origen

El origen del Año Nuevo Hebreo está conectado con el comienzo del año económico en las sociedades agrícolas del antiguo Cercano Oriente . El Año Nuevo era el comienzo del ciclo de siembra, crecimiento y cosecha; la cosecha estuvo marcada por su propio conjunto de importantes festivales agrícolas. Los semitas fijaban generalmente el comienzo del nuevo año en otoño, mientras que otras civilizaciones antiguas elegían la primavera con ese fin, como los persas o los griegos ; la razón principal era agrícola en ambos casos, el momento de sembrar la semilla y recoger la cosecha.

En la ley judía, se observan cuatro Años Nuevos principales, cada uno de los cuales marca una especie de comienzo. El mes lunar Nisan (que generalmente corresponde a los meses de marzo a abril en el calendario gregoriano ) es cuando se agrega un nuevo año al reinado de los reyes judíos y marca el comienzo del año para las tres peregrinaciones judías . Su mandato se establece expresamente en la Biblia hebrea: "Este mes será para vosotros el principio de los meses" (Éxodo 12:2). Sin embargo, los años ordinarios, años sabáticos , jubileos y fechas inscritas en escrituras y contratos legales se cuentan de manera diferente; dichos años comienzan el primer día del mes lunar Tishri (que generalmente corresponde a los meses de septiembre a octubre en el calendario gregoriano). Su mandato se establece expresamente en la Biblia hebrea: "Tres veces al año me celebraréis una fiesta... la fiesta de los panes sin levadura ( Pascua )... la fiesta de la cosecha ( Shavuot )... y la fiesta de la recolección ( Sukkot ) que es a la salida del año " (Éxodo 23:14-16). "A la salida del año" implica que el nuevo año comienza aquí.

El cómputo de Tishri como el comienzo del año judío comenzó con los primeros egipcios y fue preservado por la nación hebrea, siendo también aludido en la Biblia hebrea (Génesis 7:11) al describir el Gran Diluvio en la época de Noé. Esto comenzó durante el "segundo mes" ( Marheshvan ) contando desde Tishri, un punto de vista que ha sido ampliamente aceptado por los Sabios de Israel.

Significado religioso

La Mishná contiene la segunda referencia conocida a Rosh Hashaná como el "día del juicio" ( Yom haDin ). En el tratado del Talmud sobre Rosh Hashaná , se afirma que en Rosh Hashaná se abren tres libros de cuentas, en los que se registra el destino de los malvados, los justos y los de la clase intermedia. Los nombres de los justos son inmediatamente inscritos en el Libro de la Vida y son sellados "para vivir". A la clase intermedia se le permite un respiro de diez días, hasta Yom Kippur, para reflexionar, arrepentirse y volverse justo; los impíos son "borrados del libro de los vivos para siempre".

Algunas descripciones midráshicas representan a Dios sentado en un trono , mientras que los libros que contienen los hechos de toda la humanidad se abren para su revisión, y cada persona pasa frente a él para evaluar sus hechos.

"El Santo dijo: 'En Rosh Hashaná, recita ante Mí [versos de] Soberanía, Recuerdo y toques de Shofar ( malchiyot, zichronot, shofarot ): Soberanía para que me hagas tu Rey; Recuerdo para que tu recuerdo se levante ante Mí. ¿Y a través de qué? A través del Shofar.' (Rosh Hashaná 16a, 34b)"

Esto se refleja en las oraciones compuestas por los sabios rabínicos clásicos para Rosh Hashaná que se encuentran en los machzorim tradicionales donde el tema de las oraciones es la "coronación" de Dios como Rey del universo, en preparación para la aceptación de los juicios que seguirán ese día. .

Tocar el shofar

Anciano judío tocando el cuerno de carnero ( shofar )
Shofar que suena para Rosh Hashaná, versión Ashkenaz

El ritual más conocido de Rosh Hashaná es el toque del shofar , un instrumento musical hecho con un cuerno de animal. El shofar se toca en varios puntos durante las oraciones de Rosh Hashaná, y en la mayoría de las comunidades es costumbre tener un total de 100 toques cada día.

Si bien el sonido del shofar es un estatuto bíblico, también es una "llamada de atención" simbólica, que incita a los judíos a enmendarse y arrepentirse. Los toques del shofar gritan: "¡Durmientes, despertad de vuestro sueño! Examinad vuestros caminos y arrepentíos y recordad a vuestro Creador".

Servicio de oración

En el día de Rosh Hashanah, los poemas religiosos llamados piyyutim se agregan a los servicios regulares . Un libro de oraciones especial, el mahzor (plural mahzorim ), se usa en Rosh Hashaná y Yom Kippur. Se realizan varias adiciones al servicio regular, en particular una repetición extendida de la oración de Amidá tanto para Shacharit como para Mussaf . El shofar se toca durante Mussaf en varios intervalos. (En muchas sinagogas, incluso los niños pequeños vienen y escuchan el sonido del shofar). Se recitan una variedad de piyyutim , oraciones penitenciales medievales, con respecto a temas de arrepentimiento. La oración de Alenu se recita durante la oración en silencio, así como la repetición de Mussaf Amidah .

La narración del Libro del Génesis que describe el anuncio del nacimiento de Isaac y su posterior nacimiento es parte de las lecturas de la Torá en las sinagogas el primer día de Rosh Hashaná, y la narración del sacrificio y atadura de Isaac se lee en la sinagoga el segundo día . día de Rosh Hashaná.

La oración de Mussaf Amidah en Rosh Hashanah es única porque, aparte de la primera y la última tres bendiciones, contiene tres bendiciones centrales que hacen un total de nueve. Estas bendiciones se titulan "Malchuyot" (Reinado, y también incluye la bendición por la santidad del día como en un Mussaf normal), "Zichronot" (Recuerdo) y "Shofarot" (relativo al shofar). Cada sección contiene un párrafo introductorio seguido de selecciones de versos sobre el "tema". Los versos son tres de la Torá , tres de los Ketuvim , tres de los Nevi'im y uno más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, se hace sonar el shofar (excepto en Shabat) después de la bendición que termina cada sección. La recitación de estas tres bendiciones se registra por primera vez en la Mishná , aunque los escritos de Philo y posiblemente incluso el Salmo 81 sugieren que las bendiciones pueden haber sido recitadas en Rosh Hashaná incluso siglos antes.

Costumbres

Días antes de Rosh Hashaná

Rosh Hashaná está precedido por el mes de Elul , durante el cual se supone que los judíos deben comenzar un autoexamen y arrepentimiento, un proceso que culmina en los diez días de Iamim Nora'im , los Días de Temor, comenzando con Rosh Hashaná y terminando con la festividad de Yom Kippur .

El shofar se hace sonar tradicionalmente los días laborables por la mañana, y en algunas comunidades también por la tarde, durante todo el mes de Elul , el mes anterior a Rosh Hashaná. El sonido del shofar tiene la intención de despertar a los oyentes de su "sueño" y alertarlos sobre el juicio venidero. El shofar no se toca en Shabat .

En el período previo a Rosh Hashaná, se recitan oraciones penitenciales llamadas selijot . La tradición sefardí es comenzar al comienzo de Elul, mientras que la práctica asquenazí e italiana es comenzar unos días antes de Rosh Hashaná.

El día anterior al día de Rosh Hashanah se conoce como Erev Rosh Hashanah ("la víspera de Rosh Hashanah"). Es el día 29 del mes hebreo de Elul , que termina al atardecer, cuando comienza Rosh Hashaná. Algunas comunidades realizan Hatarat nedarim (una anulación de votos) después de los servicios de oración de la mañana. Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikve en honor al día que viene.

Alimentos simbólicos

Mermeladas de Rosh Hashaná preparadas por judíos libios
Alimentos tradicionales de Rosh Hashaná: manzanas bañadas en miel, granadas, vino para kidush

Las comidas de Rosh Hashaná generalmente incluyen manzanas bañadas en miel para simbolizar un dulce año nuevo; esta es una adición Ashkenazi de finales de la Edad Media , aunque ahora se acepta casi universalmente. Se pueden servir otros alimentos con un significado simbólico, según el minhag ("costumbre") local, como la cabeza de un pez (para simbolizar la oración "seamos la cabeza y no la cola").

Muchas comunidades celebran un "seder de Rosh Hashaná" durante el cual se recitan bendiciones sobre una variedad de platos simbólicos. Las bendiciones tienen el incipit " Yehi ratzon ", que significa "Que sea Tu voluntad". En muchos casos, el nombre del alimento en hebreo o arameo representa un juego de palabras (un juego de palabras). El plato de Yehi Ratzon puede incluir manzanas (bañadas en miel, horneadas o cocidas como una compota llamada mansanada ); fechas; granadas; Black Eyed Peas; pasteles rellenos de calabaza llamados rodanchas ; buñuelos de puerro llamados keftedes de prasa ; remolachas; y un pescado entero con la cabeza intacta. También es común entre los sefardíes comer vegetales rellenos llamados legumbres yaprakes .

Algunos de los alimentos simbólicos que se comen son los dátiles , los guisantes , los puerros , las espinacas y las calabazas , todos los cuales se mencionan en el Talmud : "Que un hombre se acostumbre a comer en el día de Año Nuevo calabazas (קרא) y fenogreco ( רוביא), puerros (כרתי), remolacha [hojas] (סילקא) y dátiles (תמרי)."

Las granadas se utilizan en muchas tradiciones, para simbolizar ser fructífero como la granada con sus muchas semillas. Por lo general, se sirve pan jalá redondo , para simbolizar el ciclo del año. Desde la antigüedad hasta la época bastante moderna, se servían cabezas de cordero o cabezas de pescado. Hoy en día, los judíos asquenazíes suelen servir pescado gefilte y lekach en esta festividad. En la segunda noche, se sirven frutos nuevos para justificar la inclusión de la bendición shehecheyanu .

tashlij

Judíos realizando tashlikh en Rosh Hashaná, pintura de Aleksander Gierymski , 1884

El ritual de tashlikh se realiza en la tarde del primer día de Rosh Hashaná por la mayoría de los judíos asquenazíes y sefardíes (pero no por los judíos españoles y portugueses o algunos yemenitas, así como por aquellos que siguen las prácticas del Vilna Gaon ). Las oraciones se recitan cerca del agua que fluye natural y los pecados de uno se arrojan simbólicamente al agua. Muchos también tienen la costumbre de arrojar pan o piedrecitas al agua, para simbolizar el "despojo" de los pecados. En algunas comunidades, si el primer día de Rosh Hashaná ocurre en Shabat, el tashlikh se pospone hasta el segundo día. El servicio tradicional para tashlikh se recita individualmente e incluye la oración "¿Quién como tú, oh Dios... Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar?", y pasajes bíblicos que incluyen Isaías 11:9 ("Ellos no heriré ni destruiré en todo mi santo monte, porque la tierra estará tan llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar") y Salmos 118: 5–9 , Salmos 121 y Salmos 130 , así como oraciones. Aunque alguna vez se consideró una tradición individual solemne, se ha convertido cada vez más en una ceremonia social que se practica en grupos. Tashlikh se puede realizar en cualquier momento hasta Hoshana Rabba , y algunas comunidades jasídicas realizan Tashlikh el día anterior a Yom Kippur .

Saludos

El saludo común hebreo en Rosh Hashanah es Shanah Tovah ( hebreo : שנה טובה ; pronunciado  [ˈʃona ˈtɔ͡ɪva] en muchas comunidades Ashkenazic y pronunciado  [ʃaˈna toˈva] en comunidades israelíes y sefardíes), que traducido del hebreo significa "[tener un] buen año ". A menudo se usa Shanah Tovah Umetukah ( hebreo : שנה טובה ומתוקה ), que significa "[tener un] año bueno y dulce". En yiddish , el saludo es אַ גוט יאָר " a gut yor " ("un buen año") o אַ גוט געבענטשט יאָר " a gut gebentsht yor " ("un buen año bendito"). El saludo sefardí formal es Tizku Leshanim Rabbot ("que merezcas muchos años"), al que la respuesta es Ne'imot VeTovot ("agradables y buenos"); mientras que en ladino se dice אנייאדה בואינה, דולסי אי אליגרי " anyada buena, dulse i alegre " ("que tengas un buen, dulce y feliz Año Nuevo").

Un saludo más formal que se usa comúnmente entre los judíos practicantes religiosos es Ketivah VaChatimah Tovah (en hebreo: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ‎), que se traduce como "Una buena inscripción y sellado [en el Libro de la Vida]", o L'shanah tovah tikatevu v'ticchatemu que significa "Que seas inscrito y sellado para un buen año". Después de que termina Rosh Hashaná, el saludo se cambia a G'mar chatimah tovah (hebreo: גמר חתימה טובה ‎) que significa "Un buen sellado final", hasta Yom Kippur . Después de que termina Yom Kippur, hasta Hoshana Rabbah , cuando termina Sukkot , el saludo es Gmar Tov (hebreo: גְּמָר טוֹב ‎), "una buena conclusión".

En el judaísmo caraíta

A diferencia de las denominaciones del judaísmo rabínico, el judaísmo caraíta cree que el Año Nuevo judío comienza con el primer mes y celebra esta festividad solo como se menciona en la Torá, es decir, como un día de regocijo y gritos. Los caraítas no permiten ningún trabajo en el día excepto lo necesario para preparar la comida (Levítico 23:23, 24).

en el samaritanismo

Los samaritanos conservan el nombre bíblico de la festividad, Yom Teruah , y no consideran el día como un día de Año Nuevo .

Duración y tiempo

La Torá define a Rosh Hashaná como una celebración de un día, y dado que los días en el calendario hebreo comienzan al atardecer, el comienzo de Rosh Hashaná es al atardecer al final del 29 de Elul . Desde la época de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 EC y la época de Rabban Yohanan ben Zakkai , la ley judía normativa parece ser que Rosh Hashaná debe celebrarse durante dos días, debido a la dificultad de determinar la fecha de la luna nueva No obstante, hay alguna evidencia de que Rosh Hashaná se celebró en un solo día en Israel hasta el siglo XIII EC .

El judaísmo ortodoxo y conservador ahora generalmente observa Rosh Hashaná durante los dos primeros días de Tishrei , incluso en Israel , donde todas las demás festividades judías que datan de la luna nueva duran solo un día. Se dice que los dos días de Rosh Hashanah constituyen " Yoma Arichtah " (arameo: " un día largo"). En el judaísmo reformado , mientras que la mayoría de las congregaciones en América del Norte observan solo el primer día de Rosh Hashaná, algunas siguen la observancia tradicional de dos días como un signo de solidaridad con otros judíos en todo el mundo. Los judíos caraítas , que no reconocen la ley oral judía rabínica y confían en su propia comprensión de la Torá, observan solo un día en el primero de Tishrei, ya que el segundo día no se menciona en la Torá Escrita .

Fecha

Originalmente, la fecha de Rosh Hashaná se determinaba en base a la observación de la luna nueva (" molad ") y, por lo tanto, podía caer en cualquier día de la semana. Sin embargo, alrededor del siglo III EC, se fijó el calendario hebreo , de modo que el primer día de Rosh Hashaná nunca cae en domingo, miércoles o viernes.

Rosh Hashaná ocurre 163 días después del primer día de Pesaj y, por lo tanto, generalmente (pero no siempre) está determinado por la luna nueva más cercana al equinoccio de otoño .

En términos del calendario gregoriano , la fecha más temprana en que puede ocurrir Rosh Hashaná es el 5 de septiembre, como sucedió en 1842, 1861, 1899 y 2013. La última fecha gregoriana en que puede ocurrir Rosh Hashaná es el 5 de octubre, como sucedió en 1815, 1929 y 1967, y volverá a suceder en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano darán como resultado que Rosh Hashaná caiga no antes del 6 de septiembre. A partir de 2214, la nueva última fecha será el 6 de octubre.

En 2020, el presidente judío de Ucrania , Volodymyr Zelenskyy , anunció que Ucrania declararía Rosh Hashaná como fiesta nacional. Esto convierte a Ucrania en el único país además de Israel donde el día es feriado nacional. Tradicionalmente, la mayoría de los hombres ortodoxos viajan a Uman todos los años para rezar en la tumba del rabino Nachman .

Galería de tarjetas de felicitación de Rosh Hashaná

Ver también

notas

Referencias

Bibliografía

  • Ángel, Marc (2000). Explorando las costumbres y tradiciones sefardíes . Hoboken, Nueva Jersey: KTAV Pub. Casa en asociación con la Federación Americana Sefardí, Federación Americana Sefardí – Capítulo del Sur de la Florida, Casa Sefardí. ISBN 0-88125-675-7.

enlaces externos