República (Platón) - Republic (Plato)

República
Manuscrito más antiguo
Portada del manuscrito completo más antiguo: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (finales del siglo IX)
Autor Platón
Titulo original Πολιτεία
País Antigua Grecia
Idioma griego
Tema Filosofia politica
Publicado C.  375 a. C.

La República ( griego : Πολιτεία , translit.  Politeia ; latín : De Republica ) es un diálogo socrático , escrito por Platón alrededor del 375 a. C., sobre la justicia ( δικαιοσύνη ), el orden y el carácter de la ciudad-estado justa y el hombre justo. Es la obra más conocida de Platón y ha demostrado ser una de las obras de filosofía y teoría política más influyentes del mundo , tanto intelectual como históricamente.

En el diálogo, Sócrates habla con varios atenienses y extranjeros sobre el significado de la justicia y si el justo es más feliz que el injusto. Consideran la naturaleza de los regímenes existentes y luego proponen una serie de ciudades hipotéticas diferentes en comparación, que culminan en Kallipolis (Καλλίπολις), una ciudad-estado utópica gobernada por un rey filósofo . También discuten la teoría de las formas , la inmortalidad del alma y el papel del filósofo y de la poesía en la sociedad . El escenario del diálogo parece ser durante la Guerra del Peloponeso .

Estructura

Por libro

Libro I

Mientras visita el Pireo con Glaucon , Polemarchus le dice a Sócrates que se una a él para dar un paseo. Luego, Sócrates pregunta a Céfalo , Polemarco y Trasímaco sus definiciones de justicia. Céfalo define la justicia como dar lo que se debe. Polemarchus dice que la justicia es "el arte que da el bien a los amigos y el mal a los enemigos". Trasímaco proclama que "la justicia no es más que el interés de los más fuertes". Sócrates anula sus definiciones y dice que es ventajoso ser justo y desventajoso ser injusto. El primer libro termina en una aporía sobre su esencia.

Libro II

Sócrates cree que ha respondido a Trasímaco y ha terminado con la discusión sobre la justicia.

Jóvenes compañeros de Sócrates, Glaucón y Adimanto , siguen el argumento de Trasímaco en aras de promover la discusión. Glaucón da una conferencia en la que argumenta primero que el origen de la justicia estuvo en los contratos sociales destinados a evitar que uno sufra injusticias y no pueda vengarse, segundo que todos los que practican la justicia lo hacen de mala gana y por temor al castigo, y tercero, que la vida del injusto es mucho más bienaventurada que la del justo. A Glaucón le gustaría que Sócrates demostrara que la justicia no solo es deseable, sino que pertenece a la clase más alta de cosas deseables: las deseadas tanto por sí mismas como por sus consecuencias. Para demostrar el problema, cuenta la historia de Gyges , quien, con la ayuda de un anillo que lo vuelve invisible, logra grandes ventajas para sí mismo al cometer injusticias.

Después del discurso de Glaucón, Adeimantus agrega que, en este experimento mental, los injustos no deben temer ningún tipo de juicio divino en el más allá, ya que los mismos poetas que escribieron sobre tal juicio también escribieron que los dioses otorgarían perdón a aquellos humanos que hicieran amplio sacrificio religioso. Adeimantus demuestra su razón dibujando dos retratos detallados, que el hombre injusto podría enriquecerse por la injusticia, dedicando un porcentaje de esta ganancia a pérdidas religiosas, volviéndolo así inocente a los ojos de los dioses.

Sócrates sugiere que utilicen la ciudad como imagen para buscar cómo la justicia llega a estar en el alma de un individuo. Tras atribuir el origen de la sociedad a que el individuo no es autosuficiente y tiene muchas necesidades que no puede suplir por sí mismo, se pasa a describir el desarrollo de la ciudad. Sócrates primero describe el "estado saludable", pero Glaucón le pide que describa "una ciudad de cerdos", ya que encuentra poca diferencia entre los dos. Luego pasa a describir la ciudad lujosa, a la que llama "un estado febril". Esto requiere una clase de guardián para defender y atacar por su cuenta. Esto inicia una discusión sobre el tipo de educación que se debe dar a estos tutores en sus primeros años, incluido el tema de qué tipo de historias son apropiadas. Concluyen que las historias que atribuyen el mal a los dioses son falsas y no deben enseñarse .

Libro III

Sócrates y sus compañeros Adeimantus y Glaucon concluyen su discusión sobre la educación . Sócrates divide el sistema educativo en dos. Sugieren que los guardianes deben ser educados en estas cuatro virtudes cardinales : sabiduría, coraje, justicia y templanza. También sugieren que la segunda parte de la educación de los tutores debería ser en gimnasia. Con entrenamiento físico podrán vivir sin necesidad de atención médica frecuente: el entrenamiento físico ayudará a prevenir enfermedades y debilidades. Sócrates afirma que tanto los tutores como las mujeres deben recibir la misma educación, que todas las esposas e hijos sean compartidos y que se les prohíba poseer propiedad privada. En el cuento de ficción conocido como el mito o parábola de los metales, Sócrates presenta la Noble Mentira (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), para explicar el origen de las tres clases sociales. Sócrates propone y afirma que si la gente creyera en "este mito ... [tendría] un buen efecto, haciéndolos más inclinados a preocuparse por el estado y por los demás".

Libro IV

Sócrates y sus compañeros concluyen su discusión sobre el estilo de vida de los guardianes, concluyendo así su evaluación inicial de la ciudad en su conjunto. Sócrates asume que cada persona estará feliz de participar en la ocupación que más le convenga. Si la ciudad en su conjunto es feliz, entonces los individuos son felices. En la educación física y la dieta de los guardianes, el énfasis está en la moderación, ya que tanto la pobreza como la riqueza excesiva los corromperán (422a1). Sin controlar su educación, la ciudad no puede controlar a los futuros gobernantes. Sócrates dice que no tiene sentido preocuparse por leyes específicas, como las relativas a los contratos, ya que la educación adecuada garantiza un comportamiento legal y una educación deficiente provoca la anarquía (425a-425c).

Sócrates procede a buscar sabiduría, coraje y templanza en la ciudad, sobre la base de que la justicia será más fácil de discernir en lo que queda (427e). Encuentran sabiduría entre los gobernantes guardianes, valor entre los guerreros guardianes (o auxiliares), templanza entre todas las clases de la ciudad para ponerse de acuerdo sobre quién debe gobernar y quién debe ser gobernado. Finalmente, Sócrates define la justicia en la ciudad como el estado en el que cada clase realiza solo su propio trabajo, sin entrometerse en el trabajo de las otras clases (433b).

Las virtudes descubiertas en la ciudad se buscan luego en el alma individual. Para este propósito, Sócrates crea una analogía entre las partes de la ciudad y el alma (la analogía ciudad-alma). Sostiene que el conflicto psicológico apunta a un alma dividida, ya que un alma completamente unificada no podría comportarse de manera opuesta hacia el mismo objeto, al mismo tiempo y en el mismo sentido (436b). Da ejemplos de posibles conflictos entre las partes racionales, enérgicas y apetitivas del alma , correspondientes a los gobernantes, auxiliares y clases productoras de la ciudad.

Habiendo establecido el alma tripartita, Sócrates define las virtudes del individuo. Una persona es sabia si se rige por la parte del alma que sabe "lo que es beneficioso para cada parte y para el todo", valiente si su parte animada "conserva en medio de placeres y dolores" las decisiones tomadas por el racional. parte, y templado si las tres partes coinciden en que la parte racional conduce (442c – d). Son justas si cada parte del alma atiende a su función y no a la función de otra. De esta definición se desprende que no se puede ser justo si no se tienen las otras virtudes cardinales.

Libro V

Sócrates, habiendo definido satisfactoriamente la constitución justa tanto de la ciudad como de la psique, se mueve para desarrollar las cuatro constituciones injustas de éstas. Adeimantus y Polemarchus interrumpen, pidiéndole a Sócrates que primero explique cómo se va a definir y legislar el intercambio de esposas e hijos en la clase de tutores, un tema que se abordó por primera vez en el Libro III. Sócrates se siente abrumado por su solicitud, categorizándola como tres "olas" de ataque contra las cuales su razonamiento debe mantenerse firme. Estas tres ondas desafían las afirmaciones de Sócrates de que

  • tanto los tutores masculinos como femeninos deben recibir la misma educación
  • La reproducción humana debería estar regulada por el estado y toda la descendencia debería ignorar a sus padres biológicos reales.
  • tal ciudad y su correspondiente rey-filósofo podrían llegar a existir en el mundo real.

Libro VI

El argumento de Sócrates es que en la ciudad ideal, un verdadero filósofo con comprensión de las formas facilitará la cooperación armoniosa de todos los ciudadanos de la ciudad: el gobierno de una ciudad-estado se compara con el mando de un barco, el Barco. del Estado . Este filósofo-rey debe ser inteligente, confiable y estar dispuesto a llevar una vida sencilla. Sin embargo, estas cualidades rara vez se manifiestan por sí solas, por lo que deben fomentarse mediante la educación y el estudio del Bien. Así como los objetos visibles deben estar iluminados para ser vistos, también debe ser cierto para los objetos de conocimiento si se proyecta luz sobre ellos.

Libro VII

Sócrates elabora sobre las Analogías del Sol y de la Línea Dividida inmediatamente precedentes en la Alegoría de la Caverna , en las que insiste en que la psique debe liberarse de la esclavitud del mundo visible / sensible haciendo el doloroso viaje hacia el mundo inteligible. Continúa en el resto de este libro con más detalles sobre el plan de estudios que un aspirante a rey-filósofo debe estudiar. Este es el origen del quadrivium : aritmética, geometría, astronomía y música.

A continuación, elaboran sobre la educación del rey-filósofo. Hasta los 18 años, los futuros tutores deben participar en estudios intelectuales básicos y entrenamiento físico, seguidos de dos años de entrenamiento militar. Sin embargo, luego se introduce una corrección en la que el estudio de la gimnasia (artes marciales) y la guerra (3 más 2 años, respectivamente) son reemplazados por la filosofía durante 5 años. A continuación, reciben diez años de matemáticas hasta los 30, y luego cinco años de formación dialéctica . Luego, los guardianes pasan los siguientes 15 años como líderes, tratando de "sacar a la gente de la cueva". Al llegar a los 50, son plenamente conscientes de la forma del bien, y son totalmente maduros y listos para liderar.

Libro VIII

Sócrates analiza cuatro constituciones injustas: timocracia , oligarquía , democracia y tiranía . Sostiene que una sociedad decaerá y pasará sucesivamente por cada gobierno, convirtiéndose eventualmente en una tiranía, el régimen más injusto de todos.

El punto de partida es una aristocracia alternativa imaginaria (gobernada por un rey filósofo); un gobierno justo dominado por el elemento amante de la sabiduría. Cuando su estructura social se derrumba y entra en guerra civil, es reemplazada por timocracia. El gobierno timocrático está dominado por el elemento enérgico, con una clase dominante de propietarios formada por guerreros o generales (la antigua Esparta es un ejemplo). A medida que el énfasis en el honor se ve comprometido por la acumulación de riqueza, es reemplazado por la oligarquía. El gobierno oligárquico está dominado por el elemento deseante, en el que los ricos son la clase dominante. La brecha entre ricos y pobres se ensancha, culminando en una revuelta de la mayoría de las clases bajas, estableciendo una democracia. La democracia enfatiza la máxima libertad, por lo que el poder se distribuye de manera uniforme. También está dominado por el elemento deseante, pero de una manera indisciplinada y desenfrenada. El populismo del gobierno democrático conduce al gobierno de la mafia, alimentado por el miedo a la oligarquía, que un demagogo inteligente puede explotar para tomar el poder y establecer la tiranía. En un gobierno tiránico, la ciudad es esclavizada por el tirano, quien usa sus guardias para sacar a los mejores elementos sociales e individuos de la ciudad para retener el poder (ya que representan una amenaza), dejando a los peores. También provocará guerras para consolidar su posición como líder. De esta manera, la tiranía es el régimen más injusto de todos.

Paralelamente a esto, Sócrates considera al individuo o alma que corresponde a cada uno de estos regímenes. Describe cómo un aristócrata puede volverse débil o desapegado de la opulencia política y material, y cómo su hijo responderá a esto volviéndose demasiado ambicioso. El timócrata, a su vez, puede ser derrotado por los tribunales o por intereses creados; su hijo responde acumulando riquezas para ganar poder en la sociedad y defenderse de la misma situación, convirtiéndose así en oligarca. El hijo del oligarca crecerá rico sin tener que practicar el ahorro ni la tacañería, y se verá tentado y abrumado por sus deseos, para que se vuelva democrático, valorando la libertad por encima de todo.

Libro IX

Habiendo discutido la constitución tiránica de una ciudad, Sócrates desea discutir la constitución tiránica de una psique. Todo esto tiene la intención de responder al primer argumento de Trasímaco en el Libro I, que la vida del hombre injusto (aquí entendido como un verdadero tirano) es más bendecida que la del hombre justo (el rey filósofo).

Primero, describe cómo un hombre tiránico se desarrolla a partir de un hogar democrático. El hombre democrático se debate entre las pasiones tiránicas y la disciplina oligárquica, y acaba en el término medio: valorando todos los deseos, buenos y malos. El tirano será tentado de la misma forma que el demócrata, pero sin una educación en disciplina o moderación que lo frene. Por lo tanto, sus deseos más bajos y pasiones más salvajes lo abruman, y se ve impulsado por la lujuria, usando la fuerza y ​​el fraude para tomar lo que quiere. El tirano es esclavo de sus concupiscencias y amo a quien pueda esclavizar.

Por eso, la tiranía es el régimen con menos libertad y felicidad, y el tirano es el más infeliz de todos, ya que régimen y alma se corresponden. Sus deseos nunca se cumplen y siempre debe vivir con miedo a sus víctimas. Debido a que el tirano solo puede pensar en términos de sirviente y amo, no tiene iguales con quienes pueda entablar amistad, y sin amigos, el tirano pierde la libertad. Ésta es la primera prueba de que es mejor ser justo que injusto. La segunda prueba se deriva de la teoría tripartita del alma. El alma amante de la sabiduría está mejor equipada para juzgar lo que es mejor a través de la razón, y el individuo sabio juzga que la sabiduría es lo mejor, luego el honor y luego el deseo. Ésta es la justa proporción para la ciudad o el alma y se opone a la tiranía, que está completamente saciada de deseos bajos. La tercera prueba se sigue de esto. Describe cómo se puede engañar al alma para que experimente un placer falso: por ejemplo, la falta de dolor puede parecer placentera en comparación con un estado peor. El verdadero placer se obtiene al sentirse satisfecho con las cosas que se ajustan a la naturaleza de uno. La sabiduría es la más satisfactoria y la mejor guía, por lo que la única forma de que los tres impulsos del alma funcionen correctamente y experimenten el placer más verdadero es permitir que la sabiduría dirija. Para concluir la tercera prueba, el elemento de sabiduría es mejor para proporcionar placer, mientras que la tiranía es peor porque está más alejado de la sabiduría.

Finalmente, Sócrates considera el múltiplo de cuánto peor es la tiranía que el temperamento regio / disciplinado / sabio, e incluso cuantifica al tirano como si viviera 729 veces más dolorosamente / menos alegre que el rey. Luego da el ejemplo de una quimera para ilustrar aún más la justicia y el alma tripartita.

La discusión concluye refutando el argumento de Trasímaco y designando la vida más bendita como la del hombre justo y la vida más miserable como la del hombre injusto.

Libro X

Al concluir un tema planteado de manera más explícita en las Analogías del sol y la línea dividida en el libro VI, Sócrates finalmente rechaza cualquier forma de arte imitativo y concluye que tales artistas no tienen lugar en la ciudad justa. Continúa defendiendo la inmortalidad de la psique e incluso defiende una teoría de la reencarnación . Termina detallando las recompensas de ser justo, tanto en esta vida como en la siguiente. Los artistas crean cosas pero son solo copias diferentes de la idea del original. "Y cada vez que alguien nos informa que ha encontrado a un hombre que sabe todas las artes, y todo lo demás que todo el mundo sabe, y cada una de las cosas con un mayor grado de precisión que cualquier otro hombre, quienquiera que nos diga esto, creo que sólo podemos imaginarnos como una simple criatura que probablemente haya sido engañada por algún mago o actor que conoció, y a quien pensó que todo lo sabía, porque él mismo era incapaz de analizar la naturaleza del conocimiento y la ignorancia y la imitación ".

"Y el mismo objeto aparece recto cuando se mira fuera del agua, y torcido cuando está en el agua; y lo cóncavo se vuelve convexo, debido a la ilusión sobre los colores a los que la vista es susceptible. Así, toda clase de confusión se revela dentro de nosotros. ; y esta es esa debilidad de la mente humana sobre la que se impone el arte de conjurar y engañar con la luz y la sombra y otros ingeniosos artefactos, teniendo un efecto sobre nosotros como magia ".

Habla de ilusiones y confusión. Las cosas pueden parecer muy similares, pero en realidad pueden ser diferentes. Debido a que somos humanos, a veces no podemos distinguir la diferencia entre los dos.

¿Y no ocurre lo mismo con lo ridículo? Hay bromas de las que te avergonzarías hacer tú mismo y, sin embargo, en el escenario cómico, o incluso en privado, cuando las escuchas, te divierten mucho y te diviertes. para nada disgustado por su indecencia —se repite el caso de la piedad— hay un principio en la naturaleza humana que está dispuesto a hacer reír, y este que una vez refrenó la razón, porque tenía miedo de que lo consideraran un bufón, es ahora deja salir de nuevo; y habiendo estimulado la facultad risible en el teatro, te traicionan inconscientemente para que interpretes al poeta cómico en casa ".

Con todos nosotros, podemos aprobar algo, siempre que no estemos directamente involucrados en ello. Si bromeamos al respecto, lo estamos apoyando.

"Muy cierto, dijo. Y lo mismo puede decirse de la lujuria y la ira y todos los demás afectos, del deseo, el dolor y el placer, que se consideran inseparables de cada acción, en todos ellos la poesía alimenta y riega las pasiones. en lugar de secarlos, los deja gobernar, aunque deberían ser controlados, si la humanidad quiere crecer alguna vez en felicidad y virtud ".

A veces dejamos que nuestras pasiones gobiernen nuestras acciones o forma de pensar, aunque deben ser controladas, para que podamos aumentar nuestra felicidad.

Puntos de vista académicos

P. Oxy. 3679, manuscrito del siglo III d.C., que contiene fragmentos de la República de Platón.

En el siguiente apartado se presentan tres interpretaciones de la República ; no son exhaustivos en sus tratamientos de la obra, pero son ejemplos de interpretación contemporánea.

Bertrand Russell

En su Historia de la filosofía occidental (1945), Bertrand Russell identifica tres partes de la República :

  1. Libros I-V: desde el intento de definir la justicia, la descripción de una comunidad ideal (una " utopía ") y la educación de sus Guardianes;
  2. Libros VI-VII: la naturaleza de los filósofos , los gobernantes ideales de tal comunidad;
  3. Libros VIII-X: los pros y los contras de varias formas prácticas de gobierno .

El núcleo de la segunda parte es la Alegoría de la cueva y la discusión de la teoría de las formas ideales . La tercera parte se refiere a los Cinco Regímenes y está fuertemente relacionada con el diálogo posterior Las Leyes ; y el mito de Er .

Cornford, Hildebrandt y Voegelin

Francis Cornford , Kurt Hildebrandt  [ de ] y Eric Voegelin contribuyeron al establecimiento de subdivisiones marcadas con fórmulas especiales en griego:

Prólogo
I.1. 327a – 328b. Descenso al Pireo
I.2 – I.5. 328b – 331d. Céfalo. Justicia de la generación mayor
I.6–1.9. 331e – 336a. Polemarchus. Justicia de la generación media
I.10–1.24. 336b – 354c. Trasímaco. Justicia del sofista
Introducción
II.1 – II.10. 357a – 369b. La pregunta: ¿Es la justicia mejor que la injusticia?
Parte I
Génesis y orden de la polis : II.11 – II.16. 369b – 376e. Génesis de la polis
II.16 – III.18. 376e – 412b. Educación de los guardianes
III.19 – IV.5. 412b – 427c. Constitución de la polis
IV.6 – IV.19. 427c – 445e. Justicia en la polis
Parte II
Encarnación de la idea: V.1 – V.16. 449a – 471c. Unidad somática de la polis y los helenos
V.17 – VI.14. 471c – 502c. Regla de los filósofos
VI.19 – VII.5. 502c – 521c. La idea del Agatón
VII.6 – VII.18. 521c – 541b. Educación de los filósofos
Parte III
Decadencia de la polis : VIII.1 – VIII.5. 543a – 550c. Timocracia
VIII.6 – VIII.9. 550c – 555b. Oligarquía
VIII.10 – VIII.13. 555b – 562a. Democracia
VIII.14 – IX.3. 562a – 576b. Tiranía
Conclusión
IX.4 – IX.13. 576b – 592b Respuesta: La justicia es mejor que la injusticia.
Epílogo
X.1 – X.8. 595a – 608b. Rechazo del arte mimético
X.9 – X.11. 608c – 612a. Inmortalidad del alma
X.12. 612a – 613e. Recompensas de la justicia en la vida
X.13 – X.16. 613e – 621d. Juicio de los muertos

El paradigma de la ciudad, la idea de la buena , la Agatón -tiene realizaciones históricas múltiples, llevadas a cabo por aquellos que han visto la Agatón, y son solicitados a través de la visión. La pieza central de la República , Parte II, núms. 2-3, analiza la regla del filósofo y la visión del Agatón con la Alegoría de la cueva , que se aclara en la teoría de las formas . La pieza central está precedida y seguida por la discusión de los medios que asegurarán una polis (ciudad) bien ordenada . Parte II, no. 1, se refiere al matrimonio, la comunidad de personas y bienes para los guardianes y las restricciones a la guerra entre los helenos. Describe una polis parcialmente comunista . Parte II, no. 4, trata de la educación filosófica de los gobernantes que preservarán el orden y el carácter de la ciudad-estado.

En la parte II, La encarnación de la idea , está precedida por el establecimiento de los órdenes económicos y sociales de una polis (parte I), seguida de un análisis (parte III) del declive que debe atravesar el orden. Las tres partes componen el cuerpo principal de los diálogos, con sus discusiones sobre el "paradigma", su encarnación, su génesis y su declive.

La introducción y la conclusión son el marco del cuerpo de la República . La discusión sobre el orden correcto está ocasionada por las preguntas: "¿Es la justicia mejor que la injusticia?" y "¿Le irá mejor a un hombre injusto que a un hombre justo?" La pregunta introductoria se equilibra con la respuesta final: "La justicia es preferible a la injusticia". A su vez, los anteriores se enmarcan con el Prólogo (Libro I) y el Epílogo (Libro X). El prólogo es un breve diálogo sobre las doxai (opiniones) públicas comunes sobre la justicia. Basado en la fe, y no en la razón, el epílogo describe las nuevas artes y la inmortalidad del alma .

Leo Strauss

Leo Strauss identificó una estructura de cuatro partes para la República , percibiendo los diálogos como un drama representado por personajes particulares, cada uno con una perspectiva y un nivel de intelecto particulares:

  1. Libro I: Sócrates se ve obligado a ir a la casa de Céfalo. Se presentan tres definiciones de justicia, todas faltan.
  2. Libros II-V: Glaucón y Adeimantus desafían a Sócrates a demostrar por qué un hombre perfectamente justo, percibido por el mundo como un hombre injusto, sería más feliz que el hombre perfectamente injusto que oculta su injusticia y es percibido por el mundo como un hombre justo. Su desafío inicia e impulsa los diálogos; Al responder al desafío, de la "acusación", Sócrates revela su comportamiento con los jóvenes de Atenas, a quienes más tarde fue condenado por corromper. Debido a que Glaucón y Adeimantus presumen una definición de justicia, Sócrates divaga; obliga al grupo a intentar descubrir la justicia y luego responde a la pregunta que se le plantea sobre el valor intrínseco de la vida justa.
  3. Libros V-VI: La "ciudad justa en el habla" se construye a partir de los libros anteriores y se refiere a tres críticas de la ciudad. Leo Strauss informó que su alumno Allan Bloom los identificó como: comunismo, comunismo de esposas e hijos y el gobierno de los filósofos. La "ciudad justa en el habla" se mantiene o cae por estas complicaciones.
  4. Libros VII-X: Sócrates ha "escapado" de sus captores, habiéndolos convencido momentáneamente de que el hombre justo es el hombre feliz, reforzando sus prejuicios. Presenta una justificación para la decadencia política y concluye contando El mito de Er (" hombre común "), consuelo para los no filósofos que temen a la muerte.

Temas

Definición de justicia

En el primer libro, se proponen dos definiciones de justicia, pero se consideran inadecuadas. Devolver las deudas y ayudar a los amigos mientras se daña a los enemigos, son definiciones de justicia de sentido común que, según muestra Sócrates, son inadecuadas en situaciones excepcionales y, por lo tanto, carecen de la rigidez que exige una definición . Sin embargo, no los rechaza por completo, ya que cada uno expresa una noción de sentido común de la justicia que Sócrates incorporará en su discusión sobre el régimen justo en los libros II al V.

Al final del Libro I, Sócrates está de acuerdo con Polemarchus en que la justicia incluye ayudar a los amigos, pero dice que el hombre justo nunca haría daño a nadie. Trasímaco cree que Sócrates ha hecho que los hombres presenten una injusticia al decir esto y ataca su carácter y reputación frente al grupo, en parte porque sospecha que el propio Sócrates ni siquiera cree que dañar a los enemigos sea injusto. Trasímaco da su comprensión de la justicia y la injusticia como "la justicia es lo que beneficia al más fuerte, mientras que la injusticia es para el beneficio y la ventaja de uno mismo". Sócrates no encuentra clara esta definición y comienza a cuestionar a Trasímaco. Sócrates luego pregunta si el gobernante que comete un error al hacer una ley que disminuye su bienestar, sigue siendo un gobernante de acuerdo con esa definición. Trasímaco está de acuerdo en que ningún verdadero gobernante cometería tal error. Este acuerdo permite a Sócrates socavar la estricta definición de justicia de Trasímaco al comparar a los gobernantes con personas de diversas profesiones. Trasímaco consiente la afirmación de Sócrates de que un artista es alguien que hace bien su trabajo y es un conocedor de algún arte, lo que le permite completar bien el trabajo. Al hacerlo, Sócrates consigue que Trasímaco admita que los gobernantes que promulgan una ley que no los beneficia en primer lugar, en el sentido preciso, no son gobernantes. Trasímaco se rinde y a partir de ese momento guarda silencio. Sócrates ha atrapado a Trasímaco para que admita que el hombre fuerte que comete un error no es el hombre fuerte en el sentido preciso, y que se requiere algún tipo de conocimiento para gobernar perfectamente. Sin embargo, está lejos de ser una definición satisfactoria de justicia.

Al comienzo del Libro II, los dos hermanos de Platón desafían a Sócrates a definir la justicia en el hombre y, a diferencia de las definiciones bastante breves y simples que se ofrecen en el Libro I, sus puntos de vista sobre la justicia se presentan en dos discursos independientes. El discurso de Glaucón repite la idea de justicia de Trasímaco; comienza con la leyenda de Giges , quien descubrió un anillo (el llamado Anillo de Giges ) que le dio el poder de volverse invisible. Glaucón usa esta historia para argumentar que ningún hombre sería justo si tuviera la oportunidad de cometer una injusticia con impunidad . Con el poder de volverse invisible, Gyges puede seducir a la reina, asesinar al rey y apoderarse del reino. Glaucón sostiene que tanto el justo como el injusto harían lo mismo si tuvieran el poder de salirse con la suya sin castigo. La única razón por la que los hombres son justos y alaban la justicia es por temor a ser castigados por la injusticia. La ley es un producto del compromiso entre individuos que acuerdan no cometer injusticias con los demás si los demás no los hacen. Glaucon dice que si las personas tuvieran el poder de cometer injusticias sin temor al castigo, no entrarían en ese acuerdo. Glaucón usa este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la vida injusta. Adeimantus agrega al discurso de Glaucon la acusación de que los hombres son solo por los resultados de que la justicia trae una fortuna, un honor y una reputación. Adeimantus desafía a Sócrates a demostrar que ser justo vale algo en sí mismo, no solo como un medio para un fin.

Sócrates dice que no hay mejor tema para debatir. En respuesta a los dos puntos de vista de la injusticia y la justicia presentados por Glaucon y Adeimantus, afirma incompetencia, pero siente que sería impío dejar la justicia en tal duda. Así, la República se propone definir la justicia . Dada la dificultad de esta tarea como se demuestra en el Libro I, Sócrates en el Libro II lleva a sus interlocutores a una discusión sobre la justicia en la ciudad, lo que Sócrates sugiere que puede ayudarlos a ver la justicia no solo en la persona, sino en una escala mayor ", primero en las ciudades buscando lo que es, entonces podríamos examinar también en algún individuo, examinando la semejanza del mayor en la idea del más pequeño ”(368e-369a).

Durante más de dos milenios y medio, los eruditos han diferido sobre la idoneidad de la analogía ciudad-alma que Sócrates utiliza para encontrar justicia en los Libros II al V. La República es un diálogo dramático, no un tratado. La definición de justicia de Sócrates nunca se declara incondicionalmente, solo se "encuentran" y evalúan versiones de justicia dentro de cada ciudad en los Libros II al Libro V. Sócrates remite constantemente la definición de justicia a las condiciones de la ciudad para la que fue creada. Construye una serie de mitos, o nobles mentiras , para que las ciudades parezcan justas, y estas condiciones moderan la vida dentro de las comunidades. El mito del "nacido en la tierra" hace que todos los hombres crean que han nacido de la tierra y que tienen naturalezas predestinadas en sus venas. En consecuencia, Sócrates define la justicia como "trabajar en aquello para lo que está naturalmente mejor preparado", y "hacer sus propios asuntos y no ser un entrometido" (433a-433b) y continúa diciendo que la justicia sostiene y perfecciona a los demás. Tres virtudes cardinales : Templanza, Sabiduría y Coraje, y que la justicia es causa y condición de su existencia. Sócrates no incluye la justicia como una virtud dentro de la ciudad, lo que sugiere que la justicia tampoco existe dentro del alma humana, sino que es el resultado de un alma "bien ordenada". Un resultado de esta concepción de la justicia separa a las personas en tres tipos; la del soldado, la del productor y la de un gobernante. Si un gobernante puede crear leyes justas, y si los guerreros pueden cumplir las órdenes de los gobernantes, y si los productores pueden obedecer esta autoridad, entonces una sociedad será justa.

La ciudad es desafiada por Adeimantus y Glaucon a lo largo de su desarrollo: Adeimantus no puede encontrar la felicidad en la ciudad y Glaucon no puede encontrar el honor y la gloria. Esta ciudad hipotética no contiene propiedad privada, matrimonio ni familias nucleares. Estos se sacrifican por el bien común y haciendo lo que mejor se adapta a la naturaleza de uno. En el Libro V, Sócrates aborda la cuestión de la "naturalidad" y la posibilidad de esta ciudad, concluyendo en el Libro VI que el estatus ontológico de la ciudad se refiere a una construcción del alma, no a una metrópoli real.

El gobierno de los reyes-filósofos aparece cuando se plantea la cuestión de la posibilidad. Sócrates nunca afirma positivamente qué es la justicia en el alma / ciudad humana; parece que ha creado una ciudad donde la justicia no se encuentra, pero se puede perder. Es como si en un estado bien ordenado ni siquiera se necesitara justicia, ya que la comunidad satisface las necesidades de los humanos.

En términos de por qué es mejor ser justo en lugar de injusto para el individuo, Platón prepara una respuesta en el Libro IX que consta de tres argumentos principales. Platón dice que la naturaleza de un tirano lo dejará con "horribles dolores y angustias" y que el típico tirano lleva un estilo de vida que será física y mentalmente exigente para tal gobernante. Tal disposición contrasta con la del rey-filósofo amante de la verdad, y un tirano "nunca prueba la verdadera libertad o amistad". El segundo argumento propone que de todos los diferentes tipos de personas, solo el filósofo es capaz de juzgar qué tipo de gobernante es el mejor, ya que solo él puede ver la Forma del Bien . En tercer lugar, Platón sostiene que "los placeres aprobados por el amante de la sabiduría y la razón son los más verdaderos". En resumen, Platón sostiene que el placer filosófico es el único placer verdadero, ya que otros placeres experimentados por otros son simplemente un estado neutral libre de dolor.

Sócrates señala que la tendencia humana a ser corrompido por el poder conduce por el camino de la timocracia , la oligarquía , la democracia y la tiranía . A partir de esto, concluye que el gobierno debe dejarse en manos de los filósofos, que son los más justos y, por lo tanto, los menos susceptibles a la corrupción. Esta "buena ciudad" se describe como gobernada por reyes-filósofos; personas desinteresadas que gobiernan no para su disfrute personal sino por el bien de la ciudad-estado ( polis ). Los filósofos han visto las "Formas" y por tanto saben lo que es bueno. Entienden el efecto corruptor de la codicia y no poseen propiedades ni reciben salario. También viven en un comunismo sobrio, comiendo y durmiendo juntos.

La sociedad paradigmática que está detrás de toda sociedad histórica es jerárquica, pero las clases sociales tienen una permeabilidad marginal; no hay esclavos, no hay discriminación entre hombres y mujeres. Los hombres y las mujeres deben aprender las mismas cosas, por lo que ambos pueden usarse para las mismas cosas (451e). Además de la clase dominante de guardianes ( φύλακες ), que abolió las riquezas, existe una clase de productores privados ( demiourgoi ), que pueden ser ricos o pobres. Varias disposiciones apuntan a evitar debilitar a la gente: la sustitución de un sistema educativo universal para hombres y mujeres en lugar de debilitar la música, la poesía y el teatro, un alejamiento sorprendente de la sociedad griega. Estas disposiciones se aplican a todas las clases, y las restricciones impuestas a los reyes-filósofos elegidos entre la clase guerrera y los guerreros son mucho más severas que las impuestas a los productores, porque los gobernantes deben mantenerse alejados de cualquier fuente de corrupción.

En los Libros V-VI, la abolición de las riquezas entre la clase de los tutores (no muy diferente de la burocracia de Max Weber) conduce de manera controvertida al abandono de la familia típica, y como tal, ningún niño puede conocer a sus padres y los padres pueden no conocer a sus propios hijos. . Sócrates cuenta una historia que es la " alegoría del buen gobierno". Los gobernantes reúnen parejas para la reproducción, según criterios de reproducción. Así, se logra una población estable a través de la eugenesia y se proyecta que la cohesión social sea alta porque los vínculos familiares se extienden hacia todos los habitantes de la ciudad. Además, la educación de los jóvenes es tal que solo se les enseñan obras de escritura que los alientan a mejorarse a sí mismos para el bien del estado, y visualizan a los dioses como enteramente buenos, justos y a los autores de solo lo que es bueno.

En los libros VII-X se encuentra la crítica de Platón a las formas de gobierno. Comienza con la destitución de la timocracia, una especie de régimen autoritario, no muy diferente de una dictadura militar. Platón ofrece una explicación casi psicoanalítica del "timócrata" como alguien que vio a su padre humillado por su madre y quiere reivindicar la "virilidad". El tercer peor régimen es la oligarquía, el gobierno de un pequeño grupo de ricos, millonarios que solo respetan el dinero. Luego viene la forma democrática de gobierno y su susceptibilidad a ser gobernado por demagogos "sectarios" no aptos. Finalmente, el peor régimen es la tiranía, donde los deseos caprichosos del gobernante se convirtieron en ley y no hay freno a la arbitrariedad.

Teoría de los universales

La República contiene la Alegoría de la Caverna de Platón con la que explica su concepto de las Formas como respuesta al problema de los universales .

La Alegoría de la Caverna describe principalmente la distinción de Platón entre el mundo de las apariencias y el mundo "real" de las Formas, además de ayudar a justificar el lugar del filósofo en la sociedad como rey. Platón imagina un grupo de personas que han vivido toda su vida como prisioneras, encadenadas a la pared de una cueva en el subterráneo para que no puedan ver el mundo exterior detrás de ellas. Sin embargo, una llama constante ilumina varios objetos en movimiento en el exterior, que se recortan en la pared de la cueva a la vista de los prisioneros. Estos prisioneros, al no tener otra experiencia de la realidad, atribuyen formas a estas sombras como "perro" o "gato".

Luego, Platón continúa explicando cómo el filósofo se asemeja a un prisionero que es liberado de la cueva. El prisionero inicialmente está cegado por la luz, pero cuando se ajusta al brillo ve el fuego y las estatuas y cómo causaron las imágenes presenciadas dentro de la cueva. Ve que el fuego y las estatuas de la cueva eran solo copias de los objetos reales; meras imitaciones. Esto es análogo a las Formas. Lo que vemos día a día son meras apariencias, reflejos de las Formas. El filósofo, sin embargo, no se dejará engañar por las sombras y, por tanto, podrá ver el mundo "real", el mundo por encima del de las apariencias; el filósofo adquirirá conocimiento de las cosas en sí mismo. En esta analogía, el sol es representativo del Bien. Este es el objeto principal del conocimiento del filósofo. El Bien puede pensarse como la forma de las Formas o la estructuración del mundo en su conjunto.

Las etapas de comprensión del prisionero se correlacionan con los niveles de la línea dividida que imagina. La línea se divide en qué es el mundo visible y qué es el mundo inteligible, siendo el divisor el Sol. Cuando el prisionero está en la cueva, obviamente está en el reino visible que no recibe luz solar, y afuera llega a estar en el reino inteligible.

Las sombras presenciadas en la cueva corresponden al nivel más bajo de la línea de Platón, el de la imaginación y la conjetura. Una vez que el prisionero es liberado y ve las sombras por lo que son, llega a la segunda etapa de la línea dividida, la etapa de la fe, porque llega a creer que las estatuas de la cueva son reales. Al salir de la cueva, sin embargo, el prisionero llega a ver objetos más reales que las estatuas dentro de la cueva, y esto se correlaciona con la tercera etapa en la línea de Platón, pensó. Por último, el prisionero se vuelve hacia el sol que capta como la fuente de la verdad, o la Forma del Bien, y esta última etapa, denominada dialéctica, es la etapa más alta posible en la línea. El prisionero, como resultado de la Forma del Bien, puede comenzar a comprender todas las demás formas en la realidad.

Al final de esta alegoría, Platón afirma que es responsabilidad del filósofo volver a entrar en la cueva. Aquellos que han visto el mundo ideal, dice, tienen el deber de educar a los del mundo material. Dado que el filósofo reconoce lo que es verdaderamente bueno, sólo él es apto para gobernar la sociedad según Platón.

Formas dialécticas de gobierno

Mientras Platón pasa gran parte de la República haciendo que Sócrates narre una conversación sobre la ciudad que funda con Glaucón y Adeimantus "en el habla", la discusión finalmente se convierte en considerar cuatro regímenes que existen en la realidad y tienden a degradarse sucesivamente entre sí: timocracia, oligarquía. (también llamada plutocracia), democracia y tiranía (también llamada despotismo).

Timocracia

Sócrates define una timocracia como un gobierno de personas que aman el gobierno y el honor. Sócrates sostiene que la timocracia surge de la aristocracia debido al estallido de una guerra civil entre la clase dominante y la mayoría. Con el tiempo, ocurrirán muchos más nacimientos de personas que carecen de cualidades aristocráticas y guardianas, lo que alejará lentamente a la población del conocimiento, la música, la poesía y la "educación de los guardianes", hacia la obtención de dinero y la adquisición de posesiones. Esta guerra civil entre quienes valoran la sabiduría y quienes valoran la adquisición material continuará hasta que se llegue a un compromiso. La timocracia valora la guerra en la medida en que satisface el amor por la victoria y el honor. El hombre timocrático ama el entrenamiento físico y la caza, y valora sus habilidades en la guerra.

Oligarquía

Las tentaciones crean una confusión entre el estatus económico y el honor que es responsable del surgimiento de la oligarquía . En el Libro VIII, Sócrates sugiere que la riqueza no ayudará a un piloto a navegar en su barco, ya que sus preocupaciones se centrarán principalmente en aumentar su riqueza por cualquier medio, en lugar de buscar sabiduría u honor. La injusticia de la disparidad económica divide a ricos y pobres, creando así un entorno propicio para el surgimiento de criminales y mendigos. Los ricos conspiran constantemente contra los pobres y viceversa. La constitución oligárquica se basa en la tasación de la propiedad y la calificación patrimonial. A diferencia de la timocracia, los oligarcas tampoco pueden pelear la guerra, ya que no quieren armar a la mayoría por temor a que se levanten contra ellos (temiendo a la mayoría incluso más que a sus enemigos), ni parecen pagar mercenarios, ya que son reacios a gastar dinero.

Democracia

A medida que crece esta brecha socioeconómica, también aumentan las tensiones entre clases sociales. De los conflictos que surgen de tales tensiones, la mayoría pobre derroca a la minoría rica y la democracia reemplaza a la oligarquía que la precede. Los pobres derrocan a los oligarcas y otorgan libertades y libertades a los ciudadanos, creando una colección de pueblos muy variada bajo un "supermercado" de constituciones. Pronto se levanta un demagogo visualmente atractivo para proteger los intereses de la clase baja. Sin embargo, con demasiada libertad, sin requisitos para que nadie gobierne, y sin ningún interés en evaluar los antecedentes de sus gobernantes (aparte de honrar a esas personas porque desean lo mejor para la mayoría), la gente se convence fácilmente por el llamado de un demagogo para intentarlo. para satisfacer los placeres comunes, viles e innecesarios de las personas.

Tiranía

Las libertades excesivas otorgadas a los ciudadanos de una democracia finalmente conducen a una tiranía , el tipo de gobierno más retrógrado. Estas libertades dividen a la gente en tres clases socioeconómicas: la clase dominante, las élites y los plebeyos. Las tensiones entre la clase dominante y las élites hacen que los plebeyos busquen la protección de sus libertades democráticas. Invierten todo su poder en su demagogo democrático, quien, a su vez, se corrompe por el poder y se convierte en un tirano con un pequeño séquito de sus partidarios para la protección y el control absoluto de su pueblo.

Recepción e interpretación

Aristóteles

Aristóteles , el alumno más destacado de Platón, sistematiza muchos de los análisis de Platón en su Politika y critica las proposiciones de varios filósofos políticos sobre la ciudad-estado ideal.

Antigua Grecia

Se ha sugerido que Isócrates parodia a la República en su obra Busiris mostrando la similitud de Calípolis con el estado egipcio fundado por un rey con ese nombre.

Zenón de Citium , el fundador del estoicismo , escribió su versión de una sociedad ideal, la República de Zenón , en oposición a la República de Platón . La República de Zenón fue controvertida y algunos de los estoicos posteriores la vieron con cierta vergüenza debido a sus defensas del amor libre , el incesto y el canibalismo y debido a su oposición a la educación ordinaria y la construcción de templos, tribunales de justicia y gimnasios .

Roma antigua

Cicerón

El título Inglés de diálogo de Platón se deriva de Cicero 's De re publica , escrito unos tres siglos después. El diálogo de Cicerón imita el estilo de Platón y trata muchos de los mismos temas, y el personaje principal de Cicerón, Scipio Aemilianus, expresa su estima por Platón y Sócrates.

Res publica no es una traducción exacta del título griego politeia de Platón . Más bien, politeia es un término general para las formas reales y potenciales de gobierno para una polis o ciudad-estado, y Platón intenta estudiar todas las formas posibles del estado. La discusión de Cicerón es más parroquial, centrándose en la mejora del propio estado de los participantes, la República Romana en sus etapas finales.

Tácito

En la antigüedad, las obras de Platón fueron ampliamente aclamadas, pero algunos comentaristas las consideraron demasiado teóricas. Tácito , comentó sobre obras como La República y La política de Aristóteles en sus Anales (IV, 33):

  Nam cunctas nationes et urbes populus aut primores aut singuli regunt: delecta ex iis (his) et consociata (constituta) rei publicae forma laudari facilius quam evenire, vel si evenit, haud diuturna esse potest.   De hecho, una nación o ciudad está gobernada por el pueblo, o por una clase alta, o por un monarca. Un sistema de gobierno que se inventa a partir de la elección de estos mismos componentes se idealiza antes que se realiza; e incluso si se realiza, no habrá futuro para él.

En este trabajo, Tácito emprende la descripción prosaica y el análisis minucioso de cómo se gobiernan los estados reales, intentando derivar más lecciones prácticas sobre el buen gobierno versus el mal gobierno que las que se pueden deducir de las especulaciones sobre gobiernos ideales.

Agustín

En la era fundamental del movimiento de Roma de su antigua religión politeísta al cristianismo, Agustín escribió su obra magna La ciudad de Dios : Una vez más, las referencias a Platón, Aristóteles y Cicerón y sus visiones del estado ideal fueron legión: Agustín describió igualmente un modelo de la "ciudad ideal", en su caso la Jerusalén eterna , utilizando un lenguaje visionario no muy diferente al de los filósofos precedentes.

islam

Los filósofos islámicos estaban mucho más interesados ​​en Aristóteles que en Platón, pero al no tener acceso a la Política de Aristóteles , Ibn Rushd ( Averroes ) produjo en cambio un comentario sobre la República de Platón . Propone un ideal autoritario, siguiendo el modelo paternalista de Platón. La monarquía absoluta, dirigida por un rey-filósofo, crea una sociedad justamente ordenada. Esto requiere un uso extensivo de la coerción, aunque se prefiere la persuasión y es posible si los jóvenes se crían adecuadamente. La retórica, no la lógica, es el camino apropiado hacia la verdad para el hombre común. El conocimiento demostrativo a través de la filosofía y la lógica requiere un estudio especial. La retórica ayuda a la religión a llegar a las masas.

Siguiendo a Platón, Ibn Rushd acepta el principio de igualdad de la mujer. Deberían recibir educación y permitirles servir en el ejército; los mejores entre ellos podrían ser los filósofos o gobernantes del mañana. También acepta las medidas antiliberales de Platón como la censura de la literatura. Utiliza ejemplos de la historia árabe para ilustrar órdenes políticos justos y degenerados.

Hegel

Hegel respetaba las teorías del estado y la ética de Platón mucho más que las de los primeros filósofos modernos como Locke , Hobbes y Rousseau , cuyas teorías procedían de un " estado de naturaleza " ficticio definido por las necesidades, los deseos y la libertad " naturales " de la humanidad. Para Hegel esto era una contradicción: dado que la naturaleza y el individuo son contradictorios, las libertades que definen la individualidad como tal son rezagadas en el escenario de la historia. Por lo tanto, estos filósofos proyectaron inconscientemente al hombre como individuo en la sociedad moderna en un estado primordial de naturaleza. Platón, sin embargo, había logrado captar las ideas específicas de su época:

Platón no es hombre para incursionar en teorías y principios abstractos; su mente amante de la verdad ha reconocido y representado la verdad del mundo en el que vivía, la verdad del único espíritu que vivía en él como en la misma Grecia. Ningún hombre puede sobrepasar su tiempo, el espíritu de su tiempo es también su espíritu; pero el punto en cuestión es reconocer ese espíritu por su contenido.

Para Hegel, la República de Platón no es una teoría o un ideal abstracto demasiado bueno para la naturaleza real del hombre, sino que no es lo suficientemente ideal, no lo suficientemente bueno para los ideales ya inherentes o incipientes en la realidad de su tiempo; un momento en que Grecia estaba entrando en declive. Una de esas ideas nacientes estaba a punto de aplastar la forma de vida griega: las libertades modernas —o libertades cristianas en opinión de Hegel— como la elección del individuo de su clase social, o qué propiedad perseguir, o qué carrera seguir. Tales libertades individuales fueron excluidas de la República de Platón:

Platón reconoció y captó el verdadero espíritu de su época y lo adelantó de una manera más definida, en el sentido de que deseaba hacer de este nuevo principio una imposibilidad en su República.

Al encontrarse Grecia en una encrucijada, la nueva "constitución" de Platón en la República fue un intento de preservar Grecia: fue una respuesta reaccionaria a las nuevas libertades de propiedad privada, etc., que finalmente recibieron forma legal a través de Roma. En consecuencia, en la vida ética, fue un intento de introducir una religión que elevaba a cada individuo no como dueño de una propiedad, sino como poseedor de un alma inmortal.

siglo 20

Gadamer

En su Platón und die Dichter ( Platón y los poetas ) de 1934 , así como en varias otras obras, Hans-Georg Gadamer describe la ciudad utópica de la República como una utopía heurística que no debe perseguirse ni utilizarse como punto de orientación. para el desarrollo político. Más bien, se dice que su propósito es mostrar cómo las cosas tendrían que estar conectadas y cómo una cosa conduciría a otra —a menudo con resultados muy problemáticos— si uno optara por ciertos principios y los aplicara rigurosamente. Esta interpretación sostiene que los grandes pasajes de la escritura de Platón son irónicos , una línea de pensamiento inicialmente perseguida por Kierkegaard .

Corchete

La ciudad retratada en la República sorprendió a algunos críticos por su dureza, rigidez y falta de libertad; de hecho, como totalitario . Karl Popper dio voz a ese punto de vista en su libro de 1945 La sociedad abierta y sus enemigos , donde destacó el estado de Platón como una distopía . Popper distinguió las ideas de Platón de las de Sócrates, afirmando que el primero en sus últimos años no expresó ninguna de las tendencias humanitarias y democráticas de su maestro. Popper pensó que el estado imaginado por Platón era totalitario ya que defendía un gobierno compuesto solo por una clase dominante hereditaria distinta, con la clase trabajadora - a quien Popper argumenta Platón considera como "ganado humano" - no se le da ningún papel en la toma de decisiones. Sostiene que Platón no tiene interés en lo que comúnmente se considera problemas de justicia - la resolución de disputas entre individuos - porque Platón ha redefinido la justicia como "mantener el lugar de uno".

Voegelin

Eric Voegelin en Platón y Aristóteles (Baton Rouge, 1957), dio sentido al concepto de 'Ciudad Justa en el Habla' (Libros II-V). Por ejemplo, hay evidencia en el diálogo de que el propio Sócrates no sería miembro de su estado "ideal". Su vida estuvo casi exclusivamente dedicada a la búsqueda privada del conocimiento . De manera más práctica, Sócrates sugiere que los miembros de las clases bajas podrían ascender a la clase dominante superior, y viceversa, si tuvieran "oro" en las venas, una versión del concepto de movilidad social . El ejercicio del poder se basa en la " noble mentira " de que todos los hombres son hermanos, nacidos de la tierra, pero hay una clara jerarquía y división de clases. Hay una explicación tripartita de la psicología humana que se extrapola a la ciudad, la relación entre pueblos. No hay familia entre los guardianes, otra versión burda del concepto de burocracia de Max Weber como la preocupación estatal no privada. Junto con Leo Strauss, Voegelin consideró la interpretación de Popper como un grave malentendido no solo del diálogo en sí, sino de la naturaleza y el carácter de toda la empresa filosófica de Platón.

Strauss y Bloom

Algunas de las propuestas de Platón han llevado a teóricos como Leo Strauss y Allan Bloom a pedir a los lectores que consideren la posibilidad de que Sócrates no estuviera creando un plano para una ciudad real, sino un ejercicio de aprendizaje para los jóvenes en el diálogo. Hay muchos puntos en la construcción de la "Ciudad Justa en el Habla" que parecen contradictorios , que plantean la posibilidad de que Sócrates esté empleando la ironía para hacer que los hombres del diálogo se cuestionen por sí mismos el valor último de las propuestas. A su vez, Platón ha inmortalizado este 'ejercicio de aprendizaje' en la República .

Uno de los muchos ejemplos es que Sócrates llama " sagrados " a los matrimonios de la clase dominante ; sin embargo, duran sólo una noche y son el resultado de manipular y drogar a las parejas para que mantengan relaciones sexuales predeterminadas con el objetivo de criar guerreros guardianes eugenésicamente. Las interpretaciones de Strauss y Bloom, sin embargo, implican algo más que señalar inconsistencias; al llamar la atención sobre estos temas, piden a los lectores que piensen más profundamente sobre si Platón está siendo irónico o genuino, ya que ni Strauss ni Bloom presentan una opinión inequívoca, prefiriendo suscitar dudas filosóficas sobre el hecho interpretativo.

El enfoque de Strauss se desarrolló a partir de la creencia de que Platón escribía esotéricamente. La aceptación básica de la distinción exotérico - esotérico gira en torno a si Platón realmente quería ver que se cumpliera la "Ciudad Justa en el Habla" de los Libros V-VI, o si es solo una alegoría . Strauss nunca consideró esto como el tema crucial del diálogo. Argumentó en contra del punto de vista literal de Karl Popper, citando la opinión de Cicerón de que la verdadera naturaleza de la República era sacar a la luz la naturaleza de las cosas políticas. De hecho, Strauss socava la justicia que se encuentra en "Just City in Speech" al implicar que la ciudad no es natural, es una presunción hecha por el hombre que se abstrae de las necesidades eróticas del cuerpo. La ciudad fundada en la República "es posible gracias a la abstracción del eros".

Un argumento que se ha utilizado contra la atribución de intenciones irónicas a Platón es que la Academia de Platón produjo una serie de tiranos que tomaron el poder político y abandonaron la filosofía para gobernar una ciudad. A pesar de ser muy versado en griego y tener contacto directo con el mismo Platón, algunos de los antiguos alumnos de Platón como Clearchus , tirano de Heraclea ; Chaeron , tirano de Pellene ; Erasto y Corisco , tiranos de Skepsis ; Hermias de Atarneus y Assos ; y Calipo , tirano de Siracusa, gobernaba al pueblo y no imponía nada parecido a una realeza filósofo. Sin embargo, se puede argumentar si estos hombres se convirtieron en "tiranos" al estudiar en la Academia. La escuela de Platón tenía un cuerpo estudiantil de élite, algunos de los cuales, por nacimiento y expectativas familiares, terminarían en los puestos de poder. Además, es importante que de ninguna manera sea obvio que estos hombres fueran tiranos en el sentido moderno y totalitario del concepto. Por último, dado que en realidad se sabe muy poco sobre lo que se enseñó en la Academia de Platón, existe una gran controversia sobre si se trataba incluso de enseñar política.

Fascismo y Benito Mussolini

Mussolini utilizó obras de Platón , Georges Sorel , Nietzsche y las ideas económicas de Vilfredo Pareto para desarrollar el fascismo. Mussolini admiraba La República de Platón , que a menudo leía en busca de inspiración. La República expuso una serie de ideas que promovió el fascismo, como el gobierno de una élite que promueve el estado como fin último, la oposición a la democracia, la protección del sistema de clases y la promoción de la colaboración de clases, el rechazo del igualitarismo, la promoción de la militarización de una nación mediante la creación de una clase de guerreros, que exige que los ciudadanos realicen deberes cívicos en interés del estado y utilizan la intervención estatal en la educación para promover el desarrollo de guerreros y futuros gobernantes del estado. Platón era un idealista, enfocado en lograr la justicia y la moral, mientras que Mussolini y el fascismo eran realistas, enfocados en lograr objetivos políticos.

Opiniones sobre la analogía ciudad-alma

Muchos críticos, tanto antiguos como modernos (como Julia Annas ), han sugerido que la discusión política del diálogo en realidad sirve como una analogía para el alma individual, en la que también hay muchos "miembros" diferentes que pueden entrar en conflicto o integrarse y orquestarse. bajo un "gobierno" justo y productivo. Entre otras cosas, esta lectura analógica resolvería el problema de ciertas afirmaciones inverosímiles que hace Platón sobre una república política ideal. Norbert Blössner (2007) sostiene que la República se entiende mejor como un análisis del funcionamiento y la mejora moral del alma individual con notable minuciosidad y claridad. Esta visión, por supuesto, no excluye una lectura legítima de la República como un tratado político (la obra podría operar en ambos niveles). Simplemente implica que merece más atención como obra sobre psicología y filosofía moral de la que a veces ha recibido.

Sentido práctico

Los puntos de vista antes mencionados tienen en común que ven a la República como un trabajo teórico, no como un conjunto de pautas para el buen gobierno . Sin embargo, Popper insiste en que la República, "fue entendida por su autor no tanto como un tratado teórico, sino como un manifiesto político de actualidad" y Bertrand Russell sostiene que al menos en la intención , y en general no tan lejos de lo que era posible en las antiguas ciudades-estado griegas, la forma de gobierno descrita en la República fue concebida como práctica por Platón.

Siglo 21

Una de las técnicas recurrentes de Platón en la República es afinar el concepto de justicia con referencia a varios ejemplos de mayor o menor injusticia. Sin embargo, en El concepto de injusticia , Eric Heinze desafía la suposición de que "justicia" e "injusticia" forman una pareja mutuamente excluyente. Heinze sostiene que tal suposición se deriva no de la lógica deductiva estricta, sino de la etimología arbitraria de la palabra "injusticia". Heinze critica lo que él llama la teoría de la justicia occidental `` clásica '' por haber perpetuado ese error lógico, que aparece por primera vez en la República de Platón , pero que se manifiesta en toda la filosofía política tradicional, en pensadores tan diferentes como Aristóteles , Aquino , Locke, Rousseau , Hegel y Marx .

En 2001, una encuesta de más de 1,000 académicos y estudiantes votó a la República como el texto filosófico más grande jamás escrito. Julian Baggini argumentó que aunque el trabajo "estaba equivocado en casi todos los puntos, las preguntas que plantea y los métodos que utiliza son esenciales para la tradición occidental de la filosofía. Sin ella, no podríamos tener la filosofía tal como la conocemos".

Según una encuesta, The Republic es el libro más estudiado en las mejores universidades de Estados Unidos.

Martin Luther King, Jr. , nominó a La República como el único libro que habría llevado a una isla desierta, junto con la Biblia.

En la ficción, la novela de 2015 de Jo Walton The Just City exploró las consecuencias de establecer una ciudad-estado basada en la República en la práctica.

Colocar en el corpus de Platón

La República se sitúa generalmente en el período medio de los diálogos de Platón, es decir, se cree que se escribió después de los diálogos del período temprano pero antes de los diálogos del período tardío . Sin embargo, la distinción de este grupo de los primeros diálogos no es tan clara como la distinción de los últimos diálogos de todos los demás. No obstante, Ritter, Arnim y Baron —con sus metodologías separadas— coincidieron todos en que la República se distinguía bien, junto con Parménides , Fedro y Theaetetus .

Sin embargo, se cree que el primer libro de la República , que comparte muchas características con diálogos anteriores, se escribió originalmente como una obra separada, y luego los libros restantes se unieron a él, tal vez con modificaciones al original del primer libro.

Fragmentos

Se encontró que varios fragmentos de papiros de Oxirrinco contenían partes de la República y de otras obras como Fedón o el diálogo Gorgias , escrito alrededor del 200-300 d. C. En 1945 se descubrieron fragmentos de una versión diferente de la República de Platón , parte de la biblioteca de Nag Hammadi , escrita ca. 350 d.C. Estos hallazgos resaltan la influencia de Platón durante esos tiempos en Egipto.

Traducciones

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Ver también

Notas

Otras lecturas

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