René Guénon - René Guénon

René Guénon
Rene-guenon-1925.jpg
Guénon en 1925
Nació
René-Jean-Marie-Joseph Guénon

(1886-11-15)15 de noviembre de 1886
Murió 7 de enero de 1951 (1951-01-07)(64 años)
Era Filosofía del siglo XX
Región
Colegio
Intereses principales
Ideas notables
Firma
Assinatura Rene.svg

René (Jean-Marie-Joseph) Guénon (15 de noviembre de 1886 - 7 de enero de 1951), fue un autor francés, tradicionalista y filósofo perenne que sigue siendo una figura influyente en el dominio de la metafísica habiendo escrito sobre temas que van desde la “ciencia sagrada”. ”, Y estudios tradicionales al simbolismo e iniciación .

En sus escritos, propone o "exponer directamente algunos aspectos de las doctrinas metafísicas orientales ", definiendo estas doctrinas como de "carácter universal", o "adaptar estas mismas doctrinas para los lectores occidentales manteniéndose estrictamente fieles a su espíritu". ; sólo respaldó el acto de "transmitir" estas doctrinas orientales, al tiempo que reiteraba su "carácter no humano". Iniciado en el sufismo desde 1910, usó su nombre sufí de Abdel Wâhed Yahiâ (árabe ʿAbd al-Wāḥid Yaḥyá عبد الـوٰاحد يحيیٰ ) públicamente desde 1930 en adelante.

Biografía

René Guénon nació en Blois , una ciudad en el centro de Francia aproximadamente a 160 km (100 millas) de París. Guénon, como la mayoría de los franceses de la época, nació en una familia católica romana originaria de las provincias de Angevin, Poitou y Touraine en Francia; su padre era arquitecto y estaba muy unido a su madre y más aún a su tía la señora Duru, profesora que le enseñó a leer y escribir, dos devotos católicos. En 1904, Guénon vivía como estudiante en París, donde sus estudios se centraban en las matemáticas y la filosofía. Era conocido como un estudiante brillante, sobre todo en matemáticas, a pesar de su mala salud. En París en 1905, debido a sus problemas de salud abandonó la preparación para las prestigiosas competencias École Polytechnique y École normale supérieure . En 1906, por el mismo motivo (a pesar de tener 1,89 m de altura) fue eximido del servicio militar obligatorio .

Guénon observó y se involucró con algunos estudiantes que estaban, en ese momento, bajo la supervisión de Papus . Guénon pronto descubrió que la orden martinista cristiana esotérica , también supervisada por Papus, era irregular: escribió más tarde que este medio ocultista no había recibido ninguna transmisión espiritual auténtica. Se unió a la Iglesia Gnóstica fundada por Léonce Fabre des Essarts (Synesius). Tampoco se tomó en serio esta iglesia gnóstica, pero esto le permitió, bajo el nombre de "Tau Palingenius", convertirse en el fundador y principal colaborador de una revista periódica, La Gnose (" Gnosis "), escribiendo artículos para ella hasta 1922 y centrándose en las tradiciones espirituales orientales ( taoísmo , hinduismo y sufismo ).

Debido a sus incursiones en las órdenes ocultistas y pseudo-masónicas francesas, se desesperó de la posibilidad de reunir alguna vez estas doctrinas diversas ya menudo mal surtidas en un "edificio estable". En su libro El reino de la cantidad y los signos de los tiempos , también señaló lo que veía como la vacuidad intelectual del movimiento ocultista francés, que, según escribió, era absolutamente insignificante y, lo que es más importante, se había visto comprometido por la infiltración de ciertos individuos de motivos e integridad cuestionables. Siguiendo su deseo de unirse a una obediencia masónica regular, se convirtió en miembro de la Thebah Lodge de la Grande Loge de France siguiendo el Rito Escocés Antiguo y Aceptado .

Por esta época (según indicaciones reproducidas por su biógrafo Paul Chacornac y algunos de sus amigos cercanos o colaboradores como Jean Reyor, André Préau y Frans Vreede), es posible que René Guénon se familiarizara con el hinduismo , concretamente a través del linaje iniciático de Shankarâchârya , y con el taoísmo , debido a su amistad con Georges-Albert Puyou de Pouvourville , alias Matgioi. Georges-Albert Puyou de Pouvourville, fue iniciado en el taoísmo en Tonkin (alrededor de 1887-1891) por un jefe de aldea: el Tong-Song-Luat (el 'Maestro de las sentencias'). Paul Chacornac planteó la hipótesis de que Guénon también habría recibido una transmisión directa del taoísmo a través del hijo menor del Maestro de sentencias, Nguyen Van Cang, que llegó a Francia con Matgioi y se quedó un tiempo en París. La mayoría de los biógrafos reconocen que el encuentro que más marcó su vida y su obra es el de los hindúes, uno de los cuales, al menos, desempeñó el papel de instructor, si no de maestro espiritual. Este encuentro tuvo lugar muy temprano durante el período 1904-1909, probablemente a su llegada al mundo ocultista, si no antes. Conoció a Léon Champrenaud, alias Abdul-Haqq, y John-Gustav Ageli, alias Abdul-Hadi, que había sido iniciado por Abder-Rhaman el Kébir al sufismo en El Cairo. Aunque René Guénon se inició en 1910 en el esoterismo islámico, él mismo insistió en recordar que el concepto estrecho y puramente religioso de "conversión" no se aplicaba a su caso. Según P. Chacornac, Guénon pensaba que el Islam era una de las formas tradicionales más accesibles para los occidentales, al tiempo que conservaba auténticas posibilidades en el ámbito de la iniciación. Cuando llegó a El Cairo en 1930, su comportamiento exterior había cambiado y se había sumergido por completo en el medio popular musulmán de la ciudad. Guénon fue iniciado en la orden sufí Shadhili por Ivan Aguéli , tomando el nombre de "ʿAbd al-Wāḥid Yaḥyā".

Guénon, dado de baja del servicio militar debido a sus problemas de salud, estudió filosofía en la Sorbona durante la Primera Guerra Mundial. En 1917, Guénon comenzó una estancia de un año en Sétif , Argelia , enseñando filosofía a estudiantes universitarios. Después de la Primera Guerra Mundial, dejó la enseñanza para dedicar sus energías a la escritura; su primer libro, Introducción al estudio de las doctrinas hindúes , se publicó en 1921. Desde 1925, Guénon se convirtió en colaborador de una reseña editada por P. Chacornac, Le Voile d'Isis ("El velo de Isis"); a partir de 1935 y bajo la influencia de Guénon, este periódico se conoció como Les Études Traditionnelles ("Estudios tradicionales").

Aunque muchos orientalistas ya habían intentado exponer las doctrinas hindúes a las audiencias europeas de manera fragmentada en ese momento , la Introducción de Guénon al estudio de las doctrinas hindúes avanzó su tema de una manera excepcionalmente perspicaz, refiriéndose a los conceptos de metafísica y tradición. en su sentido más general, que Guénon definió con precisión, junto con las distinciones y definiciones necesarias de términos aparentemente inequívocos como religión, tradición, exoterismo , esoterismo y teología . Guénon explicó que su propósito no era describir todos los aspectos del hinduismo, sino dar la base intelectual necesaria para una comprensión adecuada de su espíritu. El libro también se erige como una dura condena de las obras presentadas por algunos otros escritores europeos sobre el hinduismo y la tradición en general; según Guénon, tales escritores carecían de una comprensión profunda de su tema y de sus implicaciones. El libro también contiene un análisis crítico de las intrusiones políticas del Imperio Británico en el tema del hinduismo (y la propia India) a través de la Teosofía de Madame Blavatsky . La publicación de este libro le valió un rápido reconocimiento en los círculos parisinos. René Grousset en su "Historia de la filosofía oriental" (1923) ya se refirió a la obra de Guénon como un "clásico". André Malraux diría mucho más tarde que era, "En su fecha, una capital de libro". Por otro lado, Guénon estaba muy decepcionado por la reacción de sus amigos neotomistas , Noëlle Maurice-Denis y su antiguo partidario Jacques Maritain argumentó que las opiniones de Guénon eran "radicalmente irreconciliables con la fe [católica]"; los llamó una "restauración hinduista de la antigua Gnosis, madre de herejías". Jacques Maritain, cuando se convirtió en embajador de Francia en el Vaticano después de la Segunda Guerra Mundial, solicitó el trabajo de Guénon incluido en el Índice católico de libros prohibidos , una solicitud que no resultó debido a la negativa de Pío XII y al apoyo del cardenal Eugène Tisserant .

En septiembre de 1920, Père Peillaube le pidió a Guénon que escribiera un libro contra la Sociedad Teosófica. En 1921, Guénon estrenó una serie de artículos en la Revue de Philosophie francesa , que, junto con algunos suplementos, llevaron al libro Theosophy: History of a Pseudo-Religion . Su crítica de la Teosofía fue recibida positivamente por los católicos conservadores. Sin embargo, su último libro Orient et Occident lo distanció de sus seguidores católicos. Durante la década 1920-1930, Guénon comenzó a adquirir una reputación pública más amplia, y su trabajo fue conocido por varias figuras intelectuales y artísticas importantes tanto dentro como fuera de París. También en esta época se publicaron algunos de sus libros que explicaban la "división intelectual" entre Oriente y Occidente, y la peculiar naturaleza, según él, de la civilización moderna: Crisis del mundo moderno y Oriente y Occidente . En 1927 se publicó el segundo gran libro doctrinal de sus obras: El hombre y su devenir según el Vedânta , y en 1929, Autoridad espiritual y poder temporal . El último libro enumerado ofrece una explicación general de lo que Guénon vio como las diferencias fundamentales entre los poderes "sacerdotales" (sacerdotales o sagrados) y "reales" (gubernamentales), junto con las consecuencias negativas derivadas de la usurpación de las prerrogativas de estos últimos con respecto al primero. A partir de estas consideraciones, René Guénon remonta a su origen el origen de la desviación moderna, que, según él, se encuentra en la destrucción de la orden templaria en 1314.

En 1930, Guénon se fue de París a El Cairo y se fundió definitivamente con el mundo musulmán. Durante su prolongada estancia en Egipto, René Guénon llevó una vida austera y sencilla, enteramente dedicada a sus escritos. Primero, vivió durante 7 años en varios lugares de los barrios judeo-islámicos medievales alrededor de la Universidad Khan el-Khalili y al-Azhar , uno de los centros intelectuales más importantes del mundo musulmán sunita. En 1930 buscó conocer al jeque Abder-Rahman Elish El-Kebir, el maestro del linaje espiritual sufí al que estaba afiliado, pero acababa de fallecer y solo podía meditar en su tumba. Conoció al jeque Salâma Râdi, entonces el "poste" ("Qutb"), la máxima autoridad desde la muerte de Abder-Rahman Elish El-Kebir) de la rama shâdhilita a la que pertenecía Guénon. Intercambiaron sobre cuestiones de experiencias espirituales y varios testimonios dan fe de que Guénon se convirtió en su discípulo.

Se conoció una mañana al amanecer mientras rezaba, como todos los días, en la mezquita Seyidna el Hussein frente al mausoleo que albergaba al jefe de Husayn ibn Ali , el jeque Mohammad Ibrahim con quien se hizo muy cercano. Guénon se casó con la hija menor de Ibrahim en 1934 con quien tuvo cuatro hijos. En 1937, gracias a la generosidad de un admirador inglés, John Levy, la pareja se convirtió en propietaria de una pequeña villa, la “Villa Fatma” que lleva el nombre de la esposa, en el moderno distrito de Duqqi al oeste de El Cairo, al pie de las pirámides. Guénon casi nunca salía y a menudo rechazaba a los visitantes occidentales (la dirección seguía siendo secreta). Pasó la mayor parte de su tiempo trabajando en su oficina y rezando en su oratorio.

En 1949, obtuvo la ciudadanía egipcia. Sedgwick escribió sobre la vida de Guénon en Egipto que, aunque continuó su interés por el hinduismo y otras religiones, la propia práctica de Guénon era puramente islámica. "No se sabe que haya recomendado a nadie que se hiciera hindú, mientras que él introdujo a muchos al Islam".

Impulsado por algunos de sus amigos y colaboradores, Guénon acordó establecer una nueva Logia Masónica en Francia basada en sus ideales "tradicionales", purificada de lo que él veía como las acumulaciones inauténticas que tanto asolaban a otras logias que había encontrado durante sus primeros años en París. Este albergue se llamaba La Grande Triade ("La Gran Tríada"), nombre inspirado en el título de uno de los libros de Guénon. Los primeros fundadores de la logia, sin embargo, se separaron unos años después de su creación. Sin embargo, esta logia, perteneciente a la Grande Loge de France , permanece activa hoy.

René Guénon falleció el domingo 7 de enero de 1951; su última palabra fue " Allah ".

Escrituras

En 1921, Guénon publicó su primer libro: Introducción al estudio de las doctrinas hindúes . Su objetivo, como él lo escribe, es un intento de presentar a los occidentales la metafísica y la espiritualidad orientales tal como son entendidas y pensadas por los mismos orientales, mientras señala lo que René Guénon describe como todas las interpretaciones erróneas y malentendidos del orientalismo occidental y el "neoespiritismo". (para los últimos, en particular los proponentes de la Teosofía de Madame Blavatsky). Desde ese momento, presenta una comprensión rigurosa, no solo de las doctrinas hindúes, sino también de la metafísica oriental en general.

Como explica David Bisson, además de lo que concierne a la definición de “Tradición”, el trabajo de René Guénon generalmente se divide en “cuatro grandes temas”:

  • Una exposición de los principios metafísicos fundamentales: Introducción al estudio de las doctrinas hindúes que contiene la definición general del término "Tradición" (T siempre en mayúscula) como lo define Guénon, El hombre y su devenir según el Vedanta , El simbolismo del Cross , Los múltiples estados del ser , Los principios metafísicos del cálculo infinitesimal , Metafísica oriental .
  • Estudios fundamentales relacionados con la Iniciación y el esoterismo , tema completamente reexpuesto por Guénon desde la perspectiva tradicional: Perspectivas sobre la Iniciación , Iniciación y Realización Espiritual , El Esoterismo de Dante , 'San Bernardo , Percepciones del Esoterismo Cristiano , Estudios de Francmasonería y Compagnonnage , Los estudios realizados en el hinduismo , y c .
  • Estudios de simbolismo (que comprenden muchos artículos que escribió para la revista Le Voile d'Isis, que más tarde se conoció con el nombre de Études Traditionnelles ). Estos estudios sobre el simbolismo fueron posteriormente recopilados por Michel Valsan en el libro póstumo Symbols of Sacred Science . Los estudios The Great Triad , Traditional Forms & Cosmic Cycles , Insights into Islamic Esoterism & Taoism y The King of the World (alternativamente traducido como Lord of the World ) también tratan principalmente sobre simbolismo.
  • Crítica del mundo moderno y del "neoespiritismo": Oriente y Occidente , La crisis del mundo moderno , Autoridad espiritual y poder temporal , Teosofía: Historia de una pseudo-religión , La falacia espírita y El reino de la cantidad y los signos de la Times , siendo este último libro considerado a menudo como su obra maestra como explicación del mundo moderno desde la perspectiva tradicional.

Algunos términos e ideas clave

Los escritos de Guénon hacen uso de palabras y términos de significación fundamental, que reciben una definición precisa a lo largo de sus libros. Estos términos y palabras, aunque reciben un significado habitual y se utilizan en muchas ramas de las ciencias humanas, según René Guénon, han perdido sustancialmente su significado original (por ejemplo, palabras como "metafísica", "iniciación", "misticismo", " personalidad "," forma "," materia "). Insistió notablemente en el peligro que representaba la perversión de la significación de las palabras que él consideraba esenciales para el estudio de la metafísica.

Núcleo metafísico

La exposición de doctrinas metafísicas, que constituye la piedra angular de la obra de Guénon, consta de los siguientes libros:

  • Introducción al estudio de las doctrinas hindúes
  • El hombre y su devenir según el Vedanta
  • Los múltiples estados del ser
  • Simbolismo de la Cruz
  • Metafísica oriental

Introducción al estudio de las doctrinas hindúes

Introducción al estudio de las doctrinas hindúes , publicado en 1921, sobre temas que luego fueron incluidos en la conferencia que dio en la Sorbona el 17 de diciembre de 1925 ("Metafísica oriental"), consta de cuatro partes.

La primera parte ("preguntas preliminares") expone los obstáculos que impidieron al orientalismo clásico una comprensión profunda de las doctrinas orientales (sin olvidar que Guénon tenía en vista, por supuesto, el orientalismo de su tiempo): el "prejuicio clásico" que "consiste esencialmente en una predisposición a atribuir el origen de toda civilización a los griegos y romanos ", el desconocimiento de ciertos tipos de relaciones entre los pueblos antiguos, las dificultades lingüísticas y las confusiones que surgen sobre ciertas cuestiones relacionadas con la cronología, estas confusiones son posibles gracias a la ignorancia de la importancia de la transmisión oral que puede preceder, en grado considerable e indeterminado, a la formulación escrita. Un ejemplo fundamental de este último error se encuentra en los intentos del orientalista de proporcionar una fecha de nacimiento precisa a las Sagradas Escrituras Vedas .

La parte de "caracteres generales del pensamiento oriental" se centra en los principios de unidad de las civilizaciones orientales y en la definición de las nociones de "tradición" y "metafísica". Guénon también propone una definición rigurosa del término "religión" y establece las diferencias adecuadas entre "tradición", "religión", "metafísica" y "sistema filosófico". También se exploran las relaciones entre "metafísica" y "teología", y se introducen los términos fundamentales de "esoterismo" y "exoterismo". Se dedica un capítulo a la idea de "realización metafísica". Las dos primeras partes establecen, según Guénon, los fundamentos doctrinales necesarios para una correcta comprensión de las doctrinas hindúes.

El hombre y su devenir según el Vedanta

Ganesha , "Señor de la meditación y los mantras", "Señor del conocimiento" y "Señor de las categorías", se mostraría en la portada de la primera página de la edición original del Simbolismo de la Cruz.

La Introducción al estudio de las doctrinas hindúes tenía, entre sus objetivos, el propósito de dar la base intelectual adecuada para promover la apertura al estudio de la intelectualidad oriental. El estudio de las doctrinas hindúes continúa en su libro El hombre y su devenir según el Vedanta . Allí describió una parte de la doctrina de Vêdânta según la formulación de Adi Shankara centrada en el ser humano: su constitución, sus estados, su futuro póstumo, el propósito de la existencia presentado como identidad con el Ser. ( Âtmâ ), el principio trascendente del ser, idéntico a Brahma . El "Yo" es la esencia, el "Principio" trascendente del ser, el ser humano por ejemplo. Precisa que la "Personalidad" se inscribe en el orden de los principios universales: la metafísica pura tiene por dominio lo "Universal", que no tiene medida común con el dominio de lo general y de lo que se designa por el término de categorías en filosofía.

En la historia del pensamiento occidental, sólo los trascendentales de la teología escolástica pertenecen a lo “Universal”. El "Sí mismo" contiene todos los estados de manifestación pero también todos los estados de no manifestación. Si uno considera el "Yo" solo como el principio de los estados manifestados, se identifica con Ishvara , la noción más cercana al Dios Creador en las doctrinas hindúes, según él. Todos los estados manifestados representan la "manifestación" o la "Existencia Universal", donde todo está relacionado. Nada puede aislarse fundamentalmente del resto de la manifestación: hay unidad de "Existencia". Nada puede aislarse fundamentalmente del resto de la manifestación: hay unidad de "Existencia". Como el principio de manifestación, el "Ser" (Sat, o Ishvara si se considera en forma personalizada), es "Uno". Luego expone el propósito de la existencia humana: la realización de la identidad con el "Yo" entendido como la verdadera esencia del ser humano. Agrega que el "Yo" reside en el centro vital del ser humano simbolizado por el corazón. Según Guénon, según todas las tradiciones espirituales, el corazón es "la sede de la Inteligencia" entendida como conocimiento supraracional, la única forma de conocimiento que permite la "Identidad Suprema". Este conocimiento supraracional (y especialmente no irracional) es Buddhi , el intelecto superior, introducido por Guénon en el capítulo VII de su libro. Por su parte, el cerebro es el instrumento de la mente, en particular del pensamiento racional, del conocimiento indirecto. Es Buddhi, que reside en el corazón de cada ser, quien asegura la unificación entre todos los estados de existencia y la unidad de "Existencia".

El libro contiene muchas citas de Shankara y algunos paralelismos con la Cabalá judía y el cristianismo. El rigor y la calidad de la presentación hacen referencia a la calidad del maestro hindú que Guénon había conocido durante el período 1905-1909 y del que no habla ni una palabra en su libro: algunos suponían que debió haber estudiado los textos citados directamente con estos hindúes. El libro fue muy bien recibido y fue objeto de muchas críticas entusiastas en la prensa de derecha e izquierda, a veces en periódicos de gran circulación. Paul Claudel habló del libro colocándolo junto a los de Sylvain Lévi y René Grousset y el islamólogo Louis Massignon quiso conocer a Guénon: el encuentro tuvo lugar ese año (1925).

Paul Chacornac cita una carta de Roger de Pasquier: “No fue hasta 1949, durante una estancia en Bénarès, que supe de la obra de René Guénon. Me lo recomendó Alain Danielou [que entonces vivía en la India en el séquito de Swami Karpatri, un maestro de Advaita Vêdânta], quien había presentado las obras de Guénon a los expertos ortodoxos. El veredicto de estos fue claro: de todos los occidentales que se ocuparon de las doctrinas hindúes, sólo Guénon, dijeron, entendió realmente el significado ". El académico Michel Hulin , especialista en filosofía india, escribió en 2001 que El hombre y su futuro según el Vedânta sigue siendo "una de las interpretaciones más rigurosas y profundas de la doctrina Shankarian".

El simbolismo de la cruz

El Simbolismo de la Cruz es un libro "dedicado a la venerada memoria de Esh-Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir". Su objetivo, como dice Guénon, "es explicar un símbolo común a casi todas las tradiciones, hecho que parecería indicar su vinculación directa con la gran tradición primordial". Para paliar los obstáculos a la interpretación de un símbolo perteneciente a diferentes tradiciones, Guénon distingue la síntesis del sincretismo : el sincretismo consiste en ensamblar desde el exterior una serie de elementos más o menos incongruentes que, considerados así, nunca podrán unificarse verdaderamente. El sincretismo es algo exterior: los elementos tomados de cualquiera de sus ámbitos y así reunidos nunca pueden ser más que préstamos que son efectivamente incapaces de integrarse en una doctrina "digna de ese nombre". Para aplicar estos criterios al contexto actual del simbolismo de la cruz:

El sincretismo puede reconocerse siempre que se encuentren elementos tomados de diferentes formas tradicionales y ensamblados sin darse cuenta de que existe una sola doctrina de la cual estas formas son tantas expresiones diferentes o tantas adaptaciones relacionadas con condiciones particulares relacionadas con circunstancias de tiempo y tiempo dadas. lugar.

Un ejemplo notable de sincretismo se puede encontrar, según Guénon, en las "doctrinas" y símbolos de la sociedad teosófica . La síntesis, en cambio, se lleva esencialmente desde dentro, por lo que consiste propiamente en concebir las cosas en la unidad de su principio. La síntesis existirá cuando se parte de la unidad misma y nunca la pierda de vista a través de la multiplicidad de sus manifestaciones; esto además implica la capacidad de ver más allá de las formas y una conciencia de la verdad principal. Dada tal conciencia, uno tiene la libertad de hacer uso de una u otra de esas formas, algo que ciertas tradiciones denotan simbólicamente como "el don de lenguas". Se puede decir que la concordancia entre todas las formas tradicionales representa auténticas "sinonimias". En particular, René Guénon escribe que la cruz es un símbolo que en sus diversas formas se encuentra en casi todas partes y desde los tiempos más remotos. Por lo tanto, está lejos de pertenecer de manera peculiar a la tradición cristiana, y la cruz, como cualquier otro símbolo tradicional, puede considerarse según múltiples sentidos.

Lejos de ser una unidad absoluta y completa en sí mismo, el individuo constituye en realidad una unidad relativa y fragmentaria. La multiplicidad de los estados del ser, "que es una verdad metafísica fundamental", implica la realización efectiva de los múltiples estados del ser y está relacionada con la concepción que diversas doctrinas tradicionales, incluido el esoterismo islámico, denotan con el término 'Hombre Universal'. : en árabe al-Insân-al-kâmil es al mismo tiempo 'hombre primordial' (al-Insân-al-qâdim); es el Adam Qadmon de la Cabalá hebrea ; también es el 'Rey' (Wang) de la tradición del Lejano Oriente (Tao Te King, cap. 25). La concepción del "Hombre Universal" establece una analogía constitutiva entre la manifestación universal y su modalidad humana individual, o, para usar el lenguaje del hermetismo occidental , entre el "macrocosmos" y el "microcosmos".

A partir de estas consideraciones, se puede contemplar el simbolismo geométrico de la cruz, en su significación más universal: la mayoría de las doctrinas tradicionales simbolizan la realización del 'Hombre Universal' mediante un signo que es en todas partes el mismo porque, según Guénon, es uno de los más importantes. aquellos directamente vinculados a la tradición primordial. Ese signo es el signo de la cruz, que representa muy claramente la forma de realización de esta realización por la comunión perfecta de todos los estados del ser, ordenados armoniosa y conforme, en expansión integral, en el doble sentido de "amplitud" y " exaltación".

Los múltiples estados del ser

Narayana es uno de los nombres de Vishnu en la tradición hindú, significa literalmente "El que camina sobre las aguas", con un evidente paralelismo con la tradición evangélica. La "superficie de las Aguas", o su plano de separación, se describe como el plano de reflexión del "Rayo Celestial". Marca el estado en el que opera el paso de lo individual a lo universal, y el conocido símbolo de "caminar sobre las aguas" representa la emancipación de la forma, o la liberación de la condición individual (René Guénon, Los múltiples estados del Siendo , capítulo 12, "Los dos caos").

Este libro amplía los múltiples estados del ser, doctrina ya abordada en El simbolismo de la cruz , dejando de lado la representación geométrica expuesta en ese libro "para sacar a relucir toda la gama de esta teoría totalmente fundamental". En primer lugar, se afirma la necesidad del "Infinito metafísico", contemplado en su relación con la "Posibilidad universal". "El Infinito, según la etimología del término que lo designa, es lo que no tiene límites", por lo que sólo se puede aplicar a lo que no tiene absolutamente ningún límite, y no a lo que está exento de ciertas limitaciones mientras está sujeto a otras. como el espacio, el tiempo, la cantidad, en otras palabras, todas las otras innumerables cosas que caen dentro de lo indefinido, el destino y la naturaleza. No hay distinción entre la Posibilidad Infinita y la Universal, simplemente la correlación entre estos términos indica que en el caso del Infinito, se contempla en su aspecto activo, mientras que la Posibilidad universal se refiere a su aspecto pasivo: estos son los dos aspectos de Brahma y su Shakti en las doctrinas hindúes. De ello resulta que "la distinción entre lo posible y lo real [...] no tiene validez metafísica, pues todo posible es real a su manera, según el modo que corresponda a su propia naturaleza". Esto conduce a la consideración metafísica del "Ser" y el "No-Ser":

Si definimos el Ser en el sentido universal como el principio de manifestación, y al mismo tiempo que comprende en sí mismo la totalidad de posibilidades de toda manifestación, debemos decir que el Ser no es infinito porque no coincide con Posibilidad total; y tanto más porque el Ser, como principio de manifestación, si bien comprende todas las posibilidades de manifestación, lo hace sólo en la medida en que realmente se manifiestan. Fuera del Ser, por tanto, están todo lo demás, es decir, todas las posibilidades de no manifestación, así como las posibilidades de manifestación mismas en tanto que se encuentran en el estado no manifestado; e incluido entre ellos está el Ser mismo, que no puede pertenecer a la manifestación porque es su principio y, en consecuencia, es él mismo inmanifestado. A falta de cualquier otro término, estamos obligados a designar todo lo que está fuera y más allá del Ser como "No-Ser", pero para nosotros este término negativo no es sinónimo de "nada".

Por ejemplo, nuestro estado actual, en su modalidad corporal, se define por cinco condiciones: espacio, tiempo, "materia" (es decir, cantidad), "forma" y vida, y estas cinco condiciones entran en correlación con los cinco elementos corporales ( bhutas de la doctrina hindú, ver más abajo) para crear todas las formas vivientes (incluyéndonos a nosotros en nuestras modalidades corporales) en nuestro mundo y estado de existencia. Pero la Manifestación universal es inconmensurablemente más vasta, incluyendo todos los estados de existencia que corresponden a otras condiciones o posibilidades, sin embargo, el Ser Mismo es el principio de la Manifestación universal.

Esto implica el fundamento de la teoría de los estados múltiples y la noción metafísica de la "Unicidad de la Existencia" ( wahdatul-wujûd ) tal como la desarrolló, por ejemplo, en el esoterismo islámico Mohyddin Ibn Arabi . Las relaciones de unidad y multiplicidad conducen a una "descripción" más precisa del No-Ser: en él no se puede hablar de una multiplicidad de estados, ya que este dominio es esencialmente el de lo indiferenciado e incluso de lo incondicionado: " lo indiferenciado no puede existir en modo distintivo ", aunque todavía hablamos análogamente de los estados de la no manifestación: el No-Ser es" Cero Metafísico "y es lógicamente anterior a la unidad; es por eso que la doctrina hindú habla en este sentido sólo de "no dualidad" ( advaita ). Consideraciones análogas extraídas del estudio del estado de sueño ayudan a comprender las relaciones de unidad y multiplicidad: en el estado de sueño, que es una de las modalidades de la manifestación del ser humano correspondiente a la parte sutil (es decir, incorpórea) de su individualidad, "el ser produce un mundo que procede enteramente de sí mismo, y los objetos en él consisten exclusivamente en imágenes mentales (en contraposición a las percepciones sensoriales del estado de vigilia), es decir, en combinaciones de ideas revestidas de formas sutiles que dependen sustancialmente de la forma sutil del propio individuo, además, de la cual los objetos imaginarios de un sueño no son más que modificaciones accidentales y secundarias ". Luego, René Guénon estudia las posibilidades de la conciencia individual y la mental ("mente") como elemento característico de la individualidad humana. En el capítulo X ("Límites de lo indefinido"), vuelve a la noción de realización metafísica ( moksha , o "identidad suprema"). Luego se introduce una significación superior de la noción de "oscuridad", sobre todo en el capítulo titulado "Los dos caos", que describe lo que sucede durante el curso de la realización espiritual cuando un discípulo abandona el dominio de las "posibilidades formales". Los estados múltiples del Ser se relacionan esencialmente con la noción de "jerarquías espirituales", que se encuentra en todas las tradiciones. De ahí se describe el proceso universal de la "realización del Ser a través del Conocimiento".

Metafísica oriental

Guénon dio una conferencia en La Sorbonne el 17 de diciembre de 1925. Esta conferencia fue organizada por el “grupo de estudios filosóficos y científicos para el examen de nuevas ideas” fundado por el doctor René Allendy . El objetivo de esta asociación era reflexionar sobre una unión europea basada en la superación de las rivalidades nacionales y promover el acercamiento entre Oriente y Occidente. Guénon explicó en repetidas ocasiones que una unión solo puede basarse en una restauración de la verdadera "intelectualidad" que, por sí sola, puede trascender las diferencias entre culturas y por eso aclaró lo que llamó por verdadera "intelectualidad" durante su intervención. La conferencia de la Sorbona se publicó en varias partes en la revista Vers Unité en 1926 y luego en forma de libro en 1939.

Durante la conferencia, Guénon aclaró lo que llamó por verdadera "intelectualidad" y por "metafísica". Estos puntos fueron fundamentales para la constitución de una élite espiritual que pretendiera reconstituir una unión entre los pueblos. Explicó que metafísica "significa literalmente aquello que está" más allá de la física "", es decir, lo que está más allá de la naturaleza. Insistió en el hecho de que esto requiere ir más allá del mundo manifestado y por lo tanto de todos los fenómenos. Por tanto, la metafísica no tiene nada que ver con los fenómenos, ni siquiera con los fenómenos extraordinarios. La metafísica debe ir más allá del dominio del ser y, por tanto, debe ir más allá de la ontología . Añadió: “la metafísica es supraracional, intuitiva [más allá de la dualidad sujeto-objeto] y el conocimiento inmediato” (mientras que el conocimiento racional es indirecto). El camino hacia este conocimiento requiere "sólo una preparación esencial, y es el conocimiento teórico [implícito en las doctrinas tradicionales]". Pero, aclaró, todo esto no puede ir muy lejos sin el medio más importante que es "la concentración". Guénon luego describió las diferentes etapas del camino espiritual:

  • en primer lugar, ir más allá de la condición temporal para llegar al "estado primordial" que corresponde al "sentido de eternidad". En este estado, uno "se libera por tanto del tiempo, la aparente sucesión de cosas se transmuta en [...] simultaneidad". Este es el objetivo final de los "misterios menores" (con el significado que los antiguos griegos daban a los nombres clásicos de los misterios menores y mayores ).
  • logro de estados supraindividuales (no humanos) más allá de la forma (que pueden obtenerse mediante el conocimiento intuitivo que va más allá de la división entre sujeto y objeto).
  • logro del "estado absolutamente incondicionado libre de toda limitación" incluso más allá de la separación entre el ser y el no ser. Escribió, de hecho, "está más allá del ser que reside esta meta". Este estado se alcanza con la "liberación" ( Moksha en la doctrina hindú). Este es el objetivo de los "grandes misterios" en los misterios eleusinos .

Iniciación y realización espiritual

Caduceo de Hermes: ejemplo de símbolo asociado a la posesión de misterios menores , y que muestra un ejemplo de dualidad horizontal (las cabezas de las dos serpientes se colocan en la posición dual horizontal, refiriéndose así a aparentes dualidades como la vida y la muerte). En Studies in Hinduism , Guénon menciona una relación entre el símbolo y el Kundalini shakti.

En su "Introducción al estudio de las doctrinas hindúes", Guénon escribe que "la metafísica afirma la identidad del saber y del ser" y que "no sólo la afirma, la realiza". Los medios efectivos de realización se encuentran en lo que se llama iniciación . Los artículos escritos por él sobre este tema se recopilaron más tarde en forma de dos libros que incluyen Perspectivas sobre la iniciación (1946) e Iniciación y realización espiritual (publicado en 1952 después de su muerte). Por ello, escribió varios artículos considerados fundamentales sobre la iniciación. Estos artículos se recopilaron más tarde en forma de dos libros que incluyen Perspectivas sobre la iniciación (1946) e Iniciación y realización espiritual (publicado en 1952 después de su muerte).

Guénon declaró que el camino hacia este conocimiento requiere "sólo una preparación esencial, y esa es el conocimiento teórico [implícito en las doctrinas tradicionales]". Pero aclaró, todo esto no puede ir muy lejos sin el medio más importante que es la "concentración". El estudio racional de los textos iniciáticos y la implementación de los ritos no sirven de nada si la transmisión espiritual no ha tenido lugar: por ejemplo, la recitación de un mantra es inútil sin la 'influencia espiritual transmitida por el maestro durante la iniciación'. Uno no puede iniciarse solo, o "en astral": para Guénon, cualquier deseo de revivir tradiciones muertas (del antiguo Egipto, celtas, alemanes, etc.) no tiene sentido. Las leyes espirituales que gobiernan el camino espiritual no tienen nada que ver con la magia o los fenómenos paranormales que conciernen a lo psíquico y no a lo espiritual: apegarse a estos fenómenos es un obstáculo para el desarrollo espiritual. Guénon considera imperativa la necesidad de combinar el esoterismo con el correspondiente exoterismo (ya que se convirtió en una estaca musulmana siendo sufí a partir de 1930) y no mezclar las prácticas de diferentes tradiciones: hay que practicar un solo camino espiritual (Islam, cristianismo, judaísmo, etc. .)

Para Guénon, hay tradiciones donde no existe la separación esotérico / exotérico ( hinduismo , lamaísmo tibetano ) tanto esoterismo lo impregna todo. En China, los dos están totalmente separados ( confucianismo para el exoterismo y taoísmo para el esoterismo). Los dos se superponen en el Islam (con el sufismo ) y el judaísmo (con la Cabalá ). En Occidente, Guénon afirma que el cristianismo tuvo un fuerte carácter esotérico en su origen, pero que para salvar el mundo romano, se exteriorizó a sí mismo de manera providencial: los sacramentos cristianos pasaron entonces del estatus esotérico al exotérico. En la Edad Media existieron grupos de iniciación cristiana, el más importante fue el orden del Temple . Después de la destrucción de este orden, el esoterismo cristiano se volvió cada vez más cerrado y separado de la Iglesia oficial. La masonería y el compagnonnage heredaron los últimos ritos de iniciación occidentales. Para Guénon, la Iglesia Católica ha conservado su auténtica dimensión religiosa pero ha perdido su dimensión esotérica que ya no hace posible el acceso a la liberación final. El misticismo desde el Renacimiento es un camino pasivo inferior al camino iniciático: permite llegar a lo divino pero de forma indirecta y muchas veces incontrolable. La masonería ha mantenido transmisiones iniciáticas pero, además de que se trata de iniciaciones bajas (iniciaciones de oficios mezclados con restos de iniciaciones caballerescas), su paso de la masonería operativa a la masonería especulativa en el siglo XVIII impide la transición de la iniciación virtual a la efectiva. iniciación, esta última debía realizarse ejerciendo la profesión en cuestión. Más grave aún, la masonería abandonó en parte su papel iniciático en el siglo XIX para dedicarse a la política en una dirección más antitradicional (anticatólica). Guénon ha mantenido durante mucho tiempo la esperanza de una alianza entre algunos miembros de la Iglesia Católica y la Masonería para reconstituir una élite completa (combinando la religión católica y la Masonería cristiana). Imaginó que los maestros orientales podrían revivir espiritualmente estas tradiciones de vez en cuando.

La aplicación de la distinción entre esoterismo y exoterismo al cristianismo, la posición de Guénon sobre el misticismo y la afirmación de que los sacramentos católicos han perdido su carácter iniciático han sido objeto de fuertes críticas. Es este punto el que condujo a la ruptura entre Guénon y Frithjof Schuon . Las ideas de Guénon sobre el esoterismo tuvieron un impacto significativo en la masonería, especialmente en los países de habla latina. Según David Bisson, la redefinición del esoterismo por René Guénon es considerada "como un capítulo esencial en la historia del esoterismo occidental - tal como lo concibe y desarrolla Antoine Faivre ": este último enfatizó la importancia de Guénon y las corrientes que pretenden basarse en su noción de Tradición en las corrientes esotéricas occidentales.

Sobre el tema de la iniciación, Guénon aclara el significado dado por los antiguos griegos a los nombres clásicos de los misterios menores y mayores : "no son diferentes" tipos "de iniciaciones, sino etapas o grados de una misma iniciación". Los misterios menores conducen a la "perfección del estado humano", es decir, a "algo tradicionalmente designado por la restauración del" estado primordial ", estado que Dante , en la Divina comedia , relaciona simbólicamente con el" paraíso terrestre ". Por otro lado, "mayores misterios" se refieren propiamente a "la realización de estados suprahumanos"; corresponden a la doctrina hindú de la "liberación" ( Moksha ) y a lo que el esoterismo islámico llama la "realización del Hombre Universal": en que la última tradición, los misterios "menores" y "mayores" corresponden exactamente al significado de los términos "el-insân el-qadîm" (el Hombre Primordial) y " el-insan el-kâmil " (el Hombre Universal). Las fases se relacionan con una interpretación del simbolismo de la cruz con las nociones de realización "horizontal" y "vertical", y corresponden respectivamente a lo que tradicionalmente se designa en el hermetismo occidental con los términos iniciación real e iniciación sacerdotal .

Simbolismo

Si bien se reconoce que el simbolismo se refiere a algo muy diferente a un mero 'código', un significado artificial o arbitrario, y que "tiene un poder de eco esencial y espontáneo", para René Guénon, este 'poder de eco' va inmensamente más allá de el reino psicológico: el simbolismo es "el lenguaje metafísico en su máxima expresión", capaz de relacionar todos los grados de Manifestación universal, y también todos los componentes del Ser: el simbolismo es el medio por el cual el hombre es capaz de "asentir" órdenes de realidad que escapan, por su propia naturaleza, a cualquier descripción del lenguaje ordinario. Esta comprensión de la naturaleza profunda del simbolismo, escribe René Guénon, nunca ha sido perdida por una élite intelectual (es decir, espiritual) en Oriente. Es inherente a la transmisión de la iniciación que, dice, da la clave real al hombre para penetrar en el significado más profundo de los símbolos; en esta perspectiva, la meditación sobre los símbolos ( visual u oído , dhikr , repetición de los Nombres Divinos) es una parte integral tanto de la iniciación como de la realización espiritual.

Simbolismo y analogía

Para René Guénon el arte es ante todo conocimiento y comprensión, más que una mera cuestión de sensibilidad. Asimismo, el simbolismo tiene una amplitud conceptual "no exclusiva de un rigor matemático": el simbolismo es ante todo una ciencia, y se basa, en su significación más general, en "conexiones que existen entre diferentes niveles de realidad". Y, en particular, la analogía en sí, entendida siguiendo una fórmula utilizada en el hermetismo como la "relación de lo que está abajo con lo que está arriba" es probable que esté simbolizada: hay símbolos de la analogía (pero todo símbolo no es necesariamente la expresión de una analogía, porque hay correspondencias que no son analógicas). La relación analógica implica esencialmente la consideración de una "dirección inversa de sus dos términos", y los símbolos de la analogía, que generalmente se construyen sobre la consideración de la rueda primitiva de seis radios, también llamada crisma en la iconografía cristiana, indican claramente la consideración de estas "direcciones inversas"; en el símbolo del sello de Salomón, los dos triángulos en oposición representan dos ternarios opuestos, "uno de los cuales es como un reflejo o imagen especular del otro" y "aquí es donde este símbolo es una representación exacta de la analogía". Esta consideración de un "sentido inverso" permite a René Guénon proponer una explicación de algunas representaciones artísticas, como la relatada por Ananda Coomaraswamy en su estudio "El árbol invertido": algunas imágenes del "Árbol del Mundo", símbolo de la Manifestación universal , representan el árbol con sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo: las posiciones correspondientes corresponden a dos puntos de vista complementarios que se pueden contemplar: punto de vista de la manifestación y del Principio. Esta consideración del "sentido inverso" es uno de los elementos de una "ciencia del simbolismo" a la que se refiere Guénon y que utiliza en muchas ocasiones.

Guénon fue crítico de las interpretaciones modernas con respecto al simbolismo que a menudo se basaban en interpretaciones naturalistas del símbolo en cuestión, que Guénon consideraba como un caso en el que el símbolo de la cosa se confunde con la cosa en sí. También fue crítico con las interpretaciones psicológicas encontradas en el psiquiatra Carl Jung .

El "neoespiritualismo" contemporáneo

Guénon denunció la Sociedad Teosófica , muchas órdenes pseudo- masónicas en las escenas ocultas francesas e inglesas y el movimiento espírita . Formaron el tema de dos de sus principales libros escritos en la década de 1920, Theosophy: History of a Pseudo-Religion y The Spiritist Falacy . Denunció las tendencias sincréticas de muchos de estos grupos, junto con los conceptos erróneos eurocéntricos comunes que acompañaron sus intentos de interpretar las doctrinas orientales. René Guénon desarrolla especialmente algunos aspectos de lo que él llama la manifestación de corrientes "antitradicionales" en los siglos XIX y XX. Su primer libro sobre ese tema está dedicado a un examen histórico detallado de la teosofía de Madame Blavatsky: Teosofía: Historia de una pseudo-religión . Guénon examina el papel y la intervención que jugaron en ese movimiento las organizaciones que se describen con más detalle en El reino de la cantidad y los signos de los tiempos , como bajo lo que llamó la "pseudoiniciación"; en particular lo que él llama organizaciones "pseudo-rosacruces" que no tienen afiliación con los auténticos Rosacruces, como la Societas Rosacruz en Anglia fundada en 1867 por Robert Wentworth Little , la "Orden de la Rosa-Cruz esotérica" ​​del Dr. Franz Hartmann, etc. Denuncia la naturaleza sincrética de la teosofía y su conexión con la teoría de la evolución en "La Doctrina Secreta" (obra principal de Madame Blavastky); También examina el papel y la relación que la Sociedad Teosófica tenía con multitud de organizaciones "pseudoiniciativas", entre otras la OTO fundada en 1895 por Carl Kellner y propagada en 1905 por Theodor Reuss , y la Golden Dawn , a la que pertenece una gran número de figuras clave del "neoespiritualismo" anglosajón de principios del siglo XX, etc. Algunos autores han argumentado que el análisis de Guénon de la Teosofía es defectuoso y que es discutible si la Teosofía es realmente hostil al Islam y al cristianismo.

Se trata precisamente de algunos miembros del "círculo íntimo" de la HB de L., al que pertenecía Emma Hardinge Britten , quienes habrían producido los fenómenos que dieron lugar al movimiento espírita, es decir, otra corriente "antitradicional" nacida en 1848. Para sustentar esta afirmación, se apoya en declaraciones de la propia Emma Hardinge Britten, que serán confirmadas mucho más tarde, en 1985, por la publicación de la editorial francesa Editions Archè de los documentos de la HB de L. Esta organización habría recibido en parte el legado de otras sociedades secretas, entre ellas la "Hermandad Eulis", a la que perteneció Paschal Beverly Randolph , personaje calificado por René Guénon de "muy enigmático" que murió en 1875. Denuncia "la confusión de lo psíquico y lo espiritual" y especialmente la interpretación psicoanalítica de los símbolos, incluida su rama junguiana, que condenó con la mayor firmeza, viendo en ella los inicios de una interpretación invertida --o al menos distorsionada-- tación de símbolos. Este aspecto se refleja en algunos estudios, especialmente en un libro publicado en 1999 por Richard Noll quien de paso habla del papel que juega la Sociedad Teosófica en Jung.

Un comentarista de René Guénon, Charles-André Gilis, publicó un libro en 2009 que propone algunas ideas y desarrollos de la idea de 'contratradición' introducida por Guénon, basada en los escritos de Mohyddin Ibn Arabi ("La profanación de Israel a la luz de la Sagrada Ley ").

Bibliografía

En inglés

  • Introducción al estudio de las doctrinas hindúes ( Introducción générale à l'étude des doctrines hindoues , 1921)
  • Teosofía: Historia de una pseudo-religión ( Le Théosophisme - Histoire d'une pseudo-religion , 1921)
  • La falacia espírita ( L'erreur spirite , 1923)
  • Oriente y Occidente ( Oriente y Occidente , 1924)
  • El hombre y su devenir según el Vedanta ( L'homme et son devenir selon le Vêdânta , 1925)
  • El esoterismo de Dante ( L'ésotérisme de Dante , 1925)
  • The King of the World (también publicado como Lord of the World , Le Roi du Monde , 1927)
  • La crisis del mundo moderno ( La crise du monde moderne , 1927)
  • Autoridad espiritual y poder temporal ( Authorité Spirituelle et Pouvoir Temporel , 1929)
  • San Bernardo ( San Bernardo , 1929)
  • El simbolismo de la cruz ( Le symbolisme de la croix , 1931)
  • Los múltiples estados del ser ( Les états multiples de l'Être , 1932)
  • Metafísica oriental ( La metaphysique orientale , 1939)
  • El reino de la cantidad y los signos de los tiempos ( Le règne de la quantité et les signes des temps , 1945)
  • Perspectivas sobre la iniciación ( Aperçus sur l'initiation , 1946)
  • Los principios metafísicos del cálculo infinitesimal ( Les principes du calcul infinitésimal , 1946)
  • La gran tríada ( La Grande Triade , 1946)
  • Iniciación y realización espiritual ( Initiation et réalisation spirituelle , 1952)
  • Perspectivas sobre el esoterismo cristiano ( Aperçus sur l'ésotérisme chrétien , 1954)
  • Símbolos de la ciencia sagrada ( Symboles de la Science Sacrée , 1962)
  • Estudios de masonería y compagnonnage ( Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage , 1964)
  • Estudios de hinduismo ( Études sur l'Hindouisme , 1966)
  • Formas tradicionales y ciclos cósmicos ( Formes tradicionelles et ciclos cosmiques , 1970)
  • Perspectivas sobre el esoterismo islámico y el taoísmo ( Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme , 1973)
  • Reseñas ( Comptes rendus , 1973)
  • Miscelánea ( Mélanges , 1976)

Obras recopiladas

Nueva traducción al inglés, 23 volúmenes, Sophia Perennis (editorial)

  • Oriente y Occidente (papel, 2001; tela, 2004)
  • La crisis del mundo moderno (papel, 2001; tela, 2004)
  • El esoterismo de Dante (papel, 2003; tela, 2005)
  • La Gran Tríada (artículo, 2001; tela, 2004)
  • Iniciación y realización espiritual (papel, 2001; tela, 2004)
  • Perspectivas sobre el esoterismo cristiano (papel, 2001; tela, 2005)
  • Perspectivas sobre el esoterismo islámico y el taoísmo (papel, 2003; tela, 2004)
  • Introducción al estudio de las doctrinas hindúes (documento, 2001; tela, 2004)
  • El Rey del Mundo (papel, 2001; tela, 2004)
  • El hombre y su devenir según el Vedanta (papel, 2001; tela, 2004)
  • Principios metafísicos del cálculo infinitesimal (papel, 2003; tela, 2004)
  • Miscelánea (papel, 2003; tela, 2004)
  • Los múltiples estados del ser tr. Henry Fohr (papel, 2001; tela, 2004)
  • Perspectivas sobre la iniciación (papel, 2001; tela, 2004)
  • El reino de la cantidad y los signos de los tiempos (papel, 2001; tela, 2004)
  • La falacia espírita (papel, 2003; tela, 2004)
  • Autoridad espiritual y poder temporal (papel, 2001; tela, 2004)
  • Estudios sobre la masonería y el compagnonnage (papel, 2005; tela, 2005)
  • Estudios sobre hinduismo (papel, 2001; tela, 2004)
  • El simbolismo de la cruz (papel, 2001; tela, 2004)
  • Símbolos de la ciencia sagrada (papel, 2004; tela, 2004)
  • Teosofía, la historia de una pseudo-religión (artículo, 2003; tela, 2004)
  • Formas tradicionales y ciclos cósmicos (papel, 2003; tela, 2004)

En francés

  • Introducción générale à l'étude des doctrines hindoues , París, Marcel Rivière, 1921, muchas ediciones.
  • Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion , París, Nouvelle Librairie Nationale, 1921, muchas ediciones.
  • L'Erreur spirite , Paris, Marcel Rivière, 1923, muchas ediciones que incluyen: Éditions Traditionnelles. ISBN  2-7138-0059-5 .
  • Orient et Occident , París, Payot, 1924, muchas ediciones, entre ellas: Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, París. ISBN  2-85829-449-6 .
  • L'Homme et son devenir selon le Vêdânta , París, Bossard, 1925, muchas ediciones, entre ellas: Éditions Traditionnelles. ISBN  2-7138-0065-X .
  • L'Ésotérisme de Dante , París, Cap. Bosse, 1925, muchas ediciones, entre ellas: Éditions Traditionnelles, 1949.
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  • La Crise du monde moderne , París, Bossard, 1927, muchas ediciones, entre ellas: Gallimard, París. ISBN  2-07-023005-8 .
  • Autorité spirituelle et pouvoir temporel , París, Vrin, 1929, muchas ediciones, entre ellas: (1952) Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, París. ISBN  2-85-707-142-6 .
  • San Bernardo , Publiroc, 1929, reeditado: Éditions Traditionnelles. Sin ISBN.
  • Le Symbolisme de la Croix , Véga, 1931, muchas ediciones, entre ellas: Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, París. ISBN  2-85-707-146-9 .
  • Les États multiples de l'Être , Véga, 1932, muchas ediciones, entre ellas: Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, París. ISBN  2-85-707-143-4 .
  • La Métaphysique orientale , Editions traditionnelles, 1939, muchas ediciones. Esta es la versión escrita de una conferencia impartida en la Universidad de la Sorbona en 1926.
  • Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps , Gallimard, 1945, muchas ediciones.
  • Les Principes du Calcul infinitésimal , Gallimard, 1946, muchas ediciones.
  • Aperçus sur l'Initiation , Éditions Traditionnelles, 1946, muchas ediciones.
  • La Grande Triade , Gallimard, 1946, muchas ediciones.
  • Aperçus sur l'ésotérisme chrétien , Éditions Traditionnelles (1954). ISBN (?).
  • Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le taoïsme , Gallimard, París, (1973). ISBN  2-07-028547-2 .
  • Comptes rendus , Éditions traditionnelles (1986). ISBN  2-7138-0061-7 .
  • Études sur l'Hindouisme , Éditions Traditionnelles, París (1967). ISBN (?).
  • Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage , tomo 1 (1964) Éditions Traditionnelles, París. ISBN  2-7138-0066-8 .
  • Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage , tomo 2 (1965) Éditions Traditionnelles, París. ISBN  2-7138-0067-6 .
  • Formes traditionnelles et ciclos cosmiques , Gallimard, París (1970). ISBN  2-07-027053-X .
  • Initiation et Réalisation spirituelle , Éditions Traditionnelles, 1952. ISBN  978-2-7138-0058-0 .
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  • Fragments doctrinaux , fragmentos doctrinales de la correspondencia de Guénon (600 cartas, 30 corresponsales). Libros de Rose-Cross, Toronto (2013). ISBN  978-0-9865872-2-1 .
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Notas

Referencias

Fuentes

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  • Vivenza, Jean (2004). La Métaphysique de René Guénon . Grenoble: Le Mercure Dauphinois.

Otras lecturas

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  • Études Traditionnelles n. 293–295: Numéro spécial consacré à René Guénon .
  • Pierre-Marie Sigaud (ed.): Dossier H René Guénon , L'Âge d'Homme, Lausanne. ISBN  2-8251-3044-3 .
  • Jean-Pierre Laurant y Barbanegra, Paul (éd.): Cahiers de l'Herne "49: René Guénon , Éditions de l'Herne, París. ISBN  2-85197-055-0 .
  • Il ya cinquante ans, René Guénon ... , Éditions Traditionnelles, París. ISBN  2-7138-0180-X . (Notas.)
  • Narthex n ° trimestriel 21-22-23 de mars-août 1978 (et semble-t-il dernier), Numéro spécial René Guénon con dos contribuciones de Jean Hani y Bernard Dubant (revista impresa en solo 600 muestras que ahora solo se pueden encontrar en Bibliothèque Nationale , París).
  • René Guénon y el futuro de Occidente: la vida y los escritos de un metafísico del siglo XX .
  • Accart, Xavier: Guénon ou le renversement des clartés: Influence d'un metaphysicien sur la vie littéraire et intellectuelle française (1920-1970) , 2005, Edidit. ISBN  978-2-912770-03-5 .
  • Chacornac, Paul: La Vie simple de René Guénon , Éditions traditionnelles, París. ISBN  2-7138-0028-5 .
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  • Ursin, Jean: René Guénon, Approche d'un homme complexe , Ivoire-Clair, Lumière sur ..., Groslay (Francia). ISBN  2-913882-31-5 .
  • Vâlsan, Michel  : L'Islam et la fonction de René Guénon , Chacornac frères, París, 1953 (sin isbn) y también Editions de l'Oeuvre, París.
  • Vivenza, Jean-Marc: Le Dictionnaire de René Guénon , Le Mercure Dauphinois, 2002. ISBN  2-913826-17-2 .
  • Vivenza, Jean-Marc: La Métaphysique de René Guénon , Le Mercure Dauphinois, 2004. ISBN  2-913826-42-3 .

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