Humanismo religioso - Religious humanism

El humanismo religioso es una integración de la filosofía ética humanista con los ritos congregacionales y la actividad comunitaria que se centra en las necesidades, los intereses y las habilidades humanas . Los autodenominados humanistas religiosos difieren de los humanistas seculares principalmente en que consideran la postura de vida humanista como su religión y se organizan utilizando un modelo congregacional. El humanismo religioso a veces se denomina religión no teísta .

Los humanistas religiosos se organizan típicamente en el siglo XXI bajo el paraguas de la cultura ética o el humanismo ético. Sigue siendo en gran parte un fenómeno de los Estados Unidos; un movimiento de cultura ética británico fue brevemente muy activo a finales del siglo XIX y principios del XX, pero en la década de 1960 había abandonado en gran medida sus atavíos "religiosos" y afirmó el humanismo menos como una identidad religiosa y más como una etiqueta útil para describir lo racional y lo no -Actitudes religiosas hacia la moral y la ética. Los grupos de cultura ética y humanismo religioso se formaron por primera vez en los Estados Unidos a partir de ministros unitarios que, sin creer en dios, buscaron construir una religión secular influenciada en el pensamiento del filósofo francés Auguste Comte .

Orígenes

A finales del siglo XX, el movimiento humanista entró en conflicto con los grupos cristianos conservadores de Estados Unidos. El " humanismo secular " se ha convertido en la forma más popular de humanismo organizado. Sin embargo, la Asociación Humanista Estadounidense señala que surgió en gran medida de la cultura ética, el unitarismo y el universalismo.

revolución Francesa

El culto de la razón (en francés : Culte de la Raison ) fue una religión atea ideada durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette y sus seguidores.

En 1793, durante la Revolución Francesa , la catedral Notre Dame de París se convirtió en un Templo de la Razón y durante un tiempo la Dama Libertad reemplazó a la Virgen María en varios altares.

Positivismo

En la década de 1850, Auguste Comte , el padre de la sociología, fundó el positivismo , una "religión de la humanidad". Auguste Comte fue estudiante y secretario de Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon , el padre del socialismo francés. Auguste Comte acuñó el término "altruismo".

La BBC señala que "mientras que el ateísmo es simplemente la ausencia de creencias, el humanismo es una actitud positiva hacia el mundo, centrada en la experiencia, el pensamiento y las esperanzas humanas".

Asociación Religiosa Humanista

Uno de los primeros precursores de las organizaciones humanistas autorizadas contemporáneas fue la Asociación Religiosa Humanista formada en 1853 en Londres. Este primer grupo se organizó democráticamente, con miembros masculinos y femeninos que participaron en la elección del liderazgo y promovió el conocimiento de las ciencias, la filosofía y las artes.

Cultura ética

El movimiento de Cultura Ética fue fundado en 1876. El fundador del movimiento, Felix Adler , un ex miembro de la Asociación Religiosa Libre , concibió la Cultura Ética como una nueva religión que eliminaría los dogmas acumulados no científicos de las religiones tradicionales mientras retenía y elevaba la ética. mensaje en el corazón de todas las religiones. Adler creía que, en última instancia, las religiones tradicionales resultarían incompatibles con una cosmovisión científica. En su opinión, no se debe permitir que los aspectos vitales de la religión se queden en el camino. Las religiones desempeñaron funciones vitales para fomentar las buenas obras. Y las religiones enseñaron verdades importantes sobre el mundo, aunque estas verdades se expresaron a través de metáforas que no siempre se adaptaron a la comprensión moderna del mundo. Por ejemplo, las religiones monoteístas se basaban en una metáfora de una monarquía autoritaria, mientras que ahora se entendía que las relaciones democráticas eran el ideal.

Inicialmente, la Cultura Ética implicaba poco en cuanto a ceremonias y rituales. Más bien, la cultura ética era religiosa en el sentido de que desempeñaba un papel determinante en la vida de las personas y abordaba cuestiones de máxima preocupación. Algunas Sociedades Éticas han agregado posteriormente un grado de ritual como un medio para marcar momentos especiales o proporcionar un recordatorio tangible de los ideales humanistas.

Estados Unidos

Siglo 19

Antes de que se acuñara el término "humanismo" o incluso se pensara en su integración en la religión, había existido en Estados Unidos, al menos en un sentido ideológico, durante mucho tiempo. Grupos como la Asociación Religiosa Libre (FRA) que se formó en 1867 y otros grupos menos radicales que consisten principalmente en formas extremas de los primeros protestantes estadounidenses como los unitarios y cuáqueros habían existido desde los primeros desembarcos de los europeos en el hemisferio occidental .

siglo 20

En 1915, un positivista definió el término "humanismo" en una revista de las Sociedades Éticas Británicas. Otro ministro unitario, John H. Dietrich, leyó la revista y adoptó el término para describir su propia religión. Dietrich es considerado por algunos como el "Padre del Humanismo Religioso" (Olds 1996) particularmente por sus sermones mientras servía en la Primera Sociedad Unitaria de Minneapolis.

En 1929, Charles Francis Potter fundó la Primera Sociedad Humanista de Nueva York, cuyo consejo asesor incluía a Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein y Thomas Mann . Potter era un ministro de tradición unitaria y en 1930 él y su esposa, Clara Cook Potter, publicaron Humanism: A New Religion . A lo largo de la década de 1930, Potter fue un conocido defensor de los derechos de la mujer, el acceso al control de la natalidad, las "leyes de divorcio civil" y el fin de la pena capital.

El primer Manifiesto Humanista fue escrito en 1933 principalmente por Raymond Bragg y fue publicado con treinta y cuatro signatarios. A diferencia de sus revisiones posteriores , el primer manifiesto describía una nueva " religión " y se refería al humanismo como un movimiento religioso destinado a trascender y reemplazar las religiones anteriores basadas en la deidad. Sin embargo, se debe tener cuidado de no esbozar un credo o dogma . El documento describe un sistema de creencias de quince puntos que, además de una perspectiva secular, se opone a la "sociedad adquisitiva y motivada por las ganancias" y describe una sociedad igualitaria mundial basada en la cooperación mutua voluntaria. Bragg y once signatarios eran ministros unitarios .

La Fraternidad de la Humanidad fue fundada en 1935 por el reverendo AD Faupel como una de las pocas "iglesias humanistas" sembradas a principios del siglo XX como parte del movimiento de humanismo religioso estadounidense. Fue la única organización de esa época que sobrevivió hasta el siglo XXI y es la primera y más antigua afiliada de la Asociación Humanista Estadounidense .

En 1961, el Tercer Nuevo Diccionario Internacional de Webster definió el humanismo religioso como "Un movimiento estadounidense moderno compuesto principalmente por humanistas no teístas e iglesias humanistas y dedicado a lograr las metas éticas de la religión sin creencias y ritos que se apoyen en la superstición".

Hoy dia

Algunas de las organizaciones humanistas religiosas autodenominadas con sede en EE. UU. Actualmente activas incluyen:

  • La Sociedad Humanista (antes Sociedad Humanista de Amigos) (esta organización tiene sus raíces en la tradición cuáquera pero hoy no está ligada exclusivamente a esa tradición)
  • La Iglesia Objetor (fundada en 2018 como una comunidad humanista religiosa interreligiosa).

Muchos cuerpos religiosos más grandes incluyen un número significativo de miembros y clérigos que se identifican como de persuasión humanista. Estos grupos incluyen

Reino Unido

El movimiento humanista surgió por primera vez en el Reino Unido como un "movimiento ético" religioso en el siglo XIX, siendo la Sociedad Religiosa South Place de Londres la "iglesia ética" más grande. Las restantes sociedades éticas del Reino Unido se fusionaron en la década de 1890 para convertirse en la Unión de Sociedades Éticas, que fue fundada y presidida por Stanton Coit . Las sociedades éticas en el Reino Unido tuvieron su apogeo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, con cientos de personas que todavía asistían a los servicios dominicales semanales en la West London Ethical Society (ahora parte de Humanists UK) y South Place Ethical Society (ahora Conway Hall) en Londres en la década de 1950. Pero no persistieron en esta forma por mucho más tiempo. A medida que pasaba el tiempo, Coit creía que sería ventajoso para los humanistas organizarse conscientemente en estructuras similares a las de una iglesia, e incluso pensar en sí mismos como congregaciones como lo hacían en los EE. UU., Para ser más atractivos para las personas de origen cristiano. Pero había una diferencia de opinión dentro del movimiento en cuanto a la forma explícita de proyectar o enfatizar que la Cultura Ética era atea. Tras el mandato de Coit, muchos de sus intentos de hacer que el humanismo fuera más "congregacional" se invirtieron rápidamente, y la tendencia fue al revés. Tanto Conway Hall como las sociedades que componían la Ethical Union se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y en la British Humanist Association (BHA) respectivamente. Más tarde, BHA se convirtió en Humanists UK en la década de 2010.

En 2013, el movimiento Sunday Assembly se fundó en Londres como una "congregación atea" que fue descrita en algunos lugares como "iglesia para ateos", llenando el nicho que otros grupos humanistas dejaron vacantes.

Escandinavia

En los países escandinavos, la obra positivista Etik del popular filósofo danés Harald Høffding influyó en el desarrollo de sociedades humanistas, que en Suecia y Noruega se autodenominaron "asociaciones humano-éticas", al igual que los humanistas éticos en Estados Unidos y anteriormente en Gran Bretaña. En los tiempos modernos, la distinción humanista religiosa / humanista secular se ha desvanecido; Noruega, Human-Etisk Forbund es el nombre de la asociación humanista de Noruega, pero forma parte de la comunidad humanista internacional más amplia y utiliza tanto "humanetikk" como "humanisme" para describir su filosofía. En Suecia, la Human-Ethical Association cambió su nombre a Humanisterna en 1999, abandonando el modelo congregacional como habían hecho los británicos en la década de 1960.

Bélgica

Bélgica está ampliamente dividida entre su comunidad flamenca ( Flandes ) y su comunidad francófona ( Valonia ). En la Bélgica francesa, como en Francia, el movimiento secular está más preocupado por la organización política nacional y se manifiesta a nivel nacional como el Centre d'Action Laïque . En la Bélgica flamenca, el grupo deMens.nu (Humanity Now) reúne a asociaciones humanistas locales que participan en una gama más amplia de actividades, incluido el trabajo comunitario. Al igual que Humanists UK en el Reino Unido, deMens.nu surgió de la unión de asociaciones locales liberales o de libre pensamiento.

Discusión de terminología

Las personas que escriben sobre humanismo religioso tienen cuidado de distinguir el humanismo religioso del humanismo judío (judíos no religiosos que son humanistas), el humanismo cristiano (cristianos religiosos que afirman los aspectos humanitarios de su religión) y el humanismo secular (a menudo simplemente "humanismo", un enfoque de la vida), pero inevitablemente surge la confusión. Otro de esos términos es el budismo secular , que se refiere a una práctica atea de los rituales budistas .

Algunos expertos en humanismo, incluido Andrew Copson , argumentan que ha habido intentos deliberados de "enturbiar el agua conceptual ... de un término filosófico complicadamente impreciso" agregando una gran cantidad de adjetivos calificativos al humanismo. Señala que el término "humanismo cristiano" se utilizó por primera vez en 1944, y argumenta que ha sido utilizado en gran medida por los cristianos "como una forma de apropiarse de los aspectos (para ellos) sensibles del humanismo para su religión.

Ver también

Notas

Referencias

  • El-Bedawi, Emran, "Humanism, Islamic", en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC- CLIO, 2014, vol. I, págs. 269-272. ISBN  1-61069-177-6
  • Olds, Mason (1996). "Capítulo 4: John H. Dietrich: el padre del humanismo religioso". Humanismo religioso americano (Ed. Revisada). Beca de Humanistas Religiosos. pag. 53.

enlaces externos