puritanos - Puritans


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Los puritanos eran ingleses protestantes en los 16 y 17 siglos que buscaron a "purificar" la Iglesia de Inglaterra desde sus " católicos prácticas", sosteniendo que la Iglesia de Inglaterra fue reformada parcialmente. Puritanismo jugó un papel significativo en la historia de Inglés , especialmente durante el protectorado .

Los puritanos estaban en alianza con el creciente mundo de los negocios, la oposición parlamentaria a la prerrogativa real , y los presbiterianos escoceses a finales de los años 1630 con los que tenían mucho en común. En consecuencia, se convirtieron en una fuerza política importante en Inglaterra y llegaron al poder como resultado de la Primera Guerra Civil Inglés (1642-1646). Casi todos los clérigos puritanos abandonaron la Iglesia de Inglaterra después de la Restauración de 1660 y la Ley de la uniformidad 1662 . Muchos continuaron practicando su fe en conformistas denominaciones, especialmente en congregacionalistas y presbiterianos iglesias. La naturaleza del movimiento en Inglaterra cambió radicalmente, aunque conservó su carácter durante un período mucho más largo de Nueva Inglaterra .

Puritanos, por definición, no estaban satisfechos con el alcance limitado de la Reforma Inglés y con la Iglesia de Inglaterra de la tolerancia de las prácticas que se asocian con la Iglesia Católica . Ellos forman y se identifican con varios grupos religiosos que abogan por una mayor pureza del culto y doctrina , así como personal y de grupo piedad . Puritanos adoptaron una teología reformada y, en ese sentido, eran calvinistas (al igual que muchos de sus oponentes anteriores). También tomaron nota de las críticas radicales de Zwingli en Zürich y Calvino en Ginebra . En política de la iglesia, algunos defendieron la separación de todas las otras denominaciones cristianas establecidas a favor de los autónomos iglesias reunidas . Estos separatistas y independientes hebras del puritanismo llegó a ser prominente en la década de 1640, cuando los partidarios de una política presbiteriana en la Asamblea de Westminster fueron incapaces de forjar una nueva iglesia nacional Inglés.

Puritanismo nunca fue una división religiosa definida formalmente dentro del protestantismo, y el término puritano sí se utiliza muy poco después de la vuelta del siglo 18. Algunos ideales puritanos se incorporaron a la Iglesia de Inglaterra , tales como el rechazo formal del catolicismo; otros fueron absorbidos por las muchas denominaciones protestantes que surgieron a finales de los siglos 17 y 18 primeros en los Estados Unidos y Gran Bretaña. Los congregacionalistas iglesias, ampliamente considerado como una parte de la tradición reformada , son descendientes de los puritanos. Por otra parte, las creencias puritanas están consagrados en la Declaración de Savoy , la confesión de fe en poder de las iglesias congregacionalistas.

Terminología

En el siglo 17, la palabra puritano era un término aplicado a un grupo no sólo sino muchos. Sigue habiendo debate entre los historiadores sobre la definición del puritanismo. Históricamente, la palabra Puritan era considerado un peyorativa término que caracteriza grupos protestantes como extremistas. De acuerdo con Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia , las fechas de plazo a 1564. El arzobispo Matthew Parker de ese tiempo lo usaron y rigorista con el sentido de la moderna Stickler . Puritanos, a continuación, se distinguieron por ser "protestante con más intensidad que sus vecinos protestantes o incluso la Iglesia de Inglaterra".

"Puritanos para no separar" eran aquellos que no estaban satisfechos con la Reforma de la Iglesia de Inglaterra , pero se mantuvo dentro de ella, abogando por más reformas. Este grupo no estaba de acuerdo entre ellos sobre cuánto más la reforma era posible e incluso necesario. Otros pensaban que la Iglesia de Inglaterra era tan corrupto que los verdaderos cristianos deben separarse de ella por completo; que se conocen como "puritanos separar" o simplemente "separatistas". El término puritano en el sentido más amplio incluye ambos grupos.

Puritanos no deben confundirse con los grupos protestantes más radicales de los siglos 16 y 17, como los cuáqueros , Solicitantes , y familistas . Estos grupos enseñan que los individuos podrían ser guiadas directamente por el Espíritu Santo y se priorizan revelación directa sobre la Biblia .

En los tiempos modernos, puritana a menudo se usa para significar "contra el placer". En este uso, el hedonismo y el puritanismo son antónimos . De hecho, los puritanos abrazaron la sexualidad, pero lo colocó en el contexto del matrimonio. Peter Gay escribe sobre la reputación estándar de los puritanos de 'pudor severo' como una 'mala interpretación que fue incuestionable en el siglo XIX', comentando cómo unpuritanical estaban en favor de la sexualidad conyugal, y en oposición a la veneración católica de la virginidad , citando a Edward Taylor y John Cotton . Un asentamiento puritano en el oeste de Massachusetts desterró un marido y lo envió al exilio por negarse a cumplir con sus deberes maritales con su esposa.

Historia

Puritanismo tiene una importancia histórica durante un período de un siglo, seguido de 50 años de desarrollo en Nueva Inglaterra. Se cambió el carácter y el énfasis casi una década a década durante ese tiempo.

puritanismo isabelino

Isabelino puritanismo sostuvo con el asentamiento religioso isabelino, con poco que mostrar por ello. Los artículos de Lambeth de 1595, una línea de pleamar para el calvinismo dentro de la Iglesia de Inglaterra, dejaron de recibir la aprobación real.

puritanismo jacobean

La adhesión de Jaime I trajo la Petición Milenaria , un puritano manifiesto de 1603 para la reforma de la iglesia Inglés, pero James quería un nuevo asentamiento religioso a lo largo de diferentes líneas. Llamó a la Conferencia de Hampton Court en 1604, y escuchó las enseñanzas de cuatro líderes puritanos prominentes allí, incluyendo Laurence Chaderton , pero en gran medida del lado de sus obispos. Él estaba bien informado sobre cuestiones teológicas de su educación y crianza de Escocia, y se ocupó en breve con el legado de mal humor isabelino puritanismo, persiguiendo un eirenic política religiosa, en la que fue árbitro.

Muchos de sus nombramientos episcopales eran calvinistas, especialmente James Montague , que era un cortesano influyente. Puritanos que aún se oponen gran parte de la suma católica en la Iglesia de Inglaterra, especialmente el Libro de Oración Común , sino también el uso de vestimentas no seculares (tapa y vestido) durante los servicios, el signo de la cruz en el bautismo, y de rodillas para recibir Sagrada comunión. Algunos de los obispos bajo tanto Elizabeth y James trató de reprimir el movimiento puritano, aunque otros obispos eran más tolerantes y, en muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir porciones le disgustan del Libro de Oración Común .

El movimiento puritano de veces jacobeos se convirtió en distintivo de adaptación y compromiso, con la aparición de "semi-separatismo", "puritanismo moderada", los escritos de William Bradshaw , que adoptó el término "puritano" como auto-identificación, y los comienzos de congregacionalismo . La mayoría de los puritanos de este período eran no-separación y permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, y separatistas que abandonó la Iglesia de Inglaterra en total fueron cuantitativamente menos.

La fragmentación y fracaso político

La Asamblea de Westminster , que vio disputas sobre gobierno de la Iglesia de Inglaterra (la pintura de historia victoriana por John Rogers Herbert ).

El movimiento puritano en Inglaterra fue desgarrada durante décadas por la emigración e inconsistentes interpretaciones de las Escrituras, así como algunas diferencias políticas que surgieron en ese momento. La Quinta Monarquía hombres , un ala radical milenaria del puritanismo, ayudado por el clero, estridentes populares como Vavasor Powell , agitados por la banda derecha del movimiento, así como grupos sectarios como los ranters , niveladores , y cuáqueros sacados de la izquierda. La fragmentación crea un colapso del centro y, en última instancia, selló un fracaso político, mientras que el depósito de un legado espiritual perdurable que permanecer y crecer en el cristianismo de habla Inglés.

La Asamblea de Westminster fue llamado en 1643, el montaje clero de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea fue capaz de estar de acuerdo con la Confesión de Westminster doctrinalmente, una posición teológica reformada consistente. El Directorio de culto público se hizo oficial en 1645, y el marco más amplio (que ahora se llama las Normas de Westminster ) fue adoptado por la Iglesia de Escocia . En Inglaterra, las normas fueron impugnadas por los independientes hasta 1660.

El teólogos de Westminster , por el contrario, se dividieron sobre cuestiones de política de la iglesia y se dividió en facciones que apoyan una reforma episcopado , presbiterianismo , congregacionalismo y erastianismo . El número de miembros de la Asamblea se inclina fuertemente hacia los presbiterianos, pero Oliver Cromwell era un puritano y un separatista Congregationalist independiente que impuso su doctrina sobre ellos. La Iglesia de Inglaterra del Interregno (1649-1660) se llevó a cabo a lo largo de las líneas de Presbyterian pero nunca se convirtió en una iglesia presbiteriana nacional, como el que existía en Escocia, e Inglaterra no era el estado teocrático, que conduce puritanos había pedido como "regla según Dios".

Gran eyección y disidentes

En el momento de la Restauración Inglés en 1660, la Conferencia Savoy fue llamado para determinar un nuevo asentamiento religioso de Inglaterra y Gales. En el marco del acto de la uniformidad 1662 , la Iglesia de Inglaterra fue restaurado a su pre- guerra civil constitución con sólo cambios menores, y los puritanos encontró hacen a un lado. Un cálculo tradicional del historiador Calamy es que alrededor de 2.400 clérigos puritanos abandonaron la Iglesia en el " Gran eyección " de 1662. En este punto, el término " disidente " llegó a incluir "puritano", sino más bien descrito con precisión aquellos (clero o laico) que "disentido" desde el 1662 libro de Oración Común .

Los disidentes se dividieron entre todos los cristianos en la Iglesia de Inglaterra y establecieron sus propias congregaciones separatistas en los años 1660 y 1670. Se estima que 1.800 de los sacerdotes expulsados continuó de alguna manera como ministros de la religión, de acuerdo con Richard Baxter . El gobierno intentó inicialmente para suprimir estas organizaciones cismáticos utilizando el Código de Clarendon . Siguió un período en el que se proponen esquemas de "comprensión", en virtud del cual los presbiterianos podría utilizarse de nuevo a la Iglesia de Inglaterra, pero nada resultó de ellos. El whigs se oponía a las políticas religiosas del tribunal y argumentó que los disidentes se debe permitir que adorar por separado de la Iglesia establecida, y esta posición prevaleció en última instancia cuando la Ley de Tolerancia fue aprobada en la estela de la Revolución Gloriosa en 1689. Esto permitió la licencia de Disidente ministros y la construcción de capillas. El término " no conformistas " generalmente sustituyó el término "disidente" de mediados del siglo 18.

Puritanos en América del Norte

Interior de la iglesia vieja de la nave , un puritano de reuniones en Hingham, Massachusetts . Puritanos eran calvinistas , por lo que sus iglesias eran sin adornos y llano. Es el edificio más antiguo en uso continuo eclesiástica en América y en la actualidad sirve Unitaria Universalista congregación.

Algunos puritanos se fue a Nueva Inglaterra , sobre todo en los años posteriores a 1630, el apoyo a la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y otros asentamientos entre las colonias del norte. La inmigración a gran escala puritana Nueva Inglaterra cesado por 1641, con alrededor de 21.000 que se ha movido a través del Atlántico. Esta población de habla Inglés en América no todo consiste en colonos originales, ya que muchos regresaron a Inglaterra poco después de llegar en el continente, sino que produjo más de 16 millones de descendientes. Este llamado "Gran Migración" no se llama así debido a la enorme cantidad, que eran mucho menor que el número de ciudadanos españoles que emigró a Virginia y el Caribe durante este tiempo. El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (alrededor de 700.000 por 1790) fue casi en su totalidad debido a la alta tasa de natalidad y una menor tasa de mortalidad por año.

Puritano hegemonía duró por lo menos un siglo. Ese siglo se puede dividir en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather , 1630-1662 desde la fundación de la Restauración, los años de la independencia virtual y el desarrollo casi autónoma; la generación de Aumento Mather , 1662-1689 de la Restauración y la mitad Alianza para la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather , 1689-1728 desde el derrocamiento de Edmund Andros (en la que Cotton Mather hizo una parte) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, a la muerte de Cotton Mather.

Creencias

calvinismo

Parte de una serie de
calvinismo
Retrato de Juan Calvino, school.jpg Francés
Kreuz-hugenotten.svg portal de calvinismo

El puritanismo se refiere en general a un diverso movimiento de reforma religiosa en Gran Bretaña comprometido con la reformada continental tradición. Mientras puritanos no estaban de acuerdo en todos los puntos doctrinales, más compartido puntos de vista similares sobre la naturaleza de Dios , humano pecaminoso , y la relación entre Dios y la humanidad. Ellos creían que la totalidad de sus creencias deben basarse en la Biblia , que consideraban a ser de inspiración divina .

El concepto de pacto era extremadamente importante para puritanos, y la teología del pacto fue central en sus creencias. Con raíces en los escritos de los teólogos reformados Juan Calvino y Heinrich Bullinger , la teología del pacto fue desarrollada posteriormente por los teólogos puritanos Dudley Fenner , William Perkins , John Preston , Richard Sibbes , William Ames y, lo más plenamente por estudiante holandés de Ames, Johannes Cocceius . La teología del pacto afirma que cuando Dios creó a Adán y Eva que les había prometido la vida eterna a cambio de obediencia perfecta; esta promesa se denominó el pacto de obras . Después de la caída del hombre , la naturaleza humana fue corrompido por el pecado original y es incapaz de cumplir el pacto de las obras, ya que cada persona inevitablemente violado la ley de Dios tal como se expresa en los Diez Mandamientos . Como pecadores, cada persona merece la condenación .

Puritanos compartidos con otros calvinistas una creencia en la doble predestinación , que algunas personas (los elegidos ) estaban destinados por Dios para recibir la gracia y la salvación , mientras que otros se destinaron a infierno . Nadie, sin embargo, podría merecer la salvación. De acuerdo con la teología del pacto, el sacrificio de Cristo en la cruz hizo posible el pacto de la gracia , por el cual los seleccionados por Dios podrían salvarse. Puritanos creían en la elección incondicional y la gracia irresistible gracia de -Dios fue dado libremente y sin condiciones a los elegidos y no podía ser rechazada.

Conversión

La teología del pacto hizo salvación individual profundamente personal. Se sostuvo que la predestinación de Dios no era "impersonal y mecánico", pero era un "pacto de gracia" que uno celebrados por la fe . Por lo tanto, ser un cristiano nunca puede reducirse a la simple "reconocimiento intelectual" de la verdad del cristianismo. Puritanos de acuerdo en que "el llamado eficaz de cada elegidos santo de Dios siempre vendría como un encuentro personal individualizado con las promesas de Dios".

El proceso por el cual los elegidos es presentada a partir de la muerte espiritual a la vida espiritual ( regeneración ) se describió como conversión . Al principio, los puritanos no consideró una experiencia de conversión específica normativa o necesario, pero muchos ganado seguridad de la salvación de tales experiencias. Con el tiempo, sin embargo, los teólogos puritanos desarrollaron un marco para la auténtica experiencia religiosa en base a sus propias experiencias, así como los de sus feligreses. Con el tiempo, los puritanos llegaron a considerar una experiencia de conversión específica como una marca esencial de la elección de uno.

La experiencia de conversión Puritan se describe comúnmente como ocurre en fases discretas. Se inició con una fase preparatoria diseñada para producir contrición por el pecado a través de la introspección , estudio de la Biblia y escuchar la predicación . Esto fue seguido por la humillación , cuando el pecador se dio cuenta de que él o ella era incapaz de liberarse del pecado y que sus buenas obras nunca podría ganar el perdón. Fue después de llegar a este punto, la constatación de que la salvación era posible sólo porque de la divina misericordia -es la persona experimentaría justificación , cuando la justicia de Cristo es imputada a los elegidos y sus mentes y los corazones se regeneran. Para algunos puritanos, esta fue una experiencia dramática y se refirió a ella como ser nacido de nuevo .

Confirmando que dicha conversión en realidad había sucedido a menudo requiere la introspección prolongada y continua. El historiador Perry Miller escribió que los puritanos "hombres liberados de la cinta de indulgencias y penitencias , sino que los arrojó en el sofá de hierro de la introspección". Se esperaba que la conversión sería seguido por la santificación - "el crecimiento progresivo en la capacidad del santo de percibir mejor y buscar la voluntad de Dios, y por lo tanto para llevar una vida santa". Algunos puritanos trataron de encontrar la seguridad de su fe al mantener un registro detallado de su comportamiento y en busca de la evidencia de la salvación en sus vidas. Clérigos puritanos escribieron muchas guías espirituales para ayudar a sus feligreses persiguen personal piedad y santificación. Entre ellos Arthur Dent Camino de la Llanura hombre al cielo (1601), de Richard Rogers siete tratados (1603), de Henry Scudder visual diaria de Christian (1627) y Richard Sibbes de la caña cascada y la mecha humeante (1630).

Demasiado énfasis en las buenas obras de uno podría ser criticado por ser demasiado cerca de Arminianismo , y demasiado énfasis en la experiencia religiosa subjetiva puede ser criticado como Antinomianismo . Muchos puritanos se basó tanto en la experiencia religiosa personal y auto-examen para evaluar su condición espiritual.

Piedad de la experiencia del puritanismo sería heredado por los protestantes evangélicos del siglo 18. Si bien las opiniones evangélicos sobre la conversión estaban muy influenciados por la teología puritana, los puritanos creían que el aseguramiento de la salvación de uno era "raro, tarde y el fruto de la lucha en la experiencia de la fe", mientras que los evangélicos creen que la seguridad era normativo para todos los verdaderamente convertidos.

El culto y sacramentos

El sermón fue central para el culto público puritano. El sermón fue no sólo un medio de educación religiosa; Puritanos creían que era la forma más común de que Dios preparó el corazón del pecador para la conversión. Puritanos eliminaron música coral e instrumentos musicales en sus servicios religiosos debido a que estos se asociaron con el catolicismo; Sin embargo, la configuración del Salmo se consideran apropiados. Órganos de las iglesias fueron dañadas o destruidas en el periodo de la Guerra Civil, como cuando un hacha fue llevado al órgano de la frecuencia catedral de Worcester en 1642. puritanos enseñó que había dos sacramentos : el bautismo y la Cena del Señor . Rechazaron la confirmación por innecesaria.

Puritanos rechazaron unánimemente la doctrina católica de la regeneración bautismal , pero ellos no estaban de acuerdo entre ellos sobre los efectos del bautismo y su relación con la regeneración. Casi todos los puritanos practicaban el bautismo infantil , pero una minoría celebró credobaptist creencias. Aquellos que bautizó a los niños entender que a través de la lente de la teología del pacto, en la creencia de que el bautismo había reemplazado la circuncisión como una señal del pacto y marcado admisión de un niño en la iglesia visible . En "un discurso sobre la naturaleza de la regeneración", Stephen Charnock distinguido regeneración a partir de "bautismo externo" escrito que bautismo "no confiere la gracia", sino más bien es un medio de transporte de la gracia de la regeneración solamente "cuando el [Santo] Espíritu se complace operar con ella". Por lo tanto, no se puede asumir que el bautismo produce la regeneración. La Confesión de Westminster afirma que la gracia del bautismo sólo es efectiva para aquellos que están entre los elegidos; Sin embargo, sus efectos no están atados al momento del bautismo, pero permanece latente hasta que uno se convierte, más tarde en la vida.

Puritanos rechazaron tanto católica ( transubstanciación ) y Luterana ( unión sacramental ) enseñanzas que Cristo está físicamente presente en el pan y el vino de la Cena del Señor. En su lugar, puritanos abrazaron la doctrina reformada de la presencia espiritual real, en la creencia de que en la Cena del Señor los fieles reciben a Cristo espiritualmente. De acuerdo con Thomas Cranmer , los puritanos hicieron hincapié en "que Cristo viene a nosotros en el sacramento por medio de su Palabra y Espíritu, ofreciéndose a sí mismo como nuestro alimento y bebida espirituales".

eclesiología

Mientras que los puritanos estaban unidos en su objetivo de promover la Reforma Inglés, que siempre estaban divididos sobre cuestiones de eclesiología y la política de la iglesia , específicamente las cuestiones relativas a la manera de organizar congregaciones, cómo congregaciones individuales deben relacionarse entre sí y si las iglesias nacionales establecidas eran bíblico. Sobre estas cuestiones, los puritanos divididos entre los partidarios del sistema de gobierno episcopal , la política presbiteriana y la política congregacional .

Los episcopalianos (conocido como el prelatical partido) fueron los conservadores que apoyaron el mantenimiento de los obispos si esos líderes apoyaron la reforma y acordaron compartir el poder con las iglesias locales. También apoyaron la idea de tener un libro de la oración común , pero que estaban en contra de exigir estricta conformidad o tener demasiada ceremonia. Además, estos puritanos llamaban para una renovación de la predicación, pastoral y Christian disciplina dentro de la Iglesia de Inglaterra.

Al igual que los episcopalianos, los presbiterianos estuvieron de acuerdo en que debe haber una iglesia nacional, pero uno estructurada sobre el modelo de la Iglesia de Escocia . Ellos querían sustituir a los obispos con un sistema de órganos electivos y representativos de gobierno de clérigos y laicos (locales sesiones , presbiterios , sínodos , y en última instancia a un nacional de la Asamblea General ). Durante el interregno , los presbiterianos tuvieron un éxito limitado en la reorganización de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea de Westminster propuso la creación de un sistema presbiteriano, pero el Parlamento Largo dejó aplicación a las entidades locales. Como resultado, la Iglesia de Inglaterra nunca desarrolló una jerarquía Presbyterian completa.

Congregacionalistas o independientes cree en la autonomía de la iglesia local, que idealmente sería una congregación de santos "visibles" (es decir, aquellos que habían experimentado la conversión). Se requerirían miembros a cumplir con un pacto de la iglesia , en la que "se comprometieron a unirse en la adoración correcta de Dios y para nutrir unos a otros en la búsqueda de la verdad religiosa más". Tales iglesias se consideraban completa dentro de sí mismos, con plena autoridad para determinar su propia membresía, administrar su propia disciplina y ordenar sus propios ministros. Por otra parte, los sacramentos sólo se administran a aquellos en el pacto de la iglesia.

La mayoría de los puritanos de la congregación se mantuvo dentro de la Iglesia de Inglaterra, con la esperanza de reformar de acuerdo a sus propios puntos de vista. Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra también se mostraron inflexibles que no se separaban de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, algunos puritanos equipara la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia católica, y por lo tanto considera que ninguna iglesia cristiana en absoluto. Estos grupos, como los Brownistas , se separó de la iglesia establecida y se conoce como separatistas. Otros Separatistas abrazaron posiciones más radicales en la separación de iglesia y estado y el bautismo del creyente , convirtiéndose en los primeros bautistas .

Vida familiar

La Serpiente en la hierba o Satán Transform'd a un Ángel de Luz , página de título grabado por Richard Gaywood , ca. 1660

Sobre la base de las representaciones bíblicas de Adán y Eva, puritanos creían que el matrimonio se basaba en la procreación, el amor y, lo más importante, la salvación. Los esposos fueron los jefes espirituales de la familia, mientras que las mujeres eran para demostrar la piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. Además, el matrimonio representaba no sólo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. maridos puritanos ordena autoridad a través de la dirección de la familia y la oración. La relación mujer a su marido ya Dios estuvo marcado por la sumisión y humildad.

Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como:

... juntos durante un tiempo como partícipes de la gracia aquí, [que] no pueden reinar juntos para siempre como coheires en adelante gloria.

La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual de hombres y mujeres en el matrimonio, a continuación, dio paso a la autoridad informal de las mujeres en relación con los asuntos de la casa y los hijos. Con el consentimiento de sus maridos, esposas toman las decisiones importantes en relación con el trabajo de sus hijos, la propiedad y la gestión de ventas y mesones propiedad de sus maridos. Madres piadosas puritanos trabajaron por la justicia y la salvación de sus hijos, que conecta directamente a las mujeres a los asuntos de la religión y la moral. En su poema titulado "En referencia a sus niños", poeta Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:

Tenía ocho aves nacidas en un nido; Cuatro gallos hubo, gallinas y el resto. Yo los cuidé con dolor y cuidados, ni el costo ni el trabajo que hice repuesto.

Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad mediante la comparación de sus hijos a una bandada de pájaros en el precipicio de salir de casa. Mientras puritanos alabó la obediencia de los niños pequeños, también creían que, mediante la separación de los niños de sus madres en la adolescencia, los niños podrían sostener mejor una relación superior con Dios. Un niño sólo podía ser redimido mediante la educación religiosa y la obediencia. Las niñas llevan la carga adicional de la corrupción de Eva y fueron catequizados por separado de los niños en la adolescencia. Educación de los varones los preparó para las vocaciones y funciones de liderazgo, mientras que las niñas eran educadas para fines domésticos y religiosos. El pináculo de los logros de los niños en la sociedad puritana, sin embargo, se produjo con el proceso de conversión.

Puritanos consideraban que la relación entre amo y criado de manera similar a la de padre e hijo. Del mismo modo que se espera que los padres de sostener los valores religiosos puritanos en el hogar, los maestros asumen la responsabilidad de los padres de la vivienda y la educación de los funcionarios jóvenes. sirvientes de más edad también habitaron con maestros y fueron atendidos en caso de enfermedad o lesión. sirvientes afroamericanos e indios probablemente fueron excluidos de tales beneficios.

Demonología y la caza de brujas

Como la mayoría de los cristianos en la época moderna , puritanos creían en la existencia activa del diablo y los demonios como fuerzas malignas que podrían poseer y causar daño a los hombres y las mujeres. También había extendida creencia en la brujería y las brujas-personas en la liga con el diablo. "Fenómenos inexplicables como la muerte de ganado, la enfermedad humana, y se adapta horribles sufridos por jóvenes y mayores" podrían ser atribuidos a todo el organismo del diablo o una bruja.

Pastores puritanos llevaron a cabo exorcismos de posesión demoníaca en algunos casos de alto perfil. Exorcista John Darrell fue apoyada por Arthur Hildersham en el caso de Thomas Darling. Samuel Harsnett , un escéptico sobre la brujería y la posesión, atacó Darrell. Sin embargo, Harsnett estaba en la minoría, y muchos clérigos, no sólo los puritanos, que se cree en la brujería y la posesión.

En los siglos 16 y 17, miles de personas en toda Europa fueron acusados de ser brujas y ejecutados. En Inglaterra y Estados Unidos, los puritanos dedica a la caza de brujas también. En la década de 1640, Matthew Hopkins , el autoproclamado "Witchfinder general", fue el responsable de acusar a más de doscientas personas de brujería, sobre todo en East Anglia. En Nueva Inglaterra, pocas personas fueron acusadas y condenadas por brujería antes de 1692; existían en la mayoría de las convicciones dieciséis.

Los juicios de Salem de 1692 tuvieron un impacto duradero en la reputación histórica de puritanos de Nueva Inglaterra. Aunque esta caza de brujas se produjo después de puritanos perdieron el control político de la colonia de Massachusetts , puritanos instigado los procesos judiciales contra los acusados y comprendía los miembros del tribunal que condenó y sentenció a los acusados. Por el momento el gobernador William Phips puso fin a los ensayos, catorce mujeres y cinco hombres habían sido ahorcados como brujas.

milenialismo

Puritano milenarismo se ha colocado en el contexto más amplio de las creencias reformadas europeas sobre el milenio y la interpretación de la profecía bíblica , para el que figuras representativas de la época eran Johannes Piscator , Thomas Brightman , Joseph Mede , Johannes Heinrich Alsted y Comenio . Como la mayoría de los protestantes ingleses de la época, puritanos basan sus puntos de vista escatológicos en una historicista interpretación del Libro de la Revelación y el libro de Daniel . Teólogos protestantes identifican las fases secuenciales del mundo tiene que pasar por delante del juicio final podría ocurrir y tendían a colocar su propio período de tiempo cerca del final. Se esperaba que la tribulación y persecución aumentarían pero finalmente enemigos, la de la iglesia Anticristo (identificado con la Iglesia Católica Romana) y el Imperio Otomano , no tuvimos suerte ser derrotado. Basado en Apocalipsis 20 , se creía que se produciría un período de mil años (milenio), durante el cual los santos sería gobernar con Cristo en la tierra.

En contraste con otros protestantes que tendía a ver la escatología como una explicación de "planes remotas de Dios para el mundo y el hombre", puritanos entiende que para describir "el entorno cósmico en el que el soldado regenerado de Cristo era ahora para luchar contra el poder de pecado". A nivel personal, la escatología estaba relacionado con la santificación, seguridad de la salvación, y la experiencia de la conversión. En un nivel más amplio, la escatología fue la lente a través del cual los acontecimientos como la Guerra Civil Inglés y las guerra de los treinta años se interpretaron. Hubo también un aspecto optimista a millennianism puritana; Puritanos prevé un futuro resurgimiento religioso en todo el mundo antes de la segunda venida de Cristo. Otra diferencia con otros protestantes era la creencia generalizada entre los puritanos que la conversión de los Judios al cristianismo era una señal importante de la apocalipsis .

David Brady describe un "período de calma antes de la tormenta" a principios del siglo 17, en la que "razonablemente contenida y sistemática" exégesis protestante del Libro de la Revelación fue visto con Brightman, de Media, y Hugh Broughton , después de lo cual "la literatura apocalíptica se hizo demasiado fácil degradado" ya que se hizo más populista y menos académica. William Lamont sostiene que, dentro de la iglesia, los isabelinos creencias milenarias de John Foxe fue hecho de lado, con puritanos que adoptan en su lugar las doctrinas "centrífugas" de Thomas Brightman, mientras que los Laudians sustituyen la actitud "centrípeta" de Foxe al "emperador cristiano" por la Iglesia Episcopal nacional y cerca de casa, con su cabeza real, ya que lleva el mundo protestante iure divino (por derecho divino). Viggo Norskov Olsen escribe que medo "rompió totalmente alejado de la tradición agustiniana-Foxian, y es el vínculo entre Brightman y el premilenialismo del siglo 17". La presa se rompió en 1641 cuando el respeto retrospectiva tradicional para Thomas Cranmer y otros obispos mártires en los actos y de monumentos fue desplazada por las actitudes prospectivas a la profecía entre los puritanos radicales.

consecuencias culturales

Algunas creencias religiosas fuertes comunes a los puritanos tenían un impacto directo en la cultura. La educación es esencial para todas las personas, hombres y mujeres, para que puedan leer la Biblia por sí mismos. Sin embargo, el énfasis de los puritanos en la independencia espiritual individual no siempre era compatible con la cohesión de la comunidad, que también era un fuerte ideales. Anne Hutchinson (1591-1643), la hija bien educada de un maestro, discutió con la ortodoxia teológica establecida, y se vio obligado a abandonar la colonia con sus seguidores.

Educación

Cotton Mather , influyente New England ministro puritano, retrato de Peter Pelham .

En un momento en que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de Nueva Inglaterra colonial cree que los niños deben ser educados tanto por razones religiosas y civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. En 1642, Massachusetts requiere cabezas de familia para enseñar a sus esposas, hijos y servidores básicos de lectura y escritura para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió a todos los pueblos con 50 o más hogares para contratar a un maestro y ciudades de 100 o más hogares para contratar a un liceo instructor para preparar muchachos prometedores para la universidad. Chicos interesados en el ministerio fueron enviados a menudo a las universidades como Harvard (fundada en 1636) o la Universidad de Yale (fundada en 1707). Los aspirantes a abogados o médicos de aprendiz a un practicante local, o en casos raros fueron enviados a Inglaterra o Escocia.

científicos puritanas

La tesis de Merton es una discusión sobre la naturaleza de principios de la ciencia experimental propuesto por Robert K. Merton . Al igual que en Max Weber 's famosa afirmación sobre la relación entre la ética protestante del trabajo y de la economía capitalista , Merton argumentó para una positiva similar correlación entre el aumento de Inglés puritanismo, así como el alemán pietismo , y la ciencia experimental temprano. A modo de ejemplo, siete de los 10 miembros del núcleo de la Royal Society fueron puritanos. En el año 1663, el 62 por ciento de los miembros de la Royal Society se identificaron de manera similar. La tesis de Merton ha dado lugar a debates continuos.

reglamentos de comportamiento

1659 aviso público en Boston considerando ilegal de Navidad

Puritanos en Inglaterra y Nueva Inglaterra cree que el Estado debe proteger y promover la verdadera religión y que la religión debe influir en la política y la vida social. Ciertos días festivos fueron prohibidos cuando puritanos llegaron al poder. En 1647, el Parlamento prohibió la celebración de la Navidad , Pascua y Pentecostés . Navidad fue prohibida en Boston desde 1659. puritanos objetaron a la Navidad, porque las festividades que rodean las vacaciones fueron vistos como impía. (Cárceles inglés fueron lo general lleno de borrachos y pendencieros.)

Puritanos se oponían a domingo deportiva o de recreo, porque éstos distraen de la observancia religiosa del sábado . Otras formas de ocio y entretenimiento fueron completamente prohibido por razones morales. Por ejemplo, los puritanos fueron universalmente oponen a los deportes de sangre , tales como hostigamiento de osos y las peleas de gallos porque implicaban daños innecesarios a las criaturas de Dios. Por razones similares, también se opusieron el boxeo . Estos deportes son ilegales en Inglaterra durante el gobierno puritano.

Juegos de cartas y juegos de azar fueron prohibidos en Inglaterra y las colonias (pero naipe por sí mismo se considera generalmente aceptable), al igual que el baile mixto, con hombres y mujeres, ya que se cree que conducen a la fornicación . Danza popular que no implicara un contacto estrecho entre los hombres y las mujeres se consideró apropiado. En Nueva Inglaterra, la primera escuela de baile no se abrió hasta el final del siglo 17.

Puritanos condenó la sexualización del teatro y sus asociaciones con la depravación y la prostitución en Londres teatros de se encuentran en el lado sur del Támesis , que era un centro de prostitución. Un gran ataque puritano en el teatro era William Prynne libro 's Histriomastix . Las autoridades puritanos cerraron los teatros ingleses en los años 1640 y 1650, y ninguno se les permitió abrir en colonias controladas por los puritanos.

Puritanos no estaban en contra de beber alcohol con moderación. Sin embargo, tabernas estaban estrechamente regulados por los gobiernos controlados por la puritana, tanto en Inglaterra y Estados Unidos. Las primeras leyes de Nueva Inglaterra que prohíben la venta de alcohol a los nativos americanos fueron criticados porque era "no cabe privar a los indios de cualquier comodidad lícito aloweth a todos los hombres por el uso del vino". La ley prohíbe la práctica de las personas que se tuesta, con la explicación que se llevó a perder el don de la cerveza y el vino de Dios, además de ser carnal.

No se establecieron límites en disfrutar de la sexualidad dentro de los límites del matrimonio, como un regalo de Dios. Cónyuges fueron disciplinados si no cumplen con sus obligaciones maritales sexuales, de acuerdo con 1 Corintios 7 y otros pasajes bíblicos. Las mujeres y los hombres se esperaba igualmente a cumplir con sus responsabilidades conyugales. Las mujeres y los hombres podían solicitar el divorcio en base a este problema solo. En la colonia de Massachusetts, que tenía algunas de las leyes de divorcio coloniales más liberales, uno de cada seis peticiones de divorcio fue presentada sobre la base de la impotencia masculina. Puritanos castigados públicamente la embriaguez y las relaciones sexuales fuera del matrimonio . Las parejas que tuvieron relaciones sexuales durante su compromiso fueron multados y humillados públicamente. Los hombres, y un puñado de mujeres, que participan en el comportamiento homosexual, fueron vistos como especialmente pecaminosa, con un poco de ejecutados.

La oposición a otros puntos de vista religiosos

Quaker Mary Dyer condujo a la ejecución en común de Boston , 1 de Junio de 1660, de autor desconocido del siglo 19

Los puritanos mostraron intolerancia a otros puntos de vista religiosos, incluidos Quaker , anglicanos y bautistas teologías. Los puritanos de la Bahía de Massachusetts eran los más activos de los perseguidores de Nueva Inglaterra de los cuáqueros, y el espíritu perseguir fue compartida por la colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut .

En 1660, uno de los más notables víctimas de la intolerancia religiosa era Inglés Quaker Mary Dyer , que fue ahorcado en Boston por desafiar repetidamente una ley que prohíbe puritano cuáqueros de la colonia. Ella fue una de las cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston . El ahorcamiento de Dyer en Boston Common marcó el principio del fin de la teocracia puritana. En 1661, el rey Carlos II prohibió explícitamente Massachusetts, desde la ejecución de cualquier persona por profesar Cuaquerismo. En 1684, Inglaterra revocó la Carta de Massachusetts , enviada a través de un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia .

Los dos primeros de los cuatro mártires de Boston fueron ejecutados por los puritanos el 27 de octubre 1659, y en memoria de este 27 de octubre ahora es el Día Internacional de Libertad Religiosa de reconocer la importancia de la libertad de religión. Anticatólico sentimiento apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos puritanos y Pilgrim. En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohíbe cualquier jesuita católicos sacerdotes entren en territorio bajo la jurisdicción puritana. Cualquier persona sospechosa que no podría borrar a sí mismo iba a ser expulsado de la colonia; una segunda ofensa lleva a una pena de muerte.

Historiografía

Una copia de The Puritan , un finales del siglo 19 escultura de Augustus Saint-Gaudens .

La literatura sobre puritanos, particularmente la literatura biográfica de ministros puritanos individuales, ya era voluminosa en el siglo 17 y, de hecho, los intereses de los puritanos en las narrativas de la vida temprana y conversiones realizó la grabación de las vidas internas importantes para ellos. La literatura histórica sobre puritanos es, sin embargo, bastante problemática y sujeta a controversias sobre la interpretación. Los primeros escritos son las de los vencidos, excluidos y las víctimas. El gran interés de los autores del siglo 19 en las figuras puritanas fue acusado de manera rutinaria en el siglo 20 de que consta de anacronismo y la lectura posterior de las preocupaciones contemporáneas.

Continúa el debate sobre la definición de "puritanismo". Inglés historiador Patrick Collinson cree que "el puritanismo tenía ningún contenido más allá de lo que se le atribuye por sus oponentes." El análisis de la "corriente principal puritanismo" en términos de la evolución de la misma y de los separatistas antinomianas grupos que no florecen, y otros que continúan hasta hoy en día, tales como los bautistas y cuáqueros , puede sufrir de esta manera. El contexto nacional (Inglaterra y Gales, así como los reinos de Escocia e Irlanda) enmarca la definición de puritanos, pero no fue un auto-identificación para aquellos protestantes que vio el progreso de las guerra de los treinta años desde 1620 como relación directa con las su denominación, y como continuación de las guerras de religión del siglo anterior, llevada a cabo por las guerras civiles inglesas. Inglés historiador Christopher Hill , que ha contribuido al análisis de las preocupaciones puritanos que son más respetados que aceptó, escribe de la década de 1630, viejas tierras de la Iglesia, y las acusaciones de que la alabanza de Guillermo era un cripto-católica:

Para la imaginación puritana mayor parecía que, en toda Europa, las lámparas se apagan: la Contrarreforma fue recuperar la propiedad de la iglesia , así como almas: y Carlos I y su gobierno, si no aliado a las fuerzas de la Contrarreforma, al menos parecía haber fijado objetivos económicos y políticos idénticos.

Puritanos eran políticamente importante en Inglaterra, pero se debate si el movimiento fue de ninguna manera un partido con las políticas y los líderes antes de la década de 1640. Mientras que el puritanismo de Nueva Inglaterra era importante culturalmente para un grupo de pioneros coloniales en América, ha habido muchos estudios que tratan de precisar con exactitud cuál era el componente cultural identificable. Fundamentalmente, los historiadores siguen insatisfechos con la agrupación como "puritano" como un concepto de trabajo para la explicación histórica. La concepción de una ética protestante del trabajo , identificado más de cerca con los principios calvinistas o puritanos, ha sido criticado en su raíz, principalmente como hoc ergo propter post hoc falacia alinear el éxito económico con un esquema religioso estrecho.

puritanos notables

Ver también

Notas al pie

Otras lecturas

obras puritanas